Содержание.

1. 
   Субъекты (творцы и потребители) культуры.
   
2. 
   Мораль в системе культуры.
   
3. 
   Особенности восточноевропейского средневековья (Византия и Древняя Русь)
   

1. Субъекты (творцы и потребители) культуры.

Субъект от латинского subjectus - лежащий внизу, находящийся в основе это понятие, фиксирующие исходные основания человеческой деятельности, связанные с процессами опредмечивания и распредмечивания объективной реальности. Субъект носитель предметно-практической деятельности и познания, может быть как индивидом, так и социальной группой, источник активности, направленной на объект.

Субъект культуры в культурологическом понимании какая-либо социальная общность или конкретный индивид, реализующий в системе предметно-практической деятельности культуро-созидающее начало, потребление и духовное освоение объектов культуры, воспроизводство себя как человека определенной исторической эпохи. Необходимо также, отметить, что объект философская категория, выражающая то, что противоречит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности. В культурологическом понимании объект культуры элемент, фрагмент бытия культуры, являющийся сферой реализации активности и историческим результатом процесса предметно-практической деятельности субъекта культуры.

Главную роль в появлении, развитии и воспроизводстве культур играют особенности деятельности человека. Об этом свидетельствуют исходные определения культуры. Действительно, человек, взаимодействуя с окружающей действительностью особым способом, создал вторую природу материальную культуру и идеально-образную сферу деятельности.

Человек как единый биологический вид создал богатейшее разнообразие культурных форм, выражающих его природу. Деятельность человека опосредована. Между собой и природой он помещает предметы материальной культуры. Посредниками в межличностной сфере являются слова, образы, культурные навыки. Деятельность человека не подчиняется схеме стимул-реакция, не является стимулом на внешние раздражители. В ней присутствует момент размышления, сознательного действия сообразно цели, существующей в идеальной форме в виде плана, образа, намерения. Этот характер действия дает возможность существования и постоянного воспроизводства культуры. Имея представление о вещи или действии, человек воплощает его во внешней действительности. Таким образом, специфической особенностью культурного способа деятельности является вынесение во вне ее продуктов. Особенность человеческого способа деятельности такова, что другой человек может понять смысл назначения того или иного овеществленного предмета культуры.

Важно отметить, что человек действует не только с материально-вещественными предметами, но и с идеальными формами (умственная деятельность самого различного рода). Это обусловливает разделение культурной действительности на идеальную и предметно вещественную. При этом первая приобретает самостоятельное развитие в культуре и становится важнейшим регулятором взаимоотношений между людьми.

Культурный тип деятельности каждый раз самопорождается при вхождении индивида в культуру. Такой тип деятельности дает возможность сохранять культурные традиции и фиксировать нововведения, делать их достоянием всех членов общности. Культурный тип жизнедеятельности и бытия человека основа существования искусства, духовной культуры в целом.

2. Мораль в системе культуры.

Многие ученые считают, что в сфере духовной культуры наиболее древним образованием является мораль. Исследование этнографов и антропологов показали, что совместная деятельность людей на заре человеческой истории потребовала не только создание орудий труда, но и выработки определенных норм взаимоотношений и некоторых запретов, которое диктовались необходимостью. Поскольку первые орудия труда являлись и одновременно орудиями убийства, одним из первых запретов был запрет на убийство соплеменника. Считалось, что за нарушение табу, имеющего священный смысл, могла последовать кара сверхъестественных сил.

Усложнение отношений между людьми привело к появлению новых запретов, регулировавших жизнь и деятельность каждого человека и общины в целом. Кроме запретов, в процессе жизнедеятельности складываются нормы взаимодействия между людьми, которые закрепляются в обычаях (стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов), превращаясь в традиции. С появлением государства часть норм перешла на уровень правовых и закрепилась законодательным путем, другая часть сохранилась в моральных нормах и правилах поведения в обществе.

Мораль обычно определяется как такой вид общественных отношений, который регулирует действия человека в обществе. Отличием морали от других обычаев и традиций, существующих в мире людей, является то, что моральные нормы выступают как всеобщие, охватывающие специфику человеческого, человечного в человеке. Мораль включает в себя исторически складывающиеся идеалы и принципы, связанные с поведением людей. Они возникают в каждом обществе стихийно и зависят от различных обстоятельств: особенностей трудовой деятельности, кочевого или оседлого образа жизни, господствующей религии, форма организации общества и иных конкретно-исторических реалий. Весь способ существования общества, формы отношений между людьми постоянно воспроизводят эти идеалы и принципы как неотъемлемые, составляющие самую суть общественной жизни. Моральные установки существуют не только в качестве представлений о полезном и целесообразном поведении, в результате которого можно достигнуть конкретных результатов. Моральные нормы - это требование должного, безусловного или, строго говоря, императивы - повеление, настоятельное требование, приказ, закон, лежащие в основании любой деятельности, достижения любых целей. Причем нормы морали, в отличие от норм другого рода, не связан с какими - либо учреждениями или общественными санкциями, а поддерживаются общественным мнением, привычным поведением общества в целом или его определенного слоя и самим человеком.

В любом обществе и в любой социальной сфере мораль имеет характерные черты.

Во-первых, это выработанные ходом исторического развития представления о добре и зле, долге, совести, справедливости. Они реализуются и поддерживаются общественными оценками, обобщением или порицанием, воплощаются в неписанные нормы и правила, существующие на обыденном уровне.

Во-вторых, нравственность - реальные нравы и поступки людей, которые могут, как совпадать с представлениями о добре и зле, так и отличаться от них.

В-третьих, этикет - манеры поведения людей. Кроме того, в обществе существует философское осмысление поведения человека через категории этики - учения о морали, как один из видов общественного сознания, ее сущности законов ее исторического развития и роли в общественной жизни.

Все стороны морали, нравственной культуры реализуются в поведении людей, в тех поступках, которые они совершают. И здесь стоит отличать воспитания, привычку соблюдать нормы отношений в обществе, этикет и т. п. от нравственной установки человека, связанной с самым глубинным смыслом каждой категории.

Моральные отношения никогда не были неизменными, раз и навсегда данными. Они возникали по мере необходимости, вбирали в себя эту необходимость, на протяжении тысячелетий пополнялись все новыми и новыми правилами. Каждое новое поколение, приходя в этот мир, уже застает определенный уровень развития морали. Вся система отношений между людьми приобщает его к этому уровню, прежде всего, передавая существующие в обществе представления о добре и зле, должном и не приемлемом, чести и бесчестье. Эта система отражена в повседневной жизни и поведении людей. Меняется образ жизни – меняется и представление о моральных мотивах и способах их реализации. Система морали очень динамична. Моральные нормы постоянно укрепляются, расшатываются, видоизменяются, отмирают.

Одновременно со становлением новых моральных принципов появились и способы имитировать желательные для общества или только одного сословия формы отношений. С развитием морали возникает этикет – совокупность правил поведения, касающихся внешнего проявления отношения к людям. Как правило, это сложная система детально проработанных правил учтивости с четкой классификацией обхождения с представлениями разных классов и сословий, должностными лицами в зависимости от их ранга и положения, а так же в различных кругах (дипломатический этикет, придворный этикет).

Одновременно с этим человечество выработало и некоторые универсальные принципы должного отношения между людьми, как, например, известное с древности « золотое правило » морали: не делай другому человеку того, чего не хочешь, чтобы делали тебе.

Таким образом, мораль включает в себя основные принципы существования человека среди людей, нормы и правила, в которых эти принципы существуют. С развитием и усложнением отношений, с появлением социальных групп, ведущих различный образ жизни, складывается и сословная мораль. Она проявляет себя как в системе своих императивов, так и в манере поведения, в этикете. Этикет же выступает как своеобразная оболочка морали.

Мораль не существует в обществе сама по себе – она взаимосвязана с другими культурными феноменами, являясь всепроникающей формой духовной культуры, поскольку без нее любая деятельность человека и общества станет саморазрушительной. Особенно глубоко мораль связанна с искусством и религией, столь же древними видами культуры.

В середине первого тысячелетия до н.э. родилось так называемое золотое правило нравственности. Оно знаменовало важный поворот в духовном развитии человека. Смысл этого правила состоит в том, чтобы каждый человек, обдумывая свои поступки, не совершал таких действий, которые нежелательны по отношению к самому себе. Скажем, если он не хочет, чтобы его убили, он не убивает сам. Чтобы проверить, хороша ли нравственная норма, ее надо сначала испытать на себе. Чего не любишь в другом человеке, не делай этого сам. Поступай с людьми так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой.

Весьма любопытно, что золотое правило (такое название оно получило в XVIII в.) родилось одновременно и независимо в различных культурах. Став признанной нормой, золотое правило вошло не только в повседневную жизнь и культуру, но и позже и в философию, в общественное сознание в целом. В конечном итоге из золотого правила и вытекает понятие отношений норм морали и норм права.

3. Особенности восточноевропейского средневековья (Византия и Древняя Русь)

Культура Киевской Руси унаследовала культуру восточнославянских племен, составивших ядро государства. Она испытывала несомненное влияние кочевых народов Степи и особенно Византии, из которой на Русь пришло христианство.

В 988 г. при Владимире 1, в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. В начале нашей эры апостол Андрей Первозванный – старший брат апостола Петра – отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на Киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь летописца лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского народа.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечности человеческой жизни утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт, как богатому вельможе, так и простолюдину, в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.

«Божий слуга» - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития. Владимир был канонизирован церковью как святой и за заслуги в крещении Руси именуется равноапостольным.

Период Средневековья имеет особое значение в истории русской культуры. Эпоха Средних веков в России длилась дольше, чем в других европейских странах, и ее «отзвуки» наша культура испытывала вплоть до начала XIX века, когда «коренной» архаизм провинции «встречается» с воображаемым средневековьем романтизма.

Начало новой эпохе было положено с принятием христианства в конце 10 века (989), когда русские княжества вошли в византийский ареал и восприняли один из наиболее развитых на тот момент в мире типов культуры. Выбор, сделанный князем Владимиром имел серьезные основания; не будет преувеличением сказать, что он предопределил всю дальнейшую историю русской культуры. Византийские мастера построили на Руси первые каменные храмы, интерьеры которых были украшены мозаиками и фресковыми росписями; из Константинополя в Киев и другие города были привезены первые образцы живописного искусства - иконы и миниатюры манускриптов.

Христианству на Руси чуть более тысячи лет и такие же древние корни имеет искусство иконописи. Икона (от греческого слова, обозначающего «образ», «изображение») возникла до зарождения древнерусской культуры, и получило широкое распространение во всех православных странах. Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним побуждением, это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито, как в Византии. И в это время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства, непревзойденный шедевр - икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства, входят в его живую ткань. Нужно отметить и то, что для быстрого освоения византийского наследия на Руси имелись благоприятные предпосылки и, можно сказать, уже подготовленная почва. Последние исследования позволяют утверждать, что языческая Русь имела высокоразвитую художественную культуру. Все это способствовало тому, что сотрудничество русских мастеров с византийскими было исключительно плодотворным. Новообращенный народ оказался способным воспринять византийское наследие, которое нигде не нашло столь благоприятной почвы и нигде не дало такого результата, как на Руси.

С глубокой древности слово «икона» употребляется для отдельных изображений, как правило, написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило у нас основным строительным материалом. Подавляющее большинство русских церквей были деревянными, поэтому не только мозаике, но и фреске (живописи по свежей сырой штукатурке) не суждено было стать в Древней Руси общераспространенным убранством храмового интерьера.

Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок иконы, написанные на досках (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом - левкасом), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей.

Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - скульптура, а в Византии - мозаика. Древнерусская живопись - живопись христианской Руси - играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески - книги) - книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было, как можно яснее ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира - всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.

В течение долгих веков древнерусская живопись несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. Именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Вскоре после завершения главного храма Руси - Софии Киевской (чье посвящение повторяло имя главной церкви столицы Византии - Константинополя) было написано «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, имевшее целью утвердить основы нового христианского миросозерцания. Таким образом, в конце 10 века земли Киевской Руси вошли в ареал христианского мира, попав под влияние Византии. Основанная в Киеве митрополия подчинялась Константинопольскому патриарху. Русские княжества были приобщены к византийской культуре в момент, когда точка высшего расцвета восточной империи была уже преодолена, но и закат ее был еще очень далек. Византия оставалась единственной прямой наследницей эллинистического мира, применившей художественные достижения античности к духовному опыту христианства; ее культура, отличалась рафинированностью и утонченностью, искусство - глубиной религиозного содержания и виртуозностью формальных приемов; главным достижением византийской теологии были писания святых отцов церкви. Столь высокий уровень учителей-греков ставил сложные задачи перед Киевской Русью. Однако искусство русских княжеств 10 века отличалось от Византийских прототипов того же времени. Особенности первых произведений, созданных греками, - масштаб и репрезентативность, демонстрируют амбиции молодого государства и княжеской власти. Кроме того, влияние Византии не могло быстро распространиться на столь обширную территорию; христианизация русских земель затянулась на несколько столетий. В Суздальских и Ростовских землях до 12 века происходили восстания, руководимые «волхвами» - языческими жрецами.

Существуют различные представления о соотношении христианства и языческих верований в Древней Руси: среди них концепция «двоеверия» сосуществования и взаимопроникновения двух религий - «народной» и «официальной». Народная культура, особенно в отдаленных от Киева землях, несомненно, долгое время определялась языческими верованиями, а впоследствии (также как и в культуре Западной Европы) - упрощенным истолкованием христианства и суевериями. Однако наши представления о народной культуре после христианизации во многом базируются на косвенных данных и предположениях. В то же время культура духовной и светской элиты известна по памятникам, которые не дают оснований для уверенных выводов о проникновении язычества в религиозные представления Древней Руси. Вернее говорить о параллельном развитии народной и «элитарной» культуры, не забывая о роли древних традиций восточнославянских (и угро-финских) племен, но и не преувеличивая их значение в формировании специфики культуры Древней Руси.

С принятием христианства русские княжества были приобщены к книжной культуре. Нельзя забывать, что развитие русской письменности, ставшее основой для возникновения литературы, также было связано с христианством – хотя письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение и, что более важно основу в лице развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования собственной традиции. Для раннего периода характерно развитие таких жанров, как проповедь, жития святых, описания военных походов, тогда же берет начало русское летописание.

Став частью христианского мира, русские княжества приобрели широкие возможности для развития политических и культурных связей не только с Византией, но и с европейскими странами. Уже в конце 11 века становится заметным влияние романской архитектуры. Украшенные скульптурой белокаменные храмы Владимирского княжества появились благодаря приглашению Андреем Боголюбским мастеров «со всех земель». По сообщению русского историка Татищева (жившего в XVIII веке) зодчие были присланы во Владимир германским императором Фридрихом Барбароссой. Однако эти храмы не идентичны романским постройкам католической Европы, они представляют собой своеобразный синтез византийской типологии крестово-купольного храма и романской техники белокаменного строительства и украшения. Такое смешение греческих и западноевропейских традиций стало возможным только на русской почве, а одним из его результатов стал знаменитый шедевр владимирской архитектуры - церковь.

Церковь Покрова на Нерли сейчас известная всем как символ культурной самобытности Древней Руси. На стадии раннего средневековья русские княжества по типу культуры и направлению исторического развития были близки другим европейским государствам. В дальнейшем пути России и Европы расходятся. Один из первых поводов для этого - схизма, или разделение церквей на западную и восточную, произошедшее в 1054 году. Почти еще неощутимый в 11 веке, этот разрыв дал себя знать уже через два столетия в противостоянии новгородцев тевтонскому ордену. На середину 12 века приходится начало распада Киевской Руси на отдельные княжества. В середине XII века Андрей Боголюбский фактически переносит великокняжеский престол из Киева во Владимир (перевозя с собой икону Богоматери, позже получившую имя Владимирской). Почти в каждом княжестве начинают формироваться свои архитектурные и живописные школы. Поворотным событием для истории русской государственности и культуры стало Батыево разорение и последующее подчинение Орде. Фактическое вхождение в состав монгольского государства навязало русской истории иные, отличные от западноевропейских, принципы государственного устройства в частности, привило принцип всеобщего подчинения и единоначалия. Разорение русских земель в начале 13 века, памятником которому стал «Плач и пленении и конечном разорении русской земли», стали причиной ослабления Византийских влияний на искусство, следствием чего оказалось развитие черт своеобразия в русском искусстве этого столетия (один из примеров - икона, называемая «Ярославская Оранта»). С этого времени можно начинать отсчет «собственного пути» русской культуры. Только к концу 13 века русские земли смогли оправиться от разорения. Первыми стали Новгород и Псков, до которых не дошли войска Орды. Эти торговые города-«республики» с вечевым управлением создали своеобразный вариант культуры, который сформировался не без некоторого участия их западных соседей - балтийских стран. В северо-восточных землях в начале следующего 14 столетия главенствующая роль начинает переходить от Владимирского к Московскому княжеству, которому, однако, еще целое столетие пришлось отстаивать свое первенство у Твери. Москва входила с состав Владимирских земель, будучи одной из пограничных крепостей северо-восточной Руси. В 1324 году митрополит Петр покидает Владимир и обосновывается в Москве, перенеся сюда, таким образом, резиденцию главы церковной власти русских земель (интересно, что переезд митрополита Максима из Киева во Владимир состоялся совсем незадолго до этого – в 1299 году). В конце 14 века в Москву была перевезена главная святыня «старой» столицы - икона Владимирской Богоматери. Владимир стал образцом для московского княжества.

Живопись конца 14 - начала 15 века освещена двумя крупнейшими явлениями русской (и мировой) культуры - творчеством византийского мастера Феофана Грека и русского иконописца Андрея Рублева. Манера Феофана (с которой мы знакомы по фрескам церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде) отличается монохромностью палитры, использованием резких пробелов, редкой выразительностью лаконичных пятен и линий, под которой угадывается сложный символический подтекст, близкий распространенному в то время в Византии учению исихазма. Иконы Рублева по мягкости колорита и трактовке формы, создающих настроение мягкой лиричности, умиротворенности, ближе к поздневизантийской живописи балканских стран 15 века. На конец 14 века приходится важнейшее событие русской истории - в 1380 г. в битве на Куликовом поле, объединенное князем Дмитрием Ивановичем под «рукой Москвы» воинство одержало первую серьезную победу над Ордой. Исключительную роль в этом сыграла деятельность игумена Троицкого монастыря Сергия Радонежского. Имя преподобного Сергия, ставшего затем в сознании русских людей защитником и покровителем Московского государства, имеет огромное значение для культуры России. Сам преподобный и его последователи основали более 200 монастырей нового в то время для Руси общежительного устава, что стало основой для т. н. «монастырской колонизации» малоосвоенных северных земель. Житие Сергия Радонежского было написано одним их выдающихся писателей того времени - Епифанием Премудрым; для собора Сергиева монастыря Андрей Рублев написал знаменитую икону Троицы – величайший шедевр русского средневековья. Середина 15 века отмечена тяжелой междоусобной войной за московский великокняжеский престол. Только к концу этого столетия Ивану III удалось объединить русские земли вокруг Москвы (что стоило разорения Новгороду и Пскову) и окончательно покончить с подчинением Орде - бескровное стояние войск на реке Угре (1480), получившей потом поэтическое имя «пояса Богородицы», отметило появление самостоятельного государства во главе с московским князем.
Список литературы:

1. Борзова Е. П. История мировой культуры. 4-е издание, стер. – СПб.: Издательство «Лань», М.: ООО издательство «Омега – Л», 2005 г.

2. Орлов А. С., Георгиев В. А. История России: учеб. – 2-е издание – М.: ТК Велби, ООО издательство «Проспект», 2005 г.

3. Мир культуры / основы культурологии. А.Н. Быстрова ,Из. ЮКЭА, Москва, 2002 г.

4. Белик А.А. культура и личность. М., рггу, 2001.