АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

ИНСТИТУТ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ

Кафедра философских наук

Специальность Государственное управление и право

Курсовая работа

«Возникновение античной философии»

студент 2 курса гр. ГУП- 2

Паршаков Евгений Александрович

Руководитель:

кандидат философских наук, доцент

Таркан Иван Иванович

Минск 2010

Содержание

Введение

Глава 1. Античность как культурная эпоха

Глава 2. Характерные черты основных школ досократической философии

2.1 Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

2.2 Гераклит Эфесский

2.3 Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон

2.4 Атомизм Левкиппа – Демокрита

Глава 3. Возникновение и особенности софистики

3.1 Софистика и филисофия софистов

3.2 Сократ и Сократовские школы

Заключение

Список использованных источников

Введение

Представленная работа посвящена теме «Возникновение античной философии».

Проблема данного исследования носит актуальный характер в современных условиях. Об этом свидетельствует частое изучение поднятых вопросов.

Тема «Возникновение античной философии» изучается на стыке сразу нескольких взаимосвязанных дисциплин. Для современного состояния науки характерен переход к глобальному рассмотрению проблем данной тематики.

Вопросам исследования посвящено множество работ. В основном материал, изложенный в учебной литературе, носит общий характер, а в многочисленных монографиях по данной тематике рассмотрены более узкие вопросы проблемы Возникновение античной философии». Однако требуется учет современных условий при исследовании проблематики обозначенной темы.

Высокая значимость и недостаточная практическая разработанность данной проблемы определяют несомненную новизну данного исследования.

Дальнейшее внимание к вопросу о проблеме античной философии необходимо в целях более глубокого и обоснованного разрешения частных актуальных проблем тематики данного исследования.

Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме «Античная философия» в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.

Теоретическое значение изучения проблемы «Античная философия» заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.

Объектом данного исследования является анализ условий возникновения античной философии.

При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.

Целью исследования является изучение темы «Возникновение античной философии» с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.

В рамках достижения поставленной цели автором были поставлены и решения следующие задачи:

1. Изучить теоретические аспекты и выявить природу античной философии.

2. Сказать об актуальности проблемы Возникновение античной философии» в современных условиях;

3. Изложить возможности решения тематики Возникновение античной философии»;

4. Обозначить тенденции развития тематики Возникновение античной философии»;

Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, заключение и библиографический список.

По результатам исследования был вскрыт ряд проблем, имеющих отношение к рассматриваемой теме, и сделаны выводы о необходимости дальнейшего изучения/улучшения состояния вопроса.

Таким образом, актуальность данной проблемы определила выбор темы работы, круг вопросов и логическую схему ее построения.

Источниками информации для написания работы по теме «Возникновение античной философии» послужили базовая учебная литература, фундаментальные теоретические труды крупнейших мыслителей в рассматриваемой области, результаты практических исследований видных отечественных и зарубежных авторов, статьи и обзоры в специализированных и периодических изданиях, посвященных тематике «Возникновение античной философии», справочная литература, прочие актуальные источники информации.

Глава 1. Античность как культурная эпоха

Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения, когда итальянские гуманисты ввели термин «античный», от лат. Antiguus –древний, для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Культурное наследие античных государств оказало огромное влияние на все народы Европы, их литературу, искусство, философию.

Каждый период в истории культуры по-своему ценен. Но не случайно особую роль исследователи отводят античной культуре.

В целом для античной культуры характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем. Этим Древняя Греция отличалась от Востока, где развитие культуры протекало, в основном, в формах комментирования древних ученых, ставших каноническими, в форме увековечивания традиции.

Крупнейшими цивилизациями древнего мира были древнегреческая и древнеримская цивилизации. Они занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и то же время, поэтому они были тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали развитыми культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.

Античная цивилизация существовала двенадцать столетий, начиная с 8 века до н.э. и закончилась 5 веком н.э. Античная цивилизация делиться на две локальных цивилизации;

а) Древнегреческую (8-1 века до н.э.)

б) Древнеримскую (8 век до н.э.-5 век н.э.)

Между этими локальными цивилизациями выделяется особенно яркая эпоха эллинизма, которая охватывает период с 23 г. до н.э. до 30 г. до н.э.

Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов: крито-микенский (XXX-XX вв. до н.э.), гомеровский (XI – IX вв. до н.э.), архаический (VIII – VI вв. до н.э.), классический (V – IV вв. до н.э.) и эллинистический (IV – I вв. до н.э.) Древнегреческая цивилизация возникла на балканском полуострове и также она включала западное побережье малой Азии (западная часть нынешней Турции). Балканский полуостров с трёх сторон омывается тремя морями: с запада Ионическое, с юга Средиземное, с востока Эгейское море. Балканский полуостров в основном представлен гористой местностью очень мало плодородных долин и основным видом хозяйства в основном являлось скотоводство (выращивание овец и коз). Так же занимались земледелием (выращивали виноград (вино) и оливки (оливковое масло)), но только в двух долинах. В Греции совсем нет золота: его добывали уже за пределами Греции - на острове Тасос, в Македонии и Фракии. Зато меди греки имели вдоволь, находя ее, прежде всего на Эвбее. Также в Древней Греции добывали ряд других черных и цветных металлов. Горнодобывающий промысел находился в Афинах на высоком уровне развития. Еще важнее серебра была для греческого искусства глина, из которой делали кирпичи, но, прежде всего керамику. Наконец, весьма ценился и камень: благодаря нему возникли со временем греческие храмы, другие памятники архитектуры и скульптуры.[1, с. 108]

Так какой же народ создал древнегреческую цивилизацию? некоторые наверно скажут греки. Но понятия греки и эллины это собирательные названия огромного конгломерата племен. В то время как среди этого конгломерата племен особенно ярко выделялись такие как:

Племена архейцев (динамичный, агрессивный народ), дорийцев, фелакки.

Древнегреческая цивилизация делится на три периода:

1. Архаический (8-6 вв.)

2. Классический (5-4 вв.)

3. Эллинистический (4-1 вв.)

В исторической науке существует мнение, что древнегреческая цивилизация сложилась не сразу. Что было как бы две попытки формирования цивилизации. Первый опыт цивилизации был связан с крито-минойской культурой или просто минойская культура. Любая цивилизация не формируется на пустом месте, ей что-то предшествует. В данном случае древнегреческой цивилизации предшествовало несколько цивилизаций, таких как: киклатская (возникла на упоминаемых в древнегреческих мифах одноимённых островам), которая в свою очередь способствовала возникновению новой, яркой цивилизации, так называемой минойской цивилизации (на острове Крит, она получила своё название от имени царя Миноса)[1, с. 165].

Минойская цивилизация возникла на рубеже 3-2 тыс. лет до н.э. и она просуществовала около 500 лет. Эта цивилизация (минойская) была открыта английским археологом Артуром Лева в районе города Кнос. Он обнаружил неповторимые дворцовые сооружения, которые принадлежали царю Миносу. Исходя из находок А. Лева, можно представить жизнь населения того времени на острове Крит. Минойская цивилизация во- первых характеризуется рассветом земледельческой культуры. Здесь была освоена вся пригодная для обработки земли территория. Также важнейшую роль играло скотоводство. Наблюдался прогресс в ремесленничестве. Это было сильное централизованное государство, которое возглавил царь Минос. Кроме того, надо отметить тот факт, что жители занимались не только сельскохозяйственными работами, но также и активным морским пиратством. Царь Минос считался владыкой моря. Также минойскую цивилизацию можно встретить под названием дворцовая цивилизация из-за монументальных дворцов, строительство которых, по мнению ученых, было заимствовано у египтян. Но в 15 веке до н.э. остров Крит пережил страшную катастрофу. Существуют две версии относительно гибели цивилизации. Согласно одной из них на одном из небольших островов, который расположен где-то в 120 км к северу от Крита, произошло извержение вулкана с большим выбросом пепла и образовавшимся цунами[4, с. 226]. Существует и другая версия, что цивилизация погибла в результате нашествия агрессивных адериков, которые пришли с материковой части на остров[2, с. 56]. До настоящего времени единой точки зрения на гибель минойской культуры не существует.

На смену минойской цивилизации в этом регионе как бы в преддверие древнегреческой цивилизации появляется микенская цивилизация.

Севернее города Афины находится город Микены, на месте которого и возникла микенская цивилизация.

Отрыл микенскую цивилизацию Генрих Шлиман. Ища Трою в этом регионе, он наткнулся на великолепные дворцовые сооружения, чем и открыл микенскую цивилизацию или как её еще называют архейская культура от названия племени архейцы. Эта цивилизация очень хорошо описана в поэмах Гомера «Эллада» и «Одиссея»[3, с. 23].

Микенскую цивилизацию можно охарактеризовать следующими чертами. Такими как развитость дворцового строительства, но также строились грандиозные усыпальницы, которые получили название Толосы. В районе Микен и острова Крит было найдено около 600 глиняных табличек. Эти таблички представляли собой определенный вид письменности.

С конца 13 века, в течение 100 лет армейская культура была уничтожена. Ученые также ведут споры по поводу причины исчезновения этой цивилизации. По доминирующей гипотезе высказывается мнение, что эту цивилизацию уничтожили племена греков дорийцев. Города были уничтожены, часть населения переселилась на острова, а часть на западное побережье малой Азии.

11 - 9 века до н.э. в истории Греции обозначены как «тёмные» века. Они получили своё название из-за того, что в современной истории нет полного, четкого представления о том, что же происходило в эти века на территории Греции. Все что мы знаем, составлено на анализе поэм Гомера «Эллада» и «Одиссея», Этот период характеризуется примитивным развитием земледелия, орудий труда, ремеслом[3, с. 25].

Весь этот период Минойская, Микенская цивилизации, все это предшествовало появлению древнегреческой цивилизации. Это можно сравнить как бы с первым опытом образования греческой цивилизации.

Второй опыт начался в архаическую эпоху (8 -6 века до н.э.). Это и было непосредственное строительство древнегреческой цивилизации. Этому способствовало, во-первых, возросшая технологическая база и экономический уровень развития общества в условиях победы железного производства. Во-вторых, углубление общественного разделения труда. В-третьих, формирование подлинных городских центров. В-четвертых, формирование развитого типа рабовладения. В эпоху архаики складываются основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала. Формирование полиса как особого типа общины, шедшего на смену рыхлым объединениям “героической” эпохи, вызвало к жизни и новую, полисную мораль – коллективистскую в своей основе, поскольку существование индивида вне рамок полиса было невозможно. Выработке этой морали способствовала также военная организация полиса. Характер политических реформ в полисах обусловил сохранение этой морали, поскольку не аристократия лишалась своих прав, а рядовое гражданство поднималось с точки зрения объема политических прав до уровня аристократии. В силу этого традиционная этика аристократии распространялась и среди народных масс. Определенную трансформацию переживала и религия. Формирование единого греческого мира при всех локальных особенностях повлекло за собой создание общего для всех греков пантеона[6, с. 213].

Общественное устройство Греции – рабовладельческая демократия, и для неё характерно такое явление, как народный суверенитет – признание народа в качестве единственного источника власти. Также существовала система выборных должностей. Прослеживалась тенденция к нивелировке – усреднению доходов между богатыми и бедными. Демократия ставила закон выше власти, а сами законы не считались чем-то данным свыше, они были созданы не богами, а человеком[4, с. 145].

Религия

Космогонические представления греков принципиально не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос — жизненное начало. Гея породила звездное небо — Уран, который стал первым властителем мира и супругом Геи. От Урана и Геи родилось второе поколение богов — титаны. Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана. В свою очередь дети Кроноса — Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера — под водительством Зевса свергли Кроноса и захватили власть над Вселенной. Таким образом, олимпийские боги — третье поколение божеств. Верховным божеством стал Зевс – властитель неба, грома и молнии. Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон) — владыкой подземного мира. Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия — богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру, дочь которой Кора, некогда похищенная Аидом, стала его супругой[5, с 391].

Для религиозного греческого сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея всемогущества божества, над миром олимпийских богов царила безликая сила — Судьба (Ананка). Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая религия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере развития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровителями которого они выступали.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов.

Литература

В классическую эпоху греческая литература переживает расцвет. Последний и самый выдающийся певец греческой аристократии Пиндар слагал торжественные оды в честь победителей на всеэллинских спортивных состязаниях — Олимпийских, Пифийских (в Дельфах) и др. Пиндар не описывает самих состязаний. Победа интересует его как возможность для прославления доблести в лице победителя. Доблесть не есть личное качество победителя, она передается по наследству в знатных родах в силу их божественного происхождения.

С начала VI века уже наблюдается начало упадка литературы. Большое развитие в этот период получают те литературные жанры, которые непосредственно отвечали на вопросы, выдвигаемые частным и общественным бытом: продолжает развиваться красноречие и создается философский диалог.

V век до н. э. — время расцвета драматического искусства. Важнейшими драматическими жанрами были трагедия, сюжетами которой служили мифы о богах и героях, и комедия, чаще всего политическая. Наиболее острым в политическом отношении жанром являлась аттическая комедия, которая по происхождению и по социальным симпатиям была наиболее близка крестьянству. Крупнейший представитель этой комедии — Аристофан, расцвет творчества которого падает на годы Пелопоннесской войны. Особенностью всех древних драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и, сосредоточив основное внимание на диалоге, сделал решительный шаг для превращения трагедии из мимической хоровой лирики в подлинную драму. Женские роли исполнялись мужчинами[5, 403].

Древнегреческий театр, особенно афинский, был тесно связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались самые животрепещущие вопросы. Сходство с народным собранием усиливалось благодаря тому, что театральные представления давались по праздникам.

Архитектура

Архаическая эпоха — время становления греческой архитектуры. Жилища того времени просты и примитивны, все силы общества обращены на монументальные сооружения, прежде всего храмы. Среди них первенствовали храмы богов — покровителей общины. Характерная особенность греческой архитектуры — применение ордеров, т.е. особой системы построения, которая подчеркивает архитектонику здания, придает выразительность несущим и несомым элементам конструкции, выявляя их функцию. Ордерное здание обычно имеет ступенчатое основание, на него ставился ряд несущих вертикальных опор — колонн, поддерживавших несомые части — антаблемент, который отражал конструкцию балочного перекрытия и крыши. Храм как институт способствовал развитию различных видов искусства. Рано установился обычай приношения даров в храм, ему жертвовали часть добычи, захваченной у врагов, оружие, подношения по случаю избавления от опасности и т.д. Значительную часть таких даров составляли произведения искусства.

В классическую эпоху в греческом градостроительстве хорошо прослеживаются новые тенденции. Большинство греческих городов сохраняло традиционную хаотическую систему застройки с узкими кривыми улицами, отсутствием удобств. Однако родившаяся в эпоху греческой колонизации регулярная система планировки начинает оказывать влияние на градостроительную теорию и практику. Основным типом общественного здания по-прежнему оставался храм. В первой половине V в. до н.э. были созданы наиболее значительные произведения дорийского зодчества: величественные храмы в г. Посейдонии в Южной Италии и храм Зевса в Олимпии. Последний считался самым замечательным среди всех эллинских святилищ. Особое место в истории древнегреческого зодчества занимает комплекс сооружений на афинском акрополе. Разрушенный персами в 480 г. до н.э., он заново отстраивался в течение всего V в. до н.э. Ансамбль Акрополя считается вершиной древнегреческой архитектуры[5, с. 413].

Скульптура

Скульптура и живопись Греции в V в. до н.э. развивали традиции предшествующего времени. Основными оставались изображения богов и героев — покровителей полиса и “идеальных” граждан. В архаическую эпоху возникает монументальная скульптура — вид искусства, ранее неизвестный Греции. Древнейшие скульптуры представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, часто инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Монументальная греческая живопись известна намного хуже, чем вазопись. В греческой вазописи V в. до н.э. преобладает краснофигурный стиль. Очертания фигур обводились черным лаком, после чего лаком закрашивали весь фон, а фигуры сохраняли естественный цвет глины[5, с. 420].

Письменность и язык

Величайшим достижением греческой культуры архаической эпохи стало создание алфавитного письма. Преобразовав финикийскую слоговую систему, греки создали простой способ фиксации информации. Для того чтобы научиться писать и считать, теперь не нужны были годы упорного труда, произошла “демократизация” системы обучения, позволившая постепенно сделать практически всех свободных жителей Греции грамотными[5,с. 425].

Глава 2. Характерные черты основных школ досократической философии

2.1 Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Досократовский период характерен тем, что философия была космологической. Отсутствуют литературные источники за этот период. Данные о периоде излагаются в учениях Платона, Аристотеля, и др. Греческая философия начинается с произведений Гомера, написанных в художественной форме, где боги и люди высказывают свои мысли. Первым поставил вопрос об основе мироздания, о первопричинах мира, об его структуре, основе, и формах действительности Гессиод. Он считал основой мироздания – хаос. А человек с помощью каких – то сил или богов этот хаос упорядочил. Основными формами действительности являются: жизненная энергия, земля. Он разделил действительность на: 1) действительность, излучающая свет 2) тьма.

Милет – город (6 в. до н.э.) – первая в истории образовательная школа (первый университет, где проводили первые занятия по изысканию философии). Основателем её был Фалес Милесский. Фалес (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира[7].

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы[12, с. 106].

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

2.2 Гераклит Эфесский

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»[9]. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного[8, с. 280].

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству[12, с. 117].

Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

2.3 Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон

Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто»[10, с. 187].

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений[11, с. 141].

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно![8, с. 367]

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно»,утверждал мыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму «О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем[13, с. 97].

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

2.4 Атомизм Левкиппа – Демокрита

Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал:

«Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это - атомная гипотеза… все тела состоят из атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть воображения».

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком[12, с. 153].

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера)[10, с. 334].

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений.

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности[12, с. 186].

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Глава 3. Возникновение и особенности софистики

3.1 Софистика и философия софистов

В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшегобольшую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения[14, с. 98].

Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание.

Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говорясловами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» [15, т. 29, с. 99]. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение.

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов — Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер- ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют»[14, с. 99].

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 — 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистово равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природыи происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

3.2 Сократ и Сократовские школы

Распространение софистических учений в греческих демократиях, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны не только материалистов, но и со стороны объективных идеалистов. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469 — 399). Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть которых (хотя не все) оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, как это было и с Анаксагором, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда.

Современник и свидетель успехов софистического движения, Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики — таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т. д. — и борцом против нее.

Слушавший ученика Анаксагора Архелая, хорошо знакомый с учениями о природе своих предшественников и современных софистов, Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которыми дотоле занималась философия: о первоначалах, об их числе и природе, о возникновении и строении мироздания и т. д. Противоречия, в которых запутались философы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают, по Сократу, будто решение их недоступно познанию.

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся Сократом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа, тесно связанная с его взглядом на роль понятий, состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов», или «идей»[1, с. 128].

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о воз- можности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

1. Мегарская школа. Основанная уроженцем Могары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам [16, с. 95].

2. Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 — первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей. Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея»[14, с. 130].

По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольстви- ем, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы'с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

Заключение

Если рассматривать философию древнего мира в целом, следует оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

В данной работе кратко была рассмотрена история атичной яилософии. В заключении следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, - это не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.

Список использованных источников

1. Лосев, А.Ф., Чистякова, Н. А. Античность как тип культуры / А.Ф. Лосев, Н.А. Чистякова. – М.: Наука, 1988. – 336 с.

2. Виндельбанд, В. История древней философии / В. Виндельбанд. Киев: Тандем, 1995. – 358 с.

3. Боннар, А. Греческая цивилизация: От Илиады до Парфенона / А. Боннар. – М.: Искусство, 1992. – 269 с.

4. Древние цивилизации / Под общей ред. Бонгард-Левина Г.М. — М.: Мысль, 1989. – 469 с.

5. Куманецкий, К История культуры Древней Греции и Рима / К. Куманецкий. – М., "Высшая школа", 1990. – 456 с.

6. Асмус, В.Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. – Москва, 1999. – 541 с.

7. Общие особенности античной философии [Электронный ресурс]: http://www.4medic.ru/page-id-420.html

8. Спиркин, А.Г. Основы философии: Учебное пособие. Пособие для ВУЗов / А. Г. Спиркин. – М.: Полиздат, 1988. – 592 с.

9. Целлер, Э. Очерк истории греческой философии [Электронный ресурс]: http://society.polbu.ru/celler_greekphilosophy/ch03_i.html

10. Алексеев, П.В., Панин, А. В. Философия: Учебнник для ВУЗов / П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М.: ТЕИС, 1996. – 504 с.

11. Радугин, А.А. Философия: Курс лекций / А.А. Радугин. – М.: Владос, 1995. – 304 с.

12. История философии в кратком изложении. – Москва: Мысль, 1995 – 590 с.

13. Мамардашвили, М.К. Лекции по античной философии / М.К. Мамардашвили. – М.: 1997. – 185 с.

14. Любимов, Л.Д. Искусство Древнего Мира / Л.Д. Любимов. – М., "Астрель", 2002. – 240 с.

15. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Изд. 5

16. Дынник, М.А. История античной диалектики / М.А. Дынник. – М.: Мысль, 1972. – 335 с.