Буржуазное государство – третий исторический тип государства, закрепляющий и защищающий буржуазный экономический строй, при котором основу буржуазной эксплуатации составляет частная собственность на орудия и средства производства. Независимо от своей формы такое государство выступает как орудие господства капитала над трудом. Суть данного типа государства состоит в том, что оно представляет собой диктатуру буржуазии, комитет, управляющий её общими делами, машину в руках капиталистов, держащую в подчинении рабочий класс и другие трудящиеся классы и слои.[17] 
Однако возникновение буржуазного государства и буржуазной демократии означает движение вперёд по сравнению со Средневековьем. Оно часть политической надстройки над таким экономическим базисом, который предполагает личную свободу работника, его независимость как личности от капиталиста. При капитализме не применяются внеэкономические средства принуждения к труду, как это было в условиях государств рабовладельческой и феодальной формаций. Главную роль здесь играет экономическое принуждение. Более того первые конституционные документы государств капиталистического типа (например, Декларация независимости США, Декларация прав человека и гражданина и др.) провозглашали, что все люди рождаются равными и наделены равными правами. Поэтому сословное неравенство, которое мы видели в двух предыдущих типах государств, заменяется неравенством социальным (когда одни обладают средствами производства, а другие, не обладающие этими средствами, вынуждены продавать свою рабочую силу).[18]
В своём развитии буржуазное общество проходит ряд стадий, а вместе с ним меняется и государство.
На первой стадии (называемой периодом свободной конкуренции) класс буржуазии состоит из огромного количества собственников, обладающих более или менее равным объёмом собственности. Механизмом выявления их общеклассовых интересов и воли и становится буржуазное государство, основанное на буржуазной демократии, парламентаризме, законности. Однако демократия в этот период носит чётко выраженный классовый характер: запрещаются различные объединения рабочих (включая профсоюзы), ограничивается участие трудящихся в управлении государством (посредством введения различного рода цензов: имущественного, образовательного, ценза осёдлости и др.) Таким образом, закреплялось политическое неравенство, а государство выполняло, прежде всего, классовые функции (общесоциальные же играли незначительную роль).[19]
Второй этап развития буржуазного общества – период монополистического капитализма (конец XIX – начало XX вв.). Данный период в развитии капиталистического государства характеризуется тем, что наряду с множеством разрозненных мелких предпринимателей на основе объединения разного рода капитала (промышленного, торгового, финансового) с широким использованием акционирования монополизируются различные виды производства и распределения. В результате этого возникают такие крупные объединения как тресты, картели, синдикаты, корпорации и т.п. В руках уже не очень многочисленной монополистической буржуазии сосредотачивается основная часть общественного богатства и политическая власть. Отпадает надобность в демократических реформах: немногочисленные монополисты располагают иными средствами определения общих интересов. В отдельных случаях это приводит к возникновению антидемократических режимов, выражающих и защищающих волю монополистов (например, фашистские режимы в Италии и Германии и др.). В других случаях наоборот оказывается выгодным сохранение демократических институтов, и даже их развитие (в виде отмены цензов, введения всеобщего избирательного права и др.).[20]
В 30-х гг. XX столетия буржуазное государство вступает в современный этап своего развития, который, по-видимому, является переходом к ещё более высокой общественно-экономической формации.[21] Причины изменений были связаны с одной стороны, с ростом революционного рабочего движения, а с другой - с началом научно-технической революции, приведшей к необходимости повышения квалификации большинства работников. Всё это приводило к повышению оплаты труда и уровня жизни большинства населения. Это же в свою очередь привело к значительному росту производительности труда. В современном западном обществе за счёт всё усиливающегося акционирования постепенно сокращается доля «чистой» частной собственности, т.е. меняется экономическая основа общества. Постепенно уменьшается класс пролетариата, становится меньше неимущих и всё больше акционеров. Большую часть общества (в развитых странах капиталистического типа) составляет так называемый «средний» класс. Усиливается положение простых граждан в отношении их участия в управлении государством (что связано с развитием всеобщего и равного избирательного права). Всё большее значение приобретают право и законность, а вместе с тем осуществляется движение к созданию правового и социального государства (увеличивается объём и содержание общесоциальных функций государства: осуществляются социальные программы, улучшается уровень жизни населения).[22]   
Главные разновидности буржуазного типа государства – домонополистические буржуазно – демократические государства, империалистические государства государственно – монополистического капитализма и современные государства Запада.
Социалистическая формация. Ей соответствует социалистический (коммунистический) тип государства. Оно представляет собой организацию политической власти трудящихся во главе рабочим классом.[23] Идея такого типа государства первоначально возникла в теории – в работах К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина – как противопоставление государствам других типов, в которых вся власть принадлежит господствующему классу эксплуататоров и используется для подавления сопротивления эксплуатируемых классов.
Возникновение социалистического государства связывалось с осуществлением социальной революции, возглавляемой пролетариатом (рабочим классом), со сломом старого государственного строя и установлением диктатуры пролетариата. Предполагалось, что в начальный период власть будет принадлежать рабочему классу, который будет использовать её в первую очередь для организации трудящихся с целью построения социалистического общества, а также для подавления сопротивления свергнутых классов. Считалось, что главными условиями, которые приведут к росту производительности труда, народного благосостояния, культуры, сделают всех трудящихся строителями новой жизни и привлекут всех к участию в управлении делами государства и общества, станут освобождение рабочих и крестьян от власти капиталистов и помещиков и национализация средств производства. Поскольку представители формационного подхода считали, что государство – это орудие насилия одних классов над другими, а социалистическое государство не будет угнетать большинство в интересах меньшинства, данный тип называют «полугосударством», которое постепенно отомрёт и будет заменено органами народного самоуправления.[24] 
Таким образом, сущность социалистического государства можно выразить в следующих чертах:
1.                Экономическим базисом социалистического государства являются социалистические формы собственности и социалистическая система хозяйства;
2.                Социалистическое государство (в противопоставление предыдущим типам государств) является орудием уничтожения и подавления всякой эксплуатации, а также причин её порождающих;
3.                 Социалистическое государство обладает более широкой социальной базой, чем другие типы (т.к. государством управляют не представители привилегированного меньшинства, а трудящиеся массы).[25]
Однако большинство этих теоретических прогнозов не подтвердилось на практике. Национализация средств производства не привела к тому, что люди почувствовали себя их хозяевами. Проводимая политика «уравниловки» лишила труд необходимых стимулов, в значительной степени сделав его принудительным. Определённые успехи (в области науки, промышленности, сельского хозяйства) зачастую были достигнуты «силовыми» методами и массовыми репрессиями.
В результате образовались общество и государство, основанные на единой государственной собственности. Реальным собственником средств производства стал партийно-государственный аппарат, а точнее его верхушка, которая со временем приобрела фактически неограниченную власть.
Участие народа в осуществлении власти, его личные и политические права и свободы стали во многом формальными, как и деятельность демократических институтов (например, Верховного Совета в СССР и других представительных органов). На определённом этапе социалистическое общество перестаёт развиваться и приобретает застойный характер. Ярким примером этого является бывший СССР, а также страны восточной Европы.
В настоящее время идея социалистического государства пока не нашла своего реального воплощения на практике, осталась утопией, мечтой, а попытки её реализации ни к чему не привели. Тем не менее, всё это не отвергает идей социализма. Возможно, они будут реализованы в будущем, в условиях высокого уровня развития техники, экономики, науки и культуры. Следует отметить, что в современном мире признаками такого типа государства обладают Китайская Народная Республика и Куба.[26]
В основе формационного подхода лежит представление о прогрессивном развитии исторического процесса. Таким образом, каждый следующий тип государства становится более высоким по сравнению с предыдущим, т.е. феодальное государство стоит выше рабовладельческого, буржуазное – феодального, социалистическое - буржуазного.
Рассматривая сущность государств разных типов, формационная теория подразделяет их на эксплуататорские (рабовладельческое, феодальное и буржуазное) и неэксплуататорские (социалистическое или коммунистическое). Возникает даже понятие «эксплуататорский тип государства» в отличие от неэксплуататорского (социалистического) типа государства. Смена одного исторического типа государства другим происходит закономерно, в результате социальной революции.
Как уже упоминалось в самом начале, в формационном подходе существует и другая применяемая самим Марксом типология государств. В ней основу научной периодизации истории и государственно-правовой жизни общества составляет совсем другое членение  мировой истории, а именно на три большие макроформации, основными критериями выделения которых выступают наличие или отсутствие таких признаков, как частная собственность, классы и товарное производство:
·                   первичная (архаическая) – все три признака отсутствуют;
·                   вторичная (экономическая) – наличествуют все три признака;
·                   теоретичная (коммунистическая) – признаки отсутствуют.[27]
Эти макроформации получили название общественных формаций.
В предельно сжатом виде суть подлинной формационной теории Маркса изложена в «Предисловии к критике политической экономии» (1859г). «В общих чертах, - пишет Маркс в этой работе, - азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначать как прогрессивные эпохи экономической общественной формации».[28]

§ 1.3. Переходный тип государства.

В марксистском понимании исторический тип государства определяется зависимостью классового содержания государственной и правовой организации общества от типа экономического базиса классового общества. Что же касается специфического пути развития государственности ряда стран и народов Азии и Африки, то применение общих методологических принципов требует всестороннего учёта исторических и национально-этнографических особенностей различных стран. В этой связи вводится понятие переходного типа государства[29]. 
Переходное государство не вписывается в рамки формационной типологии. Оно представляет собой государственность, возникающую в результате национально-освободительной борьбы зависимых народов и опирающуюся на разнотипные производственные отношения. В дальнейшем, по мере преобладания господствующей формы собственности, подобные государства должны примкнуть к определённому историческому типу государства. Экономическую основу данного типа государств составляет многоукладная экономика при преобладании примитивных форм собственности (полуфеодальной, смешанной и др.).[30]
Концепцию переходного государства разработал В.И. Ленин. В контексте закономерного развития классовой борьбы он сделал вывод о возможности перехода отдельных стран к социализму, минуя капиталистическую стадию. Эти страны, опираясь на поддержку мирового социализма, могут осуществить переход к социализму, «перешагнув» традиционные этапы общественного развития. «С помощью пролетариата передовых стран, - писал Ленин, - отсталые страны могут перейти к советскому строю и через определённые ступени развития – к коммунизму, минуя капиталистическую стадию развития»[31].
Подтверждением правильности данной концепции считалась победа социалистической революции в Монголии, социалистический путь развития народов Средней Азии, советского Севера и Дальнего Востока, которые переходили к социализму от родоплеменных и раннефеодальных отношений. Подобная общественная практика позволила позже выдвинуть и обосновать тезис о государстве социалистической ориентации как переходном к социалистическому типу.
В качестве примера переходного государства формационная теория приводит государства, возникавшие в период перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую. В такие периоды возникали (хотя и ненадолго) государства революционно-демократической диктатуры пролетариата и крестьянства. В первые годы после Второй мировой войны переходную природу имели восточноевропейские государства народной демократии, которые позже, как правило, мирно эволюционировали  в ту или иную разновидность социалистического государства.

§ 1.4 Преимущества и недостатки формационного подхода.

Формационный подход к типологии государства имеет ряд преимуществ  и недостатков в отношении цивилизационного. Начнем с его преимуществ.
Во-первых, благодаря ему была установлена зависимость типа государства, классовой принадлежности власти - от экономики, способа производства - от характера общественно-экономической формации. Власть в государстве, как правило, принадлежит экономически господствующему классу, в руках которого находятся средства производства.[32]
Во-вторых, были объединены в одни классификационные группы государства, имеющие единый – по отражению классовых интересов – характер власти. На этой основе были выделены государства рабовладельческие, феодальные, буржуазные и социалистические, власть в которых принадлежала соответственно рабовладельцам, феодалам, буржуазии и трудящимся во главе с рабочим классом.
В-третьих, появилась возможность выявлять общее и особенное в организации, целеполагании, функционировании и развитии государств, входящих в указанные типы.[33]
И наконец, в-четвёртых, были выявлены закономерности смены одного типа государства другим – соответственно сменам общественно-экономических формаций: вслед за рабовладельческим приходит феодальное государство, а его сменяет буржуазное. И хотя прогноз смены буржуазного государства социалистическим может вызвать в настоящее время определённые сомнения, но закономерность смены предыдущих типов государства является реальностью.
В то же время формационная типология государства имеет ряд объективных недостатков, и сегодня, в начале XXI века, становятся очевидными её недостаточность и ограниченность, невозможность её использования в качестве единственной методологической и философской основы познания государственно-правовых форм общественного бытия.
Первым недостатком формационного подхода к типологии государства является – его догматизация и прямолинейность. В основе этого подхода лежит знаменитая «пятичленка» - членение истории на пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную, социалистическую (коммунистическую).[34] Между тем в истории известны случаи, когда данная последовательность осуществлялась не всегда. Некоторые государства, например древнерусское и франкское, миновали в своём развитии стадию рабовладения и переходили от первобытнообщинного строя к раннефеодальным отношениям. Это было во многом связано с неблагоприятным климатом, который делал невыгодным содержание рабов.
Другим недостатком формационной типологии является проблема восточного государства (или азиатского способа производства). Учёные-юристы в большинстве своём либо вообще замалчивали особенности таких государств, либо относили их к «восточному варианту» рабовладельческого или феодального типа. Между тем восточные государства принципиально, коренным образом отличаются от западных. В западных государствах политическая власть принадлежит экономически господствующему классу, т.е. государственная власть производна от власти экономической, от характера собственности на основные средства производства. Совершенно иное дело в восточных государствах: там первична именно государственная власть, а власть в экономической сфере, возможность распоряжаться средствами производства, результатами труда эксплуатируемых проистекает от политического господства. Поэтому отнесение восточных государств к классическим (европейским) типам, либо соединение их в один «докапиталистический» тип вместе с рабовладельческим и феодальным государством вряд ли правомерно.[35]
Наряду с этим нельзя не видеть, что восточные государства сами имеют существенные различия: в некоторых (как в Китае) рабовладения фактически не было, в других (как в Египте или Ассирии) оно играло весьма существенную роль. Различным было и положение в системе государственной власти духовенства, серьёзно отличались друг от друга правовые системы. Поэтому, хотя типология восточных государств изучена слабо, видимо, можно говорить о существовании западной и восточной ветвей-типов, внутри которых объединены различные типы государств и правовых систем.
Как уже было отмечено, не всякая государственная власть имеет классовый характер. Она нередко принадлежит более или менее узкой социальной группе (верхушке государственного аппарата, партийно-государственной элите и т.п.), которая не может рассматриваться в качестве социального класса. Такая группа, естественно, может выражать (и часто выражает) интересы какого-то класса – тогда классовое содержание власти и, следовательно, тип государства будут очевидны. Однако зачастую эта группа выражает в наибольшей степени свои собственные, узко групповые, кастовые интересы. Не имея глубинной социальной опоры, она может опираться на традиции, религию (как в государствах Востока), балансировать между равными по силе или, напротив, одинаково бессильными классами (как бонапартизм во Франции), может осуществлять тотальное подавление - физическое и идеологическое – любого сопротивления, любого инакомыслия (как в Гитлеровской Германии). Здесь возникает проблемный вопрос: к какому типу относить государство, которое отражает в первую очередь интересы государственного (или партийно-государственного) аппарата.[36]
Ответить на этот вопрос можно рассмотрев характер государства в странах, освободившихся от колониальной зависимости. В таких странах чаще всего складывается положение, когда ни один класс не бывает настолько силён и организован,  чтобы единолично взять  и удержать власть. Как считалось в нашей науке, в таких странах возникает блок классовых сил, объединяющий национальную буржуазию, рабочий класс, крестьянство, интеллигенцию, промежуточные слои (ремесленники, мелкие торговцы и т.п.). Основой объединения служат общенациональные интересы: завоевание и удержание независимости, развитие национальной экономики, культуры и проч. Поскольку такое объединение носит временный характер и по мере решения общенациональных задач начинают преобладать классовые интересы, такое государство вскоре (в историческом смысле) приходит к одному из основных типов государства (власть обычно завоёвывает буржуазия). Поэтому такой тип государства получил наименование «переходного».[37]
Подобная оценка является во многом идеализированной. Фактически же в большинстве случаев власть принадлежит не «блоку классовых сил», а небольшой группе партийной, военной или иной элиты, которая, осуществляя (как и всякая государственная власть) общесоциальные функции, тем не менее, выражает, прежде всего, свои собственные интересы. Такое государство действительно является «переходным»: посредством коррупции, присвоения национального достояния члены господствующей верхушки резко обогащаются и осуществляют «переход» к буржуазному обществу, каким оно было на ранних этапах своего развития.
В данной концепции есть, однако, рациональное зерно: это выделение особого «переходного» типа государства, указывающего на то, что данное государство  не принадлежит ни к одному из основных типов и что его существование исторически кратковременно, поскольку оно перерождается в государство одного из основных типов. В частности, история свидетельствует о недолговечности бонапартистских и тоталитарных систем. Восточная бюрократическая замкнутая элита обычно расширяется за счёт вовлечения более широкого округа чиновников и служителей культа и становится социальным классом и заменяется.[38]
Существенным недостатком догматизированной формационной теории как научной основы исследования сущности государства является и апологетика социалистического государства, представление о нём как о высшем, неэксплуататорском типе государства, «отмирающем» государстве.[39] Этот изъян обусловлен исходным положением данной теории, которым выступает принцип последовательного, с железной необходимостью осуществляемого восхождения от одного строго определённого типа государства к другому, более прогрессивному. Очерёдность появления таких типов государств из недр безгосударственного общества устанавливается практически раз и навсегда. Более того, последовательное появление на авансцене социальной жизни подобных типов государств рассматривается в качестве едва ли не главного проявления исторического прогресса.
С изъянами формационной теории связаны и не совсем точные представления о смене типов государств. В соответствии с этими представлениями смена этих типов осуществляется в результате революции и поэтому должна иметь определённую последовательность и постоянность (что в действительности подтверждалось не всегда).[40]   
И, наконец, формационная типология государств не объясняет тех весьма важных, сущностных различий, которые имеют место между государствами одной и той же общественно-экономической формации.
Здесь имеются в виду различия связанные с отношениями между той частью общества, которой реально принадлежит государственная власть, с остальным населением, т.е. его большей частью. В этом плане может быть применена классификация государств, широко используемая в науке: их деление на тоталитарные, авторитарные, либеральные и демократические (имея в виду, конечно, существование и многих промежуточных форм).[41]
Указанная выше сторона формационной типологии нуждается в серьёзной доработке (как и все другие её недостатки). Однако уже сейчас она существенно дополняет типологию, основанную исключительно на классовом подходе, позволяет выделить особенности государств в рамках общепринятых типов, соответствующих общественно-экономическим формациям.

Глава 2. Цивилизационный подход  к типологии государства

§2.1 Понятие цивилизации. Сущность цивилизационного подхода и его отличие от формационного

Сегодня наряду с формационным подходом к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя применяется и другой подход, получивший в общественных науках название цивилизационного.
Понятие «цивилизация» утвердилось в европейской науке в эпоху Просвещения и с тех пор приобрело такую же многозначность, как и понятие «культура». С учётом этой многозначности и разрабатывается сегодня цивилизационный подход учеными Запада и Востока. В своих исследованиях они опираются на труды таких крупнейших представителей философско-социологической мысли, как О. Шпенглер, А. Тойнби, М. Вебер, С. Эйзенштадт, П. Сорокин, М. Зингер и др., которые внесли огромный вклад в развитие данного подхода. В самом общем виде понятие цивилизация (от лат. «civilis» - «гражданский», «общественный», «государственный») можно определить как социокультурную систему, обеспечивающую высокую степень дифференциации жизнедеятельности в соответствии с потребностями сложного, развитого общества и вместе с тем поддерживающую его необходимую интеграцию через создание регулируемых духовно-культурных факторов и необходимой иерархии структур и ценностей.[42] Это и синоним культуры, и уровень, ступень развития материальной и духовной культуры, и даже эпоха деградации и упадка культуры в противовес её целостности, ограниченности.[43]
     Поэтому, в настоящее время, понятие цивилизации всё чаще рассматривается в нескольких аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям их достойную социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.
Основное отличие понятия «цивилизация» от понятия «формация» состоит в возможности раскрытия сущности любой исторической эпохи через человека, через совокупность господствующих в данный период представлений каждой личности о характере общественной жизни, о ценностях и целях её собственной деятельности. Цивилизационный подход ориентирован на познание прошлого через все формы деятельности человека: трудовую, политическую, социальную – во всём многообразии общественных связей. Человек при таком подходе стоит в центре изучения прошлого и настоящего общества как подлинно творческая и конкретная личность, а не как классово обезличенный индивид.[44]
Концепция цивилизации оказывается намного шире  и богаче формационного подхода в изучении общественной жизни. Она позволяет различать не только противостояние классов и социальных групп, но и сферу их взаимодействия на базе общечеловеческих ценностей, не только проявление классовых противоречий, но и общность духовных принципов, пронизывающих всё поведение людей в различных областях человеческой деятельности. Цивилизация формирует такие нормы общежития, которые, при всём их различии, имеют огромное значение для всех культурных и социальных групп, удерживая их тем самым в рамках единого целого.[45]
Цивилизационный подход позволяет, таким образом, видеть в государстве не только инструмент политического господства эксплуататоров над эксплуатируемыми. В политической системе общества государство выступает как важнейший фактор социально-экономического и духовного развития общества, консолидации людей, удовлетворения разнообразных потребностей человека.
Цивилизационный подход к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя исходит из стремления покончить с абсолютизацией материально-экономического начала, из взгляда на государство с предельно широких позиций определяющего воздействия на него, прежде всего духовно-нравственных и культурных факторов общественного развития.[46] В отличие от формационной теории, обосновывающей наличие тотальной детерминации государства экономическими причинами, цивилизационная теория доказывает наряду с ней и существование столь же общей детерминации духовными факторами. Духовно-культурные и нравственные факторы могут блокировать или, наоборот, поощрять развитие государства.
Сторонники данного подхода аргументируют это следующим. В основе государства лежат экономические факторы, но влияние на эти экономические факторы достигается выработкой таких стереотипов поведения, которые либо способствуют, либо мешают производительному труду. А стереотипы поведения, трудовая мораль, менталитет человека формируются именно в сфере человеческой деятельности, которая обозначается термином «культура» или «цивилизация». В итоге «цивилизация», её уровень, её ценности влияют и на социальную, в том числе государственную, организацию общества.[47] Иными словами, культурно-идеологические принципы жизни вполне способны ослабить влияние способа производства и тем самым прервать поступательное формационное развитие, как производства, так и обусловленного им процесса формирования и функционирования государства. Свидетельство этому – примеры циклического развития государственных форм в странах арабского мира, Китае, Америке до IX в. и т.д. И наоборот, социокультурные, духовные факторы могут резко усилить формационный процесс экономики и государственно-правовой сферы. Классический пример последнего – Европа, в которой, например, протестантская церковь с её культом труда и трудовой этики сыграла роль катализатора капиталистической эволюции региона и вызревания, адекватных ей государственно-правовых начал, а так же современная Япония.
Каждое отдельное государство становится полем борьбы двух видов воздействия на него: формационного, т.е. материально-производственного, и культурно-духовного, цивилизационного. Какой из них победит, заранее сказать нельзя. Именно с этим связаны альтернативность и многовариантность развития в государственной и других сферах общественной жизни. Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что правильное понимание соотношения государства  с социально-экономическим строем предполагает использование обоих подходов: формационного и цивилизационного. Однако исторический опыт государственности, обобщённый на теоретическом уровне, показывает, что жёсткая привязка природы того или иного государства к социально-экономической формации ещё не даёт ответа на многие вопросы, возникающие  в сфере государственности.[48]
Тут лежит мощный пласт цивилизационных, социокультурных, национальных факторов и традиций наряду, разумеется, и с экономическими факторами.
В работах А. Тойнби, С. Хантингтона и других выделяются те культурные и цивилизованные критерии, которые позволяют классифицировать различные виды государств, понимать события сотрудничества, противостояния, даже мощного противоборства между ними. Например, у С. Хантингтона выделяются христианские, особенно православные, и мусульманские цивилизации, которые, по прогнозу С. Хантингтона, уже вошли в противостояние. Такой подход наполняет определённым, политико-правовым и экономическим содержанием такие категории, как «Восток-Запад», «Север-Юг».
Согласно цивилизационной теории тип государства, его социальная природа определяются, в конечном счёте, не столько материальными (как в формационном подходе), сколько идеально духовными, культурными факторами. Как пишет в своём фундаментальном труде «Постижение истории» известный английский историк и философ А. Тойнби, «культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации; в сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными созданиями природы и движущих сил цивилизации».[49]
Таким образом, подводя итог, можно обозначить три важных принципа соотношения государства и духовно-культурной жизни общества, которые выделяет цивилизационный подход.
1.                Природа государства определяется не только реально существующим соотношением сил, но и накопленными в ходе исторического процесса и передаваемыми в рамках культуры представлениями о мире, ценностями, образцами поведения. Рассматривая государство, необходимо учитывать не только социальные интересы и действующие силы, но и устойчивые, нормативные образцы поведения, весь исторический опыт прошлого.
2.                Государственная власть как центральное явление мира политики может рассматриваться в то же время как часть мира культуры. Это позволяет избежать схематизации государства и особенно проводимой им политики как результата отвлечённой игры сил и, наоборот, раскрыть связь государственной власти и престижа, морали, ценностных ориентаций, сложившегося мировоззрения, символики и т.д.
3.                Разнородность культур – во времени и пространстве – позволяет понять, почему некоторые типы государств, соответствующие одни условиям, останавливались в своём развитии в других условиях. В сфере государственной жизни особое значение придаётся различиям, вытекающим из своеобразия национальных культур и черт национального характера.[50]

§2.2 Классификации государств по цивилизационному подходу

Для уяснения цивилизационного подхода чрезвычайно важно иметь  в виду следующее. Исторический процесс привёл к складыванию свыше двух десятков цивилизаций, отличающихся друг от друга не только утвердившимися в них системами ценностей, господствующей культурой, но и характерным для них типом государства. Согласно одной из классификаций цивилизации проходят в своём развитии несколько этапов: