Курсовая Сектантские течения XVIII-XIX в.в. в русской религиозной жизни
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
М
инистерство образования Республики Беларусь
Учреждение образования «Могилевский государственный университет им. А.А.Кулешова»
Исторический факультет
Кафедра философии
КУРСОВАЯ РАБОТА
«Сектантские течения XVIII-XIX в.в. в русской религиозной жизни»
Исполнитель: студент «Г» группы 3 курса
исторического
факультета
Непомнящих Марина Игоревна
Могилев, 2010
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………...…3
Старообрядческий раскол……………………………..……………...….5
Религиозные искания русского народа после раскола………………14
Кружок Д. Е. Тверитинова………………………………….……..14
Субботники.……………………..…………………..……………..15
Появление новых псевдохристианских сект отечественного происхождения………………………………………………………...…20
Хлысты……………………………………………………………..20
Скопцы…………………………………………………..…………22
Духоборы…………………………………………………………..25
Молокане………………………………………………..…………27
Развитие и распространение протестантских сект зарубежного происхождения…………………………………………………………...32
Баптизм………………………………………………………….….32
Евангельские христиане………………………………………......34
Адвентизм ………………………………………………………….35
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.……………………………………………………….…38
СПИСОК ИСПОЛЬЗОАННЫХ ИСТОЧНИКОВ…..………………..… 41
ВВЕДЕНИЕ
Церковный раскол в России имел давние корни. Еще в XVI столетии наметились первые разногласия между апологетами старинных, освященных традиций, обрядов и теми, кто не относился так рьяно к букве церковных законов и догм. На первых порах эти разногласия еще не вылились в открытую борьбу.
В XVI веке на развалинах прежних удельных княжеств и крупных боярских вотчин слагается Московское государство. Оно основывается уже на мелком поместном землевладении и купеческой верхушке. Церковь также преобразуется и со стороны организации и со стороны идеологии, и со стороны отношения к государству. Феодальные церковные миры уступают место московской централизованной метрополии, а потом и патриархии.
В течении второй половины и всего XVI века кипит на этой почве ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис феодальной церкви сопровождался появлением различных еретических течений. Но это был кризис религиозной идеологии, а не церкви как организационной структуры. Последняя, напротив, в XVI веках укрепилась: в 1448г русская православная церковь обрела автокефалию (самопровозглашение), а в 1589г ее глава получил титул патриарха Московского и всея Руси и в общеправославной “табели о рангах” занял почетное пятое место – непосредственно за константинопольским, александрийским, антиохийским и иерусалимским патриархами.
Первое еретическое движение против феодальной церковной организации и феодального благочестия началось в Пскове. Потом перекочевало в Тверь и Новгород. Из Новгорода перекочевало в Москву, и, несмотря на все меры против него, оно в течение полутора веков продолжало гнездиться в Москве и других городах, изменяя свои формы и содержания, но неизменно сохраняя одну и ту же тенденцию: критиковать феодальную церковь и бороться с ней.
Если выделять сектантские течения по числу участников и сфере распространения, то они были весьма различны: от действительно массовых движений, до малочисленных групп.
Данная тема интересна тем, что по своей социально-политической сущности сектантские течения были протестом против самодержавно-крепостнического строя. Основные направления церковного раскола выражали в XVIII веке устремления нарождающегося класса городской и деревенской буржуазии. Так, например, это относится в первую очередь к беглопоповщине, поморщине и федосеевщине.
Для большинства сект “старая вера” служила всего лишь своего рода исходным пунктом, трамплином, отталкиваясь от которого они смотре ли не назад, как утверждал Г.В. Плеханов, а вперед. Их идеалом была не московская старина XVI – первой воловины XVII века, а буржуазное общество. Однако незрелость социально-экономических отношений того времени наложила на большую часть течений свой отпечаток, отметив необычайной косностью, обскурантизмом и консерватизмом их общественные идеалы и быт.
В данной работе я постараюсь освятить возникшие в XVIII-XIX в результате раскола в русском православии основные сектантские течения, их возникновение и особенности.
Старообрядческий раскол
Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестисот лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире. Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго татарское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.
Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Как известно, в царствование Алексея Михайловича во второй половине XVII столетия сторонники старообрядчества отказались принять реформы, проводимые патриархом Никоном.
Патриарх Никон начал свои реформы с отмены двоеперстного сложения. Вся русская церковь творила тогда Крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали во имя святой троицы, а два (указательный и великосердный) – во имя двух естеств во Христе – божественного и человеческого. Святые отца свидетельствуют, что сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же приказал знаменоваться троепертием: складывать первые три перста во имя святой Троицы, а два последние “иметь праздными”, т.е. ими ничего не изображали.
Ни один святой отец и не один древний собор не свидетельствуют о троеперстии. Кроме того, что в нем не изображаются два христовых естества, еще не правильно изображают на себе крест тремя перстами во имя святой троицы, не исповедуя в них человеческого естества Христа. Выходит, будто святая Троица была распята на кресте, а не Христос по своему человечеству.
Эти действия Никона и его единомышленников сделали их в глазах русского благочестивого народа еретиками и отступниками от святой церкви.
Реформы продолжились изменением православного богослужения. Особенностью службы в то время было так называемое «многогласие», т. е. одновременное чтение богослужебных текстов несколькими людьми. В церкви было шумно, понять что-либо невозможно, зато служба становилась непродолжительной и все, положенное уставом, вычитывалось без всяких пропусков. Это вызывало недовольство многих священников. Так, например, в 1636 году нижегородские священники писали в челобитной патриарху, что в церквах «зело поскору пение, не по правилам святых отец, говорят голосов в пять и в шесть и боле со всяким небрежением» [23, с. 19, 20]
Никон пытался придать богослужениям более упорядоченный характер, вводя единогласие. Принималось это с трудом, поскольку богослужения значительно удлинялись и прихожанам трудно было выстаивать их полностью.
Также вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.
В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя “Исус”, в новых книгах это имя было переделано на грецезированное “Иисус”.
В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.
В старых книгах, в Символе Веры, читается: “И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго”, после же исправления слово “истиннаго” было исключено.
Вместо “сугубой”, т.е. двойной аллилуии, которую творила русская церковь с древних времен, была введена “трегубая” (тройная) аллилуиа.
Никон предпринял также попытку исправления богослужебных книг по греческим образцам.
В старину не было типографий, книги переписывались. В России богослужебные книги писались в монастырях и особыми мастерами при епископах. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая опись в книге. недосмотр, ошибка считались большой погрешностью. Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма. В древних рукописях трудно встретить помарки и зачеркивания. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начала действовать типография. Исправление книг велось с большой осторожностью.
Совсем иначе велось исправление при патриархе Никоне. На соборе 1654 г. было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским книгам, на самом же деле исправления производились по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных.
Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могла не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.
Кроме этого факта изменения древних книг и обычаев церковных резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подверглись русские люди, не соглашавшиеся с церковными нововведениями.
Поэтому не удивительно, что против этих реформ объединились так называемые «ревнители отеческого благочестия», или «боголюбцы», во главе которых встал протопоп кремлевского Благовещенского собора, духовный отец самого царя Стефан Бонифатьев. Среди них был и протопоп Аввакум. «Боголюбцы» отстаивали уже сложившуюся на Руси форму богослужения, доказывали, что греки им не указ, что греки сами давно утратили истинную православную веру, что они запятнали свою чистоту сношениями с «латинской», т. е. римской, церковью. За основу исправления богослужебных книг, - утверждали «боголюбцы», - нужно брать старинные русские рукописи, а не греческие образцы.
Так, одним из идеологов русского старообрядчества и руководителем раскола стал протопоп Аввакум (1621-1682 гг.), личность весьма противоречивая и неоднозначная. С одной стороны, в своем протесте Аввакум шел в чем-то вперед, например, он выступал за равенство всех людей, за разумность веры, он отрицал культ святых, поклонение мощам и т. д., а с другой стороны, в его мировоззрении было много мистического, он отрицал всякую науку и философию и даже светское образование. Поэтому в какой-то степени трудно сказать, кто был более реформатором, Никон со своими реформами, или Аввакум, страдалец и мученик, принявший мученическую смерть на костре за то, что выступил против этих реформ. Во всяком случае, эта запоздавшая на 150 лет (против Запада) реформация не принесла русскому народу того, что принесла реформация народам Западной Европы.
Существовало три главнейшие направления раскола: боярское, посадское и крестьянское. Духовенство, не принявшее “новой веры”, разделилось, и различные его элементы примкнули к основным трем направлениям, не образуя какого-либо отдельного своеобразного течения старой веры.
Из этих трех основных направлений боярское скоро исчезло совершенно со сцены вместе с окончанием боярства. Напротив, в посадской и крестьянской среде старая вера получила дальнейшее и чрезвычайно интересное развитие. При этом в форме “древлероссийской” веры старообрядчество удержалось в среде посадского сословия и принесло там свои наиболее зрелые и подлинные плоды.
Посадская оппозиция была оппозицией будущих участников господства политического. В сфере социальной посадское купечество уже в ХVIII веке стянуло под свою зависимость почти все “подлые” элементы посадского мира. Поэтому религиозное развитие в среде посадской оппозиции направлялось не столько в сторону выработки новой религиозной идеологии, сколько в сторону выработки церковной организации. Организации господства, оперировавшей старой, “древлероссийской”, “истинно православной” идеологией.
Развитие посадского раскола базировалось в течение ХVIII века на росте торгового капитала, искавшего всяческих путей для накопления, и всего прямолинейнее было в так называемой поповщине, выработавшей к середине ХIХ века законченную старообрядческую церковь.
Развитие в среде крестьянской оппозиции пошло иным путем. По мере того как первоначальные крестьянские раскольничьи организации, образовавшиеся в конце ХVII века, разлагались под влиянием социальной дифференциации, они распадались на сектантские крестьянские общины. Помимо того, терзаемое со всех сторон крепостническим государством, крестьянство в течение ХVIII и ХIХ веков создавало все новые и новые секты, толки и согласия.
До XVIII века господствующая церковь не разделяла раскольников на разряды, толки, согласия. Всех русских людей разномыслящих с господствующей церковью, называли общим именем “раскольщики”. Первое распределение раскольников по сектам появилось в первый раз в “Розыске” св. Димитрия Ростовского.
Помещенное в “Розыске” разделение раскольников на секты не принадлежит самому святителю. Он говорит, что в 1708 году доставлен был ему список сект Иоасафом, строителем Спасораевской пустыни. По этому списку их было двадцать. Из них девять не упоминаются уже во втором списке, но зато вместо них прибавлено четыре новых.
По второму списку одну и ту же секту называвшуюся двумя именами, представляют за две отдельные (ануфриевщина и аввакумовщина, морельщикм и серапионовщина). Но ни в том, ни в другом списках нет разделения на главные отрасли раскола: поповщину и беспоповщику.
Питирим, прежде расколоучитель, а в последствии архиепископ нижегородский, в изданной им по повелению Петра 1 (в 1721г) “Пращице” первый делит раскольников на разряды более точным образом. Вот это разделение:
Беспоповщина: перекрещенцы; нетовщина; андреевщина; федосеевщина.
Поповщина: аввакумовщина или ануфриевщина; софонтиевщина или стариковщина; дьяковщина или лысенковщина.
Полнее список раскольничьих сект у Феофилакта Лопатинского, архиепископа тверского. Этот список находится в Фиофилактовом “Обличении неправды раскольничей”, написанной в двадцатых годах XVIII века, но напечатанном не раньше 1745г. В этом списке тридцать шесть толков. Списки религиозных разномыслий русского народа составлялись еще не раз и, глядя на них, можно было бы вывести заключение, что со времени составления “Розыска” одни толки исчезали, другие возникали вновь. Но такое заключение было бы ошибочным. За исключением некоторых молоканских и богомильских ересей, действительно образовавшихся в XVIII и ХIХ столетиях, все остальные религиозные разномыслия остались теми же. Притом сект раскольничьих никогда не было так много, как представляют их приведенные списки.
Когда, с течением времени, у раскольников перемерли попы старого ставления (т.е. посвященные в сан до исправления церковных книг Никоном), тогда одна часть противников Никоновой реформы, признавая необходимость священников для совершения таинств, стали принимать у себя попов нового ставления, т.е. рукоположенных после Никона. Другая же часть отвергла совершенно священство, объявив, что священный чин повсюду упразднен. Поэтому таинств больше нет. Кроме крещения и исповеди, которые на основании канонических правил, в случае крайней нужды, разрешено совершать и мирянам.
Первые, жившие преимущественно во внутренней России и на южной Украине, составили секту поповщины. Вторые, живущие преимущественно в пустынях северного Поморья и в Сибири, образовали беспоповщину. Эта беспоповщина отвергла всю иерархию, но не по принципу, а лишь по факту, т.е., признавая необходимость священства и таинств, она утверждает, что правильных попов нет. Восстановления их навсегда невозможно, а потому и совершение пяти таинств (кроме крещения и покаяния) навсегда невозможно.
Ни в поповщине, ни в беспоповщине, при самом их образовании, не было такого человека, который бы пользуясь авторитетом у всех своих единомышленников, рассеянных на огромных просторах России, дал одни неизменные уставы секте и правильно бы организовал ее. Оттого в раскольничьих общинах время от времени возникали различные воззрения на тот или иной предмет церковного устройства. Отсюда произошли разделения.
В конце XVII века, когда преследуемые раскольники, удалились в леса и пустыни, то с каждым годом образовывалось множество скитов. И едва ли не каждый основатель скита, придерживаясь раскола в главных чертах, имел лично принадлежащие ему воззрения на ту или иную частность раскольничьего устава.
Итак, со стороны Никона, как мы видим, реформация не ставила идеалом восстановление чистоты первоапостольской церкви. Вопрос касался лишь очищения богослужебных книг от накопившихся в них ошибок и исправления некоторых обрядов. Следует сказать, что и со стороны Аввакума эта реформация не ставила перед собой цели вернуться к первоосновам христианства, а сводилась лишь к исправлению того же неправого православия и возвращению его к такому состоянию, в каком оно было во времена, скажем, Ивана Грозного. Фактически эта реформация тянула народ не вперед, а назад.
Вопрос об идеологии был больным вопросом в XVIII в. XVII век еще не знал его; пока нерушима стояла «старая вера», отправление обрядового культа было в то же время и самым главным делом веры; объектами веры были известные конкретные святыни и обряды; святыням, не мудрствуя лукаво, клир совершал положенный культ и получал за это с прихожан «корм». Реформа Никона разрушила старую веру, но не дала ничего взамен ее, в конце концов и сам Никон усомнился в правильности той «новой веры», какую принесли с собой исправленные по греческим образцам служебники. Новый обряд не мог приобрести такого же авторитета, как старый. И уже при Никоне высказывается мысль, что дело не в обряде, а в религиозной теории, т. е. в том, что всегда было на последнем плане в дониконовской церкви, иерархи которой иной раз не знали даже никейского символа [18, с.53].
Новая богословская вера не стремилась, конечно, уничтожить старую веру в святость и чудодейственность обрядов и таинств, в святых, в мощи и в иконы, но она подвела под эту веру теоретический фундамент: вся сила и значение обрядов, святынь и святых были возведены не к эмпирическим основаниям, исторически сложившимся в народной массе, но к единой абсолютной первопричине, к божественной благодати, сведенной на землю искупительной жертвой Иисуса Христа. Конечно, эта теория так и не проникла в народную массу, которая в своих религиозных исканиях чаще всего уходила или в старообрядчество, хранившее чисто обрядовую веру, или переходила от анимистического эмпиризма прямо к евангельскому сектантству. Но для клириков эта теория должна была получить и получила с течением времени характер дисциплинирующей школы, воспитывая в них послушных слуг государственной церкви и официальной религиозной идеологии.
В результате получилось, что государственная православная Церковь времен Никона объективно была более прогрессивной, чем атакующая ее старообрядческая. Мало того, что раскольники чем дальше, тем больше запутывались в своих внутренних спорах и дробились на враждующие между собой секты и толки, они делались все более «замкнутой системой», недоступной для последующих духовных движений в России. Старообрядцы не реагировали ни на реформы Петра I, ни на указы Екатерины II, ни вообще на какой бы то ни было духовный или социальный прогресс. Они цепко продолжали и продолжают держаться верований своих отцов.
Тем не менее мы не можем не говорить о позитивном начале в движении раскола, который выявил напряженное искание истины в среде русского народа, разоблачил репрессивную политику царской и церковной властей в отношении верующих, не признающих официальной церкви, как противоречащую христианскому вероучению. Был проложен путь от массовой религии к личной вере, подготовивший принятие русским народом последующих реформационных идей.
II. Религиозные искания русского народа после раскола
2.1. Кружок Д. Е. Тверитинова
Особую группу после раскола в религиозно-реформационном движении в XVII - XVIII вв. составляли кружки, объединяющие в своих рядах представителей интеллигенции и городских ремесленников.
Одним из них был кружок «еретиков-иконоборцев», во главе которого стоял лекарь Д. Е. Тверитинов (1667-1741 гг.). Кружок объединял квалифицированных ремесленников Москвы, регулярно собиравшихся в доме Тверитинова. Д. Е. Тверитинов отвергал православную догматику и обрядность. Он отвергал реальное присутствие тела и крови Христа в кусочках просвиры, вымоченных в вине. Поклоняющихся иконам Тверитинов называл «идолопоклонниками». Он отвергал почитание креста, рассуждая очень просто: «Егдаде у кого сына убьют ножем или палкою и тое-де палку или нож того убитого отец как может любить? Тако де и Бог, как то древо может любить, понеже на нем распят сын его» [20. с.305]. Тверитинов отвергал церковные предания, церковную обрядность и все те церковные учреждения, которые были созданы, по его мнению, лить для корыстных целей священства. Он не признавал посредничество святых, а также девы Марии, отрицал культ мощей.
Следует отметить, что Тверитинов был знаком с протестантской литературой, в частности, с лютеранской. Но по своему радикализму он оставил за собой даже лютеранство, в приверженности к которому его обвиняли.
Д. Е. Тверитинов приобрел несколько тысяч последователей. В 1714 году он был предан анафеме и отдан гражданскому суду. Тогдашний местоблюститель патриаршего престола С. Яворский был сторонником решительной борьбы с еретиками. «Еретиков достойно и праведно есть убивати, - писал он. - Самим еретикам полезно есть умерети, и благодеяние тем бывает, егда убивается» [25, с.240, 241]. Однако Петр I не разделял такой ревности в отношении «еретиков».
Учение Тверитинова, очень смелое и неожиданное для того времени, представляет собой, безусловно, яркий и интересный эпизод в развитии русской религиозно-реформационной мысли.
2.2. Субботники
В 1867 г. известный этнограф С. В. Максимов недоумевал, почему некоторая часть русского общества добровольно, без какого-либо экономического и политического принуждения приняла веру, “несходную с христианством”, и подчинила свои “отеческие привычки” обычаям “угнетённого и презираемого племени” [12, с.335,336]. Речь шла о движении иудействующих (субботников) — массовом обращении русских простолюдинов (главным образом крестьянства, отчасти мещан и купцов) в так называемый “Моисеев закон”.
Мировоззрение субботников включало прежде всего ориентацию на Ветхий Завет, на систему ритуальных запретов и предписаний, изложенную в Пятикнижии. Исследователи феномена иудействующих отмечают подчёркнутый монотеизм и антитринитарные взгляды “русских израильтян”, отрицание ими Божественности Христа, а также целый комплекс антицерковных идей, характеризующих субботников точно так же, как и многие другие народные религиозные движения: разрыв с Церковью, с её иерархией, таинствами, символами и особенно с иконопочитанием.
История субботнического движения в России до конца остается еще не изученной. Один из исследователей этого вопроса прошлого столетия Н. Астырев писал: «Лучшие исследователи русского раскола и сектантства едва упоминают о субботниках при перечислении «наиболее вредных сект» по официально принятой терминологии; истории этой секты совсем не разработано; не сделано до сих пор сколько-нибудь серьезной попытки связать в одно целое отдельные о ней известия, относящиеся к самым различным пунктам России на протяжении четырех столетий» [1, с.34]. И дальше автор пишет: «...Можно предположить даже, что не было такого периода в течение четырех веков, когда этой секты не существовало бы в каком-нибудь углу обширного русского государства; следовательно, рассматривая Русь как одно целое, можно утверждать, что секта существовала постоянно, но не преемственно, здесь вспыхивая, там угасая, причем одни группы сектантов могли даже не знать о существовании других, их связывало и связывает между собой только Библия...»[1, с.63].
Еще в начале XVIII в. святой Дмитрий Ростовский (1645-1709 гг.), известный расколовед, в своем «Розыске» упоминает о субботниках, «иже по жидовски субботу празднуют» [4, с.582]. Эти субботники («щельники») жили на Дону. Другие авторы называют субботствующих «иконоборцами» и «селезневцами», как именовали по имени Селезнева субботников около Тулы.
Более широкое распространение субботствующих относится к царствованию Екатерины II (1762-1769 гг.). Первые их группы появились в Саратовской губернии и на Кубани, где население прозвало их «псалтырниками», потому что при богослужении они пели старыми напевами псалмы Давида.
В то же время стали известны субботствующие и в других местах. В 1797 г. их взгляды разделял донской казак Филипп Косяков. Он проповедовал учение субботствующих на Дону. Вместе с братом они обратились к атаману войска Донского с ходатайством о разрешении им свободно исповедовать свою веру. Результат их ходатайства неизвестен, но сохранились сведения, что многие жители города Александрова, главным образом, из купечества и мещанства, по субботам уклонялись от своих общественных обязанностей. Составляя большинство населения, они были освобождены правительством от всякой работы по субботним дням.
В 1804 году субботники появились в Орловской губернии, в 1805 - в Москве. В 1811 году субботствующие были обнаружены во многих местностях.
В течение первой четверти 19-го века субботствующие распространились в Московской, Тульской, Орловской, Рязанской, Тамбовской, Пензенской, Саратовской, Астраханской, Ставропольской и Воронежской губерниях.
В 1-й четверти ХIХ века “иудеизация” сельского населения России приобретала угрожающие темпы. Правительство и Святейший Синод били тревогу по поводу “бедственной заразы”, охватившей Россию. В это время по официальным данным в стране насчитывалось до 20 тыс. “жидовствующих” [2, с.370; 11, с.197]. В связи с бурным распространением секты начались репрессивные меры. Так, 23 июня 1820 года из Екатеринослава выселили всех субботников на Кавказ.
Но “меры кротости”, применяемые к сектантам, то есть “увещевания” со стороны духовенства, во многих случаях оказывались совершенно безрезультатными. А среди “раскаявшихся” было немало таких, которые присоединялись к Церкви формально, продолжая “содержать веру” втайне.
Так, во время суда над иудействующими, обнаруженными в XIX в. в одной из внутренних губерний России, на вопрос губернатора: “А кто же вас этому научил, старички?”, один из сектантов ответил: “Нас научила старая, престарая старуха”. На приказание привести старуху субботник принёс Библию со словами: “Вот эта самая старуха, которая нас научила и открыла глаза нам и показала нам путь к Отцу”; “старше этой старухи и мудрее её нет” [11, с.5].
Наступившая вслед за тем эпоха Николая I оказалась для субботников временем репрессий и массового выселения из Европейской России на Кавказ, в Закавказье и в Сибирь.
3 февраля 1825 года вышел Синодский указ, составленный по Высочайше утвержденному императором Александром I положению Комитета Министров О мерах к отвращению распространения жидовской секты под названием субботников. Текст указа гласил: «Как ничто не может иметь большего влияния над простым народом, как презрение или посмеяние над заблуждениями, и что средство сие употребляют как раскольники разных сект, так и субботники в отношении православной веры, то в сношениях местных начальств именовать субботников жидовской сектою, и оглашать, что они подлинно суть жиды, ибо настоящее их наименование субботников или придерживающихся Моисеева Закона, не дает народу точного о секте сей понятия и не производит того к ней отвращения, какое может производимо быть убеждением, что обращать стараются их в жидовство» [1, с.62].
После репрессивных мер 1825-1826 и последующих годов субботствующие постепенно стали исчезать из центральных губерний и появляться на окраинах (Северный Кавказ, Закавказье, Сибирь).
Впрочем, секту не удалось уничтожить: в правление Александра II наблюдается масштабное отпадение от Православия её тайных приверженцев. Во второй половине ХIХ века мы видим цветущие общины субботников в местах их компактного проживания — регионах, удалённых от центра. Сохраняются и традиционные очаги движения иудействующих — сельские районы Тамбовской, Воронежской, Саратовской губерний. Из некоторых больших сёл сектанты вытеснили всё православное население.
С вступлением на престол императора Александра II в 1855 г. и наступлением эпохи великих реформ в России положение субботников меняется к лучшему. Во многих местах они перестают скрывать свою веру. Субботники снова появляются в Центральной России. В 70-х годах XIX столетия в Павловском уезде Воронежской области 90 субботников по решению суда были приговорены к лишению всех прав и ссылке на поселение в Закавказье. Но представитель сената Мордвинов, ревизующий это дело, дал благоприятный отзыв об этих людях. Вот что он писал: «Они (субботники) живут замкнуто в домашнем быту, но в отношениях своих к властям безупречны, усердно трудятся и исправно платят подати». В результате дело о субботниках было закрыто» [4, с.585].
По свидетельству многих авторов, субботники во второй половине XIX века были представлены в 30 губерниях России, насчитывая более 30 тысяч последователей. Манифест о свободе совести от 17 апреля 1905 года положил конец суровым мерам против «жидовствующих» и субботников, которые принимались по отношению к ним в некоторых губерниях. Но все равно губернское начальство часто смешивало всех соблюдающих субботу с евреями.
Что касается веры и благочестия субботствующих, то все и частные, и официальные исследователи единогласно отмечали, что субботствующие трудолюбивы, грамотны, беспрекословно исполняют требования начальства, в их среде не замечается пьянства, разврата и бедности; они приветливы, гостеприимны и охотно оказывают помощь как своим единоверцам, так и православным. Эти единогласные свидетельства дореволюционных авторов показывают, что основное у русских субботников - это проповедь не столько словами, сколько примером, примером своей жизни. Не составляя единой организации, не имея общего вероучения и даже общего богослужения, русские субботники в течение четырех веков свидетельствовали о Законе Божьем непосредственным примером.
III. Появление новых псевдохристианских сект отечественного происхождения : хлысты, скопцы, духоборы, молокане
Переходным типом от старообрядческой беспоповщины к "духовному христианству" стало христоверие (хлыстовщина), из которого в последствии образовались две секты - духоборов и молокан. Секты хлыстов, молокан, духоборцев, скопцов представляют собой яркий пример псевдохристианских сект: У них своя самовымышленная вера, чуждая всего христианского.
3.1. Хлысты
Христоверы (самоназвание) или иначе Хлысты от "хлестать" с целью - самоистязанием довести себя до состояния религиозного экстаза. Название «хлысты» сами сектанты считали оскорбительным, утверждая, что являются истинными последователями "веры Христовой" . Секта возникла в середине XVII века. в деревне Старой Костромской губернии.
Свое название секта получила, по-видимому, от религиозного обряда самобичевания жгутами, прутьями (вербой) и др. (хлыст — кнут). И если на вербе появляется кровь, потом они после смерти кладут эту вербу в гроб как свидетельство истовости служения.
Основателем секты считается крестьянин Костромской губернии Даниил Филиппов (Данила Филиппович), по преданию сектантов в тело которого вселился сам Господь Саваоф. Хлысты не признают священников, святых и церковные книги, государство. Но, отвергнув одни обряды, хлысты сразу обосновали новые. Они верят в возможность прямого общения человека со Святым Духом и возможность воплощения Святого Духа в людях. Богослужения хлыстов (радения) проходят ночью и состоят в чтении и аллегорическом толковании Священного Писания, самобичевании, кружении, при котором они доходят до состояния экстаза. Иногда они заканчивались сексуальными оргиями. История появления подобных сект в Европе относится к X веку и связана с одним из экзотических проявлений постижения Христа флагеллантством. В России хлысты причислены к числу особо вредных сект. Существует неподтвержденная фактами теория о принадлежности к хлыстам Григория Распутина. В Российской Федерации имеются небольшие общины хлыстов в Тамбовской, Самарской и Оренбургской областях, на Северном Кавказе.
Свои общины сектанты называли "кораблями", руководителей "кормщиками". Эти корабли совершенно независимы друг от друга. Во главе каждого стоит «кормщик», называемый также Богом, Христом, пророком, апостолом и т. п. Каждый кормщик в своем корабле пользуется неограниченной властью и громадным уважением. Бывает ещё «кормщица», которая называется также «восприемницей, пророчицей, богородицей, матушкой» и т. п. Остальные братья и сёстры обязаны были беспрекословно подчиняться "стяжавшим Святого Духа".
Хлысты учат, что существуют небо и земля, мир духовный и мир материальный. Небес семь. На седьмом небе обитают Святая Троица, Богородица, архангелы, ангелы и святые угодники. Что такое Троица, архангелы и ангелы, хлысты не разъясняют. Можно думать, что под этими названиями они разумеют не лица, а только нравственные свойства, различные проявления одного и того же божественного существа. С этим взглядом у хлыстов соединяется учение о воплощениях Божества в человека, раскрываемое у них с особенной подробностью. По учению хлыстов, Бог может воплощаться в людей неопределенное количество раз, смотря по надобности и нравственному достоинству людей. В Даниле Филиппове воплотился Бог Отец «Саваоф», в Суслове, Лупкине и других — Сын Божий, Христос; на многих «накатывает» Дух, Бог. Воплощения Божества в человека идут непрерывно: за одним христом является другой. Воплощение христа может совершаться путем естественной передачи христом своего духа сыну своему по плоти; но чаще воплощение христа достигается хлыстом через продолжительный пост, молитву и добрые дела в хлыстовском смысле.
В основе учения хлыстов идея мистического возрождения через стяжание Святого Духа, для этого подобно крайним течениям беспоповщины в секте исполняли 12 заповедей, в соответствии с которыми от адептов требовали отречения от всего мирского - от пожеланий, страсти, ограничения плоти во всём, "холостые не женитесь, женатые разженитесь", брак - есть блуд и в тоже время внебрачные отношения - "христова любовь" . Адептам внушалось, что «должно отречься от мира, от отца с матерью, ото всего рода, племени».
В 1733 году был начат первый судебный процесс против хлыстов, к ответственности было привлечено 50 сектантов. Несмотря на это, секта хлыстов стала активно развиваться: к 1750 году в Москве было 8 общин, немало общин существовало в провинции, особенно в Поволжье.
3.2. Скопцы
В конце 60-х годов XVIII века с проповедью нравственной и плотской чистоты и аскетизма выступил Кондратий Селиванов (хлыстовской пророк), который основал секту Cкопцов (то есть кастратов), приняв имя Бога и Петра III Фёдоровича, пообещав адептам секты "водворить в Питере своё земное царство". Селиванов лично назначал или утверждал кормщиков - руководителей отдельных общин секты, сохраняя тем самым строгую централизацию управления сектой и иерархию. Учение секты требовало отречения от чувственных наслаждений, сладострастия в пользу приобщения к Богу.
Селиванов требовал "убить змею - похоть" путём операции (оскопления), которая лишила бы человека самого органа похоти. Новых членов секта вербовала из числа беглых крестьян, детей-сирот, бывших солдат. Культ скопцов в основном аналогичен культу хлыстов и повторяет принятые у них собрания-радения до полного экстаза. Секты скопцов, осуществляющие свою деятельность на территории одного района, часто объединялись в ассоциации, однако, Всероссийскую организацию им создать не удалось из-за преследований со стороны правительства. Но это не мешало скопцам создавать купеческие и фабрикантские "корабли", эксплуатируя "покорное стадо" рядовых адептов.
Себя скопцы гордо именуют «белыми голубями» (в отличие от «серых голубей» — хлыстов) [19]. Этимология самоназвания проста: «убелиться» на жаргоне скопцов означает оскопиться. Кастрация называлась у скопцов «огненное крещение» или «убеление». Скопцы практиковали ступени «убеления»: «малая печать» (обязательная для всех) — отрезание яичек и «большая печать» или «царская печать» — когда пенис («ключ бездны») тоже удалялся. «Царскую печать» принимали не ранее, чем через несколько месяцев после первой, иначе вероятность летального исхода будет слишком высока. «Третья печать» — удаление сосков. В ряде случаев практикуется и «четвертая печать» — вырезание на боку у скопца треугольника (мотивация обряда неясна).
Зачастую «убелению» подвергались и женщины, входящие в скопческую общину. Существовали «печати» и для женщин: им удаляли половые губы, а в ряде случаев еще и клитор и груди. Однако в этом случае женщины не теряли способности к деторождению: советский исследователь скопчества Волков свидетельствует о примерах, когда покинувшие общину женщины даже выходили замуж и имели детей.
Свои общины скопцы, как и хлысты, называли «кораблями», молитвы — «радениями». Несмотря на декларируемое скопцами равенство всех «братьев» и «сестер», «кормчий», стоящий во главе корабля, обладает огромной властью над прочими общинниками. Ему помогает самозваная «богородица». Основной специфический обряд скопцов (опять же заимствованный у хлыстов), называется «радением» и представляет собой ритуальную пляску, цель которой — довести участников до состояния экстаза. Радения совершаются четырьмя способами: 1) «корабликом»: радеющие становятся в круг один сзади другого и ходят, сильно припрыгивая, друг за другом гуськом; 2) «стеночкой»: становятся также в круг, но плечом к плечу, и ходят посолонь (то есть по солнцу, слева направо), прыжком; 3) «крестиком»: 4-8 человек становятся по одному или по два в каждый угол и затем скорым шагом, опять-таки припрыгивая, крестообразно сменяют друг друга; 4) в «одиночку»: несколько человек выходят на середину и, под такт скороговорчатых «распевцев», начинают кружиться на одном месте, все быстрее и быстрее, так что рубахи их надуваются и шумят как паруса.
В 1778 году Селиванов был осуждён и сослан на Камчатку, а в 1797 году по указанию Павла I он был переведён в петербургский дом умалишённых. Но уже в 1802 году Селиванов был представлен Александру I и обратил камергера Елянского в свою веру. В 1818-1819 г.г. в петербургском гарнизоне начались массовые оскопления солдат, принявших скопчество, что вызвало гнев царя. В 1820 году Селиванов был вновь арестован и сослан в Суздальский монастырь, где и умер в 1832 году.
Обычно в секту заманивали уговором или обманом. Но были фанатики, считавшие, что народ надо оскоплять при каждом удобном случае. В то время имелось множество фактов самооскопления, а также насильного оскопления скопцами случайных людей.
После того как в 1770-е годы сектанты сделали инвалидами массу народа, а десятки человек по ошибке отправили на тот свет, Екатерина II издала указ о том, что скопцы вредны и опасны своим изуверством, повелев местным властям их отлавливать и карать. За насильственное оскопление полагалась каторга от 10 до 15 лет. Так, ст.209 "Уложения о наказаниях уголовных и исправительных" 1845 года гласила, что "распространение раскола, сопровождающееся насильственными действиями" наказывалось ссылкой в каторжную работу на рудниках на срок от 12 до 15 лет и телесному наказанию плетьми с наложением клейм. Согласно ст.207, даже простая принадлежность к "ересям, соединенным со свирепым изуверством и фанатичным посягательством на жизнь свою и других", наказывалась ссылкой в Сибирь. Такая серьезность наказания была обусловлена сложностями в раскрытии правонарушений, совершаемых сектантами.
Правительство Николая I в 1834 году объявило скопчество "особо вредной сектой". С 1842 года и вплоть до 1917 года за оскопление было назначено уголовное наказание в виде каторги. Следует отметить, что секта активно действовала и после революции: в Ленинграде и Ленинградской области в 1929-1930 г.г. прошли показательные судебные процессы над членами секты скопцов.
3.3. Духоборы
В середине XVIII века в русском религиозно-реформационном движении появляется еще одно направление - так называемое «духовное христианство», подразделившееся в последующем на духоборчество и молоканство. «Духовных христиан», отмечает Клибанов, отличает деятельное, позитивное отношение к жизни, поиски новых форм общественного устройства.
Впервые мы сталкиваемся с духоборчеством на юге Украины, в Харьковской и Екатеринославской губерниях, а также в Воронежской губернии. Основателем движения был Силуан Колесников, человек, знакомый с протестантизмом и трудами мистиков. Духовные христиане выступили как поборники вечной, божественной духовной истины, которую они стремились очистить от «мертвящего обрядоверия». Духоборы отвергали веру в иконы, в святость храмов, мощей, в разного рода церковные чудеса, учили о внутренней церкви, которая как бы находится в самом человеке. С самого начала «духовные христиане» провозгласили общность имущества. Для этого они объединялись в коммуны. Специальные выборные лица регулировали труд и распределение материальных благ. «Духовные христиане» провозглашали равенство всех людей независимо от их имущественного и государственного положения, от их национальной и религиозной принадлежности.
Духоборы стремились к чистой и возвышенной жизни, которая возможна, если человек вступит в общение с Богом и в нем будет жить Святой Дух. Безусловно, образ жизни духоборов не мог не привлекать к себе людей. Многих подкупала честность, трудолюбие, трезвость духоборов, и это в немалой степени способствовало распространению их учения. «Прямодушные, честные, ласковые с трогательной заботливостью хлопочущие о нуждах других, и какие работники. Рослые, сильные, стройные, красавцы», - так характеризовал духоборцев председатель Государственной думы Н. А. Хомяков, живший одно время в их среде [26].
Духоборы отрицали Библию, противопоставив ей так называемую «Животную книгу» - собрание псалмов, сочиненных самими духоборами и передающихся изустно из поколения в поколение, а также так называемые откровения, составлявшие основы их веры. Отрицали они и божественность Христа; Бога духоборы толковали как «мировую любовь», «вечное добро», т. е. их мировосприятие было по существу пантеистическим. Учение духоборов, по их просьбе, было изложено Г. С. Сковородой (1722-1794 гг.) - известным поэтом и философом-мистиком [8, с.230].
За сравнительно короткое время духоборчество распространилось в центральных губерниях России, в Поволжье, в Сибири, в Финляндии, среди донского казачества. Православная Церковь, проявляя религиозную нетерпимость, заставляет правительство применять к духоборам суровые меры наказания, включающие в себя высылку на тяжелые работы, на поселение и на каторгу. Но это лишь способствовало дальнейшему распространению духоборчества в России.
3.4. Молокане
Еще одной ветвью «духовного христианства» являются молокане. Основателем секты считается Семен Уклеин (жил во 2-й половине 18 в.), крестьянин Тамбовской губ., Борисоглебского уезда. Занимаясь шитьем одежды и переходя из одного села в другое, он встретился с одним из вождей духоборчества, Побирохиным, женился на его дочери и принял духоборческое учение. Через 5 лет они разошлись по вопросу об источниках богопознания. Уклеин отстаивал Библию, которую хорошо знал.
Окруженный 70 «апостолами», он торжественно, с пением псалмов, вступил в Тамбов, где полиция посадила всех в тюрьму. Императрица Екатерина II велела отдать их, для увещания, духовенству, а если не обратятся к церкви, предать их суду. Уклеин, отказавшись на словах от своего учения, был освобожден, но снова принялся за пропаганду. К концу его жизни в Тамбовской губернии его последователей было до 5 тысяч. Они были и в других местах: губерниях Хорьковской, Екатеринославской, Орловской, Симбирской и др.
Название «Молокане» усвоено секте еще в 1765 тамбовской консисторией на том основании, что сектанты в пост едят молоко. Сами сектанты называют себя «духовными христианами», а усвоенное им название «Молокане» объясняют тем, что содержимое ими учение есть то «словесное млеко», о котором говорится в Св. Писании (1 Кор. 3:2; Евр. 5:12; 1 Петр. 2:2 и др.)
В 1805 Молоканам была дарована свобода вероисповедания. В 1821 им был отведен участок в 30 тыс. Десятин между меннонитскими и ногайскими колониями. В 1823 Молокане основали первую деревню Нововасильевку, затем Астраханку и др. Уже в 30-х гг. началось выделение среди Молокан различных толков, которых в начале 20 века насчитывалось четыре: староуклеинский (наиболее распространенный), толк «общих», прыгуны и «донской» толк.
Учение Молокан Уклеинского толка содержится в рукописном «Основании вероисповедания духовных христиан» и в печатном «Вероучении духовных христиан, обыкновенно называемых Молокане». В учении Молокан о Троице есть неясности. Таинства отвергаются. Обучение слову Божию есть истинное духовное крещение; крещение погружением в воду – теперь пустой обряд. Чтение Св. Писания есть истинное причащение тела и крови Господа нашего Иисуса Христа. Всякое плотское причащение – нелепость. Крестное знамение – вымысел. Пост соблюдается во дни страданий Христа и состоит в полном воздержании от пищи, а не в различении ее на скоромную и постную. Предание отвергается. Поклонение Св. Духу и Истине исключает нужду в храмах. Богослужебные собрания Молокан устраиваются в «горницах» или больших комнатах (по образу якобы «Сионской горницы») обыкновенных домов, в которых посредине стоит обыкновенный стол, а по стенам – лавки, на которых справа садятся мужчины, слева – женщины. Обряды, иконы, крещение водой Молокане считают основанными на невежестве. Поклонение святым и угодникам, как и почитание икон, - нарушение заповедей десятословия. Почитание мощей, «высушенного тела», есть явное богоотступничество. Третья заповедь запрещает клятву, шестая - не только обычные убийства, но и войны и смертную казнь. Для брака требуется согласие брачующихся и благословение родителей, сопровождаемое чтением молитв. Безбрачие в монашестве осуждается: умножение монастырей есть только увеличение разврата и грехов против Господа Бога. В отличие от многих других сектантов, Молокане молятся за умерших.
К иерархии Молокане относятся безусловно отрицательно. Единственный архиерей и первосвященник – это Иисус Христос; других нет и быть не может. Сообразно этому и учение о церкви у Молокан отличается от православного. Церковь есть общество верующих в Бога согласно учению Христа и апостолов. Храмы – идолохранилища. Каждая община выбирает себе пресвитера или епископа (надзирателя) с двумя помощниками для наблюдения принятого порядка при богослужении, для чтения Св. Писания, а также и для произнесения молитв. В своих «обрядниках» Молокане решительно требуют от своих последователей почитания царя и властей, им установленных, и узаконяют моление за царя.
Начало толка «общих» среди Молокан положил в 1830-х гг. молодой энтузиаст Михаил Акинфиев Попов (по его отчеству секта зовется иногда акинфиевщиной), выступивший с предсказанием близкого пришествия Антихриста и с призывом к покаянию и к строению «места убежища», путем воссоздания первохристианской общинф с ее общностью имущества. Готовящиеся к сретению Христа «общие» должны были вести особенно строгую жизнь.
Отказ от всяких забот о личном благополучии и постоянный труд в пользу общины, умеренность в пище. Табака и хмеля (даже для приготовления хлеба), посты в виде полного воздержания от пищи в течение дня (ночью есть можно), ношение лишь самого скромного платья и без всяких украшений обязательны для всех; даже песни и смех – строго караемые грехи. За исполнением всех правил наблюдали не только чины, но и взаимно все члены, обязанные доносить об упущениях и проступках друг друга. Лишение братского лобзанья в собрании, стояние на месте для осужденных во время молений, более или менее продолжительный пост – обычные наказания. Но иногда назначаются еще и особые епитимии. Отойдя далеко от старых Молокан в области дисциплины, Попов в вопросах вероучения остался на той же позиции. Только поставлением на первый план в качестве источника веро- и нравоучения непосредственного откровения «общие» отличаются от Молокан.
Начало секте «прыгунов» положил в 30-х гг. 19 в. один из молоканских лжехристов, Лукиан Петров, который, прочитав слова 50-го псалма «окропиши мя иссопом», стал учить, что во время богослужений собравшиеся взамен исповеди должны сопеть друг на друга, чтобы взаимно освятиться и очиститься от грехов. От этого секта сначала была известна под именем «сопунов». […] Петров ввел в собраниях прыганье и скаканье с произнесением каких-то слов и пением стихов, будто бы по примеру царя Давида, который «пред сенным ковчегом скакаше играя»; возможно, этот обряд был заимствован от хлыстов. Прыгуны считают себя «избранными» среди Молокан и думают, что в имеющем наступить тысячелетнем царстве Христовом они займут привилегированное положение. После Петрова самым известным главой секты был (на Кавказе, в Александропольском уезде) Максим Рудометкин, по прозванию Комар, установивший особый род прыганья: прыгающие должны были образовать из себя круг, взявшись левыми руками, а правые оставляя свободными, и вертеться на месте до истощения сил, когда они падали на пол и затем начинали пророчествовать. Эти прыганья не были обязательны для каждого собрания, а назначались периодически, большей частью в дни церковных или еврейских празднеств; обыкновенные же собрания сопровождались лишь чтением и пением. В 1857 Рудометкин решился провозгласить себя «царем духовных христиан». Он был сослан в Соловки, но на его место являлись другие «цари». Прыгуны ввели у себя празднование субботы, еврейской пасхи и праздника кущей, основываясь на том, что об этом говорится в Св. Писании. Вообще чем дальше, тем больше прыгуны из секты молоканской, рационалистической переформировываются в секту мистическую, обнаруживая тенденции к сближению с хлыстовщиной.
Молокане «донского толка», именующие себя «евангелистическими христианами», - самая близкая к православной церкви из всех рационалистических русских сект. Их последователи признают крещение, покаяние, причащение, брак и елеосвящение именно как таинства, а не как простые обряды. Чин совершения таинства во многом заимствован из православного служебника и требника.
Секта штундо-молокан или новомолокан, именующие себя «христианами евангельского вероисповедания, пресвитерианами», главным центром имеет Таврическую губернию. Это движение в штундизм началось с 80-х гг. 19 в.
В сущности новомолоканство приняло вероучение штундо-баптизма, удержав только крещение младенцев. В «Кратких правилах веры», изданных главой таврических новомолокан Захаровым, обращают на себя внимание чисто лютеранские воззрения на грех, чего никогда не было у Молокан, и в связи с этим учение об оправдании одною верою. Во взглядах на средства достижения благодати новомолокане присоединяются к штундо-баптистам. Учение об евхаристии у новомолокан повторяет воззрения баптистов. Молитвы за умерших новомолоканами отвергаются. Важную особенность догматики новой секты составляет учение о пресвитерском сане, почему новомолокане именуют себя пресвитерианами. Учение это несколько напоминает баптистское, но ближе, по-видимому, стоит к учению английской секты пресвитериан. Богослужение новомолокан – чисто штундистского характера. Центр новомолоканства – с. Астраханка Таврической губ. Здесь в 1908 была открыта семинария для подготовки пресвитеров и проповедников.
IV. Развитие и распространение протестантских сект зарубежного происхождения: баптизм, евангельские христиане, адвентизм
Формирование российского религиозного сектантства создало предпосылки для активного развития протестантских сект в России и евангелических российских сект. В отличие от лютеранства и кальвинизма, которые пришли в Россию, имея в Западной Европе статус церквей, баптизм, евангельские христиане и адвентизм представляли собой религиозные образования сектантского типа.
4.1. Баптизм
В Россию баптизм проник в XIX веке. Активная миссионерская деятельность по распространению баптизма в России началась в 1859 году, когда Унгер - немецкий проповедник идей меннонитов среди русских крестьян, работавших в немецких колониях на юге Украины, установил связь с руководителями немецких баптистов, которые обеспечили приток в Россию большого числа миссионеров. С тех пор началось обращение в баптистскую веру русскоязычного православного населения юга страны.
Действуя в первое время скрытно, но очень активно, контактируя непосредственно с крестьянами и уверяя их в «заблуждениях» Православия и «истинности» баптизма, миссионерам удалось обратить в баптизм не только отдельных людей, но в некоторых селах значительную часть их населения. За двадцать с небольшим лет баптизм с юга Украины проник на Кавказ, в Орловскую, Калужскую, некоторые соседние с ними губернии и в Москву. В то же время баптизм проникает в Сибирь и на Дальний Восток, которые из-за удаления от центра были удобны для прозелитической деятельности. Вместе с ростом зоны географического распространения стал меняться и характер поведения баптистов.
Отмечались случаи глумления баптистов над православными святынями и таинствами, вмешательства их в совершение разных православных обрядов, что привело к столкновениям с православным населением и привлекло внимание властей. В 1894 году положением Кабинета министров баптизм был объявлен особенно вредной сектой в церковном и общественно-государственном отношении, а последователям секты запрещалось организовывать общественные собрания.
Их положение, как и всех русских сектантов, изменилось с появлением так называемого закона о веротерпимости 1905 года и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин от 1906 года. С той поры сектантские организации вообще и баптисты в частности стали открыто проводить свои собрания, организовывать просветительские и библейские кружки, часто обманом завлекая в них православное население. Во время первой мировой войны предпринималась попытка ограничить деятельность секты, однако по ее окончании начался новый всплеск миссионерской активности. Но наиболее быстрыми темпами баптизм начинает распространяться после 1917 года.
Одновременно с распространением баптизма в среде простого народа в светских кругах стали возникать общины евангельских христиан. Русская интеллигенция еще со времен Екатерины II под влиянием французских вольнодумцев стала отчуждаться от Православной Веры. Это впоследствии привело к преобладанию в светских кругах людей, воспитанных в духе неверия или формального отношения к вере, западничества и пренебрежения к тем духовным основам, на которых устраивалось и многие века держалось русское общество.
4.2. Евангельские христиане
В то время среди высшего общества стали популярны проповеди некоего лорда Редстока, популяризатора учения евангельских христиан, которые он читал на французском языке. Скоро у него появились последователи, в том числе и очень состоятельные граждане. Стали появляться приюты, дома попечения, детские школы и другие благотворительные заведения, при помощи которых новое учение и нетерпимое отношение к Православию стало распространяться среди простого народа.
В 1884 году подобные действия попали в поле зрения властей, которые, понимая опасность распространения религиозных заблуждений и ересей для национальной безопасности, предприняли ряд попыток к их ограничению. В том же 1884 году состоялась первая неудачная попытка слияния евангельских христиан с баптистами. Подобные попытки предпринимались впоследствии неоднократно, но из-за того, что центр баптизма находился в Москве, а евангельских христиан в С.-Петербурге, они долго не могли увенчаться успехом.
После 1917 года, как и баптисты, евангельские христиане переживают организационный рост, образуется Всесоюзный Совет Евангельских Христиан (ВСЕХ).
К 1917 г. в Российской империи проживало около 200 тыс. баптистов и евангелистов. Большинство из них жило на Украине, значительную часть составляли немцы, латыши, эстонцы. Баптисты и евангелисты к 1917 г. составляли громадное большинство русских неопротестантов (кроме того, к этому времени в России было около 7 тыс. адвентистов, возникших в 1890-е гг.).
Баптизм - евангелизм в России к 1917 г. находился ещё в стадии становления. Его идейное и организационное лицо во многом определялось его происхождением - с одной стороны, «родимыми пятнами молоканства и духоборства», а с другой - непосредственным культурно-историческим влиянием западных миссионеров, активно участвовавших в формировании сект своих российских единоверцев. Тем не менее, уже тогда сформировались два принципиально различных течения, которые, модифицируясь, вновь (и даже более ярко) проявляют себя и в наши дни.
4.3. Адвентизм
Что касается распространения в России секты адвентистов, после ее основания в 1831г. В Северной Америке баптистским пресвитером Вильямом Миллером, адвентизм проник в Европу, где нашел для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских сектах.
Источником своего вероучения адвентисты признают толкуемое ими талмудически Св. Писание, а Св. Предание совсем отвергают. Главный путь в их вероучении - учение о близости второго пришествия Христова для Страшного суда, отчего они и называются адвентистами (adventus - пришествие). Последователи этой секты учат, что все пророчества о втором пришествии Христа на землю уже исполнились и потому надо ждать в скором времени конца нынешнего мира и второго пришествия Спасителя (сам основатель секты предполагал наступление этого дня Господня в 1843 г. и с особенной уверенностью вместе со своими последователями ожидал в 1844 г.; впоследствии адвентисты стали ждать наступление Страшного суда в 1912-1913 г., а некоторые из них - в 1932 г.).
Адвентисты отвергают церковную обрядность, почитание креста, икон и мощей, молитвы ко св. угодникам Божиим и возможность для последних ходатайства на небе за живых. Религиозные собрания адвентистов состоят из чтения книг Св. Писания, проповеди, импровизированных молитв и пения баптистских гимнов и псалмов, с допущением на этих собраниях игры на фисгармонии. Совершается у них преломление хлеба, предваряемое омовением ног, а также крещение взрослых через погружение; крещение же младенцев ими отвергается.
Адвентисты разделяются на несколько общин ("Общество жизни и второго пришествия", "Евангелические адвентисты", "Адвентисты грядущего века" и др.). Самый распространенный в Западной Европе и у нас в России толк адвентизма представляют собою "Адвентисты седьмого дня", называющиеся так потому, что они не почитают воскресный, или первый, день недели, а празднуют, вместе с евреями, субботу, или седьмой день недели, на основании четвертой заповеди десятословия.
Подобно древним талмудистам, они ожидают тысячелетнего царствования их со Христом, отвергая при этом бессмертие грешных душ. По их учению о загробной судьбе человека, душа умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии, и в таком положении остается до второго пришествия Христа на землю, когда, по трубе архангела, душа пробудится и соединится с воскресшим телом. Праведники, к которым причисляют себя адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром и судить всех людей, когда-либо живших, а грешники после кратковременного сильного страдания будут совершенно уничтожены. Вечность мучений адвентисты отвергают.
Главным распространителем в России адвентизма был в начале девяностых годов XIX века немец Иоаган Перк, агент Гамбургского общества, который, разъезжая на юге России, целыми массами распространял листы и брошюры, пропитанные идеями этой секты, стремящейся, вместе с отторжением православного русского человека от св. Церкви, подорвать его национальное самосознание и навязать ему иго ветхозаветного еврейства.
С 1905 г. пропаганда адвентизма охватила всю Россию, которая для удобства этой пропаганды разделена на 5 частей или округов (Миссионерское поле: Северо-Российское, Средне-Российское, Восточно-Российское, Южно-Российское и Кавказский союз). Во всех этих округах адвентисты пропагандируют свое лжеучение путем проповеди, распространения листков и брошюр, получаемых из Гамбурга. Наиболее распространяется эта секта у нас среди штундобаптистов и тех православных, среди которых живут штундисты.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Различные сектантские течения, возникшие в России в XVIII–XIX вв., иногда называют проявлением религиозного протеста, своеобразной русской Реформацией. По мнению известного церковного историка, профессора В. З. Завитневича, этот протест был прежде всего отрицанием формального, обрядового христианства, отрицанием “формы”, которая в сознании сектантов “никогда не была одухотворена” [5, с.28].
Однако, то же старообрядчество в целом нельзя назвать сектантским явлением, но отдельные согласия и толки беспоповщины несомненно представляют собой секты, социально опасная деятельность которых не вызывала и не вызывает сомнений у большинства исследователей. От отдельных проявлений сектантства в старообрядчестве мы переходим непосредственно к сектантству, иначе говоря, от "охранителей церковной старины к проповедникам нового взгляда на веру".
Некоторые исследователи считали сектантство чуждым русскому человеку, привнесённым из вне явлением, причины которого не во внутренних "условиях народно-психологического развития", а во внешних. Эта позиция верна лишь в том, что многие секты, действительно, имеют иностранное происхождение и в России только получили своё новое развитие. Но, как справедливо, заметил П. Милюков: "Везде и всюду развитие религиозной (следует добавить и светской) мысли и чувства совершалось более или менее однообразно..." [16, с.35].
Очевидно, что к концу XIX века исконно русское религиозное сектантство находилось в разброде. Ни одна из крупных религиозных сект не сохранила религиозного единства. Каждая из них подразделялась на большее или меньшее число течений, зачастую враждовавших друг с другом не менее ожесточенно, чем враждовали между собой, скажем, «духовные христиане» и православие. Оказалась совершенно невыполненной задача воплотить идею братства и равенства всех верующих как «детей Божьих» и объединить их общим делом построения царства Божьего на земле. Коммуны, в которых духоборы и молокане пытались воплотить свои высшие религиозные идеалы, потерпели крах. И кризис этого направления в русском сектантстве связан был именно с тем, что оно от начала пошло по заведомо ложному пути, пути социально-религиозных утопий. Вся история человечества давно показала несостоятельность идеи построить рай на земле. «Царство Мое не от мира сего», - говорил Христос (Ин. 18:36).
Вместе с тем нельзя не сказать о той исторической роли, которую сыграло сектантское движение XVIII - конца ХIХ века в России . Это движение выступало против социального угнетения, критиковало господствующую церковь за отступление от первооснов христианства, за практику обогащения, за пороки, царящие среди духовенства. Русские сектанты проповедовали идеи, которые сближали их с протестантами Западной Европы. Так, молокане подняли на должную высоту Библию, сделав ее настольной книгой в каждой молоканской семье. Они выдвинули идею «спасения личной верой» в противовес чисто языческому представлению о вымаливании спасения у Бога и заслуживании его своими делами. Они отказались от посредников между Богом и человеком, от поклонения иконам и мощам, от сложной обрядности и формальности.
Борьба русских сектантов с теми многочисленными отступлениями от евангельского образца, которые вкрались в православное вероучение, естественно, стоила народу многих жертв. Господствующая Церковь не могла мириться со свободомыслием смелых проповедников истины, в лучшем случае высылая их на окраины России и в Сибирь, а в худшем бросая в тюрьмы и предавая казням.
Анализируя причины возникновения и эволюции русского сектантства, необходимо отметить, что очень часто во главе религиозно-духовных по-
исков народа оказывались люди, не имеющие формального богословского образования, однако наученные самой жизнью и собственным опытом богопознания. Будучи харизматическими лидерами, они, безусловно, увлекали за собой многих последователей, но в силу отсутствия образования не могли облечь свои идеи, во многом перекликающиеся с самой высокой богословской мыслью Запада, в «формализованные теологические системы» [17, с.209]. Отличаясь аморфностью и в организационном отношении, традиционные русские сектанты значительно уступали западным протестантам с их унифицированным и тщательно разработанным вероучением, а также отлаженной организацией. Вот почему новые протестантские течения (баптизм, адвентизм и др.), активно распространяющиеся в России к концу XIX века, стали представлять собой определенную конкуренцию русскому сектантству.
Подводя итог краткому описанию различных форм русского сектантства, следует еще раз отметить, что появление религиозно-реформационных движений на всем протяжении истории русского народа свидетельствовало о неудовлетворенности русского народа мертвыми по духу предписаниями официальной церкви, а искренние верующие люди пытались искать удовлетворение своим духовным запросам.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
Астырев Н. Субботники в России и Сибири // Северный вестник. - 1891, № 6.
Буткевич Т.И., "Обзор русских сект и их толков", Харьков, 1910.
Варадинов. Ист. МВД. - 1863, VII.
Еврейская энциклопедия. Т. 7.
Завитневич В. К вопросу об изучении нашего сектантства // Миссионерское обозрение. 1899. № 1.
Кальнев (редактор издательства), "Русские сектанты, их учение, культ и способы пропаганды", Одесса, 1911.
Катунский А.Е. Старообрядчество МН 1972.
Клибанов А. И. Народная социальная утопия в России . - М., 1977.
Клибанов А.И. История религиозного сектанства в России 60г. 19в - 1917г.
Клибанов А.И. Религиозное сектанство в прошлом и настоящем, М. 1973
Козьмин М. Прошлое и настоящее сибирских сектантов-субботников // Еврейская старина. Т. 6. 1913.
Максимов С. За Кавказом (из дорожных заметок) // Отечественные записки. 1867.
Маргаритов, "История русских мистических и рационалистических сект", Симферополь, 1910.
Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество М 1979.
Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем М 1969
Милюков П.Н., "Очерки по истории русской культуры, ч.2.
Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. - СПб.: РХГИ, 1997.
Никольский Н.М. "История русской церкви" МН, 1990.
Новиков К.В. Наследие скопцов // Деньги, № 49 (655), 17.12.2007.
Описание документов и дел св.пр. Синода. Приложение № 15.
Первое собрание законов, N28249. Еврейская энциклопедия. Т. 1.
Пругавин А.С. Старообрядчество во 2 половине 19в: очерк из новейшей истории раскола М., 1904.
Рождественский Н. В. Челобитная нижегородских попов 1636 г. - Чтение ОИДР, 1902. Кн. 2, отд. 4.
Русское православие, вехи истории.
Самарин Ю. Ф. Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Собрание сочинений. Т. 5. - М., 1880.
Тенеромо И. Религиозные искания наших дней // Мир. - 1909. №11,12.
