1. Особенности древнеиндийской философии. Проблема философии как центральная проблема древнеиндийской философии

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии. Древнеиндийская философия не верит, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. В древнеиндийской философии выделяются 3 основных этапа:

Ведический период

Классический период

Индуистский период

В становлении древнеиндийской философии большую роль сыграли Веды. Слово Веда, с санскрита переводится как «знание». В сущности, Веды – это религиозно-философские трактаты.

Традиционно все индийские школы делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Различие между ними заключалось в том, что ортодоксальные школы признавали авторитет вед, а неортодоксальные его не признают.

Онтология¹ индийской философии опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы. Который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие 100 космических лет. После чего он вновь рождается.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии² является изучение процессов происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Индийская философия, в отличие от западной философии, уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного³. Поскольку они верили в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно историю философии. Эстетика⁴ и учение об обществе и государстве являются у них отдельно стоящими науками.

Основные проблемы древнеиндийской философии тождественны проблемам философии. Как, например, проблема целостного строения бытия или гносеологические проблемы и многие другие.

2. Ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) школы, их противостояние и взаимное влияние

Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии и становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять; они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальными называются те школы индийской философии, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Неортодоксальными называются те школы индийской философии, которые не признают веды священными и базируются на иных источниках. К основным ортодоксальным школам относятся: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Веданта, Миманса. К неортодоксальным школам относятся: школа Чарвака-Локаята, Джайнизм и Буддизм.

Все школы существовали параллельно.

Шесть ортодоксальных школ, посредством которых распространялась Ведическая мудрость, образовывали Шад-Даршан (что букв. переводится, как «Шесть философских взглядов»). Они охарактеризованы, как Астика (это так), потому что все они признают Веды как авторитетные. В противоположность им все неортодоксальные школы охарактеризованы, как Настика (это не так).

Изначально, 6 ортодоксальных школ были отделами изучения в цельном понимании Вед. Ньяя – комплектует правила философских дебатов и определяет основные обсуждаемые объекты: физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика – занимает метод Ньяи или логики в более глубоком анализе затруднительного положения материального существования, путем показа, что видимые материальные формы, к которым мы все так привязаны, в конце концов, разрушаются на невидимые атомы. Санкхья – развивает этот аналитический процесс дальше, чтобы помочь душе стать отдельной от материи. Через Йогу душа пробуждает свое внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя за пределами тела. Миманса – направляет душу к целям Ведического ритуализма. Веданта – фокусирует на высшей цели, которой учат Упанишады.

3. Ведийская предфилософия и протофилософия Упанишад

Веды формировались во второй половине II — начале I тыс. до н.э. и существовали сначала только в устной форме. Традиционно веды делятся на 4 части: 1) Ригведа – собрание 1017 гимнов, обращённых к ведическим богам; 2) Самаведа – описание правильного произнесения гимнов Ригведы; 3) Яджурведа – описание правильного ритуала, в котором произносятся гимны Ригведы; 4) Атхарваведа – собрание заклинаний, обращённые к богам, демонам, духам и т.п.

В первой половине I тыс. до н.э. возник еще ряд текстов, отнесенных к священным (литература шрути), все эти книги считались «богооткровенными», т.е. полученными людьми от богов. В системе священных текстов (шрути) выделяются 4 типа текстов: 1) Веды – гимны и заклинания, описания ритуалов; 2) Брахманы – комментарии к ведам; 3) Араньяки (книги лесных отшельников) – комментарии к ведам, предназначенные для отшельников; 4) Упанишады (сидение у ног учителя) – религиозно-философские тексты.

В гимнах Вед зарождаются термины и понятия, которые играют важную роль не только в Упанишадах, но во всей философии Индии. Упанишады — собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова. Характерно само название этих произведений – обозначает дословно «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей. Упанишады — это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст — это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца. В жанре сутр написано большинство древнейших философских трактатов. Отдельные философские идеи можно встретить уже в Ригведе. Но о формировании собственно философии можно говорить только в связи с древнейшими упанишадами. К упанишадам в индийской традиции относят 108 книг, создававшиеся с VI в. до н.э. и по XVI в. н.э. Говоря о древнеиндийской философии, имеют ввиду прежде всего упанишады, созданные в I тыс. до н.э. В упанишадах в роли бога — творца мира фигурирует бог Брахман, в философской интерпретации он выступает как высшая сущность мира, безличное божественное начало всего сущего.

4. Учение об Атмане и Брахмане

Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т.е. Атман - нечто личностное; Брахман - нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего. В большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.

5. Этика Упанишад

Цель упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Не будучи систематической философией или произведением одного автора или даже произведением одного и того же века, они содержат в себе многое, что является противоречивым и ненаучным. Упанишады не содержат в себе каких-либо философских синтезов как таковых - типа систем Аристотеля или Канта. Они имеют скорее интуитивную, чем логическую, последовательность и являют собой известные основные идеи. Упанишады считают идеалом достижение единства с богом. Мир существует не для самого себя. Он происходит от бога и должен, поэтому искать свое успокоение в боге. Бог находится в человеке не столь явно, чтобы человек мог обладать им без сосредоточенности, без усилий или борьбы. Бог присутствует как потенция или возможность. И долг человека - ухватиться за него силой и действием. Если человек не делает этого, он не выполняет своего долга как человек. Бог в человеке - это задача, а также и факт, проблема и вместе с тем обладание. Идеал этики - это самосознание. Моральное поведение - это самосознающее поведение, если под я мы подразумеваем не эмпирическое я со всеми его слабостями и вульгарностью, себялюбием и мелочностью, а более глубокую природу человека, свободную от всех уз эгоистической индивидуальности. Желания должны сдерживаться. Когда рулем управляет желание, душа терпит кораблекрушение, так как это не соответствует закону человеческого существования. Если мы не признаём идеала, предписываемого разумом, и не считаемся с высоким моральным законом, наша жизнь будет такой же, как животное существование, без конца и цели, где мы беспорядочно заняты, любим, ненавидим, заботимся и убиваем без цели и причины. упанишады настаивают на духовной стороне морали и придают большое значение мотиву поведения. Внутренняя чистота важнее, чем внешнее подчинение. Упанишады не только говорят "не укради", "не убий", они также провозглашают "не домогайся чужого" или "не ненавидь или не поддавайся гневу, злости и жадности". Разум должен быть очищен, ибо нет смысла обрезать ветви, оставляя корни целыми. Упанишады требуют от нас рассматривать весь мир как рожденный богом, подобно я человека. упанишады действительно допускают, что нравственность и любовь являются формами высшего самосознания, ко они возражают только против слова "эгоизм" со всем тем, что с ним связано. Любовь конечного имеет только прикладную ценность, в то время как любовь вечного имеет внутреннюю сокровенную ценность. Упанишады требуют для духовной борьбы некоторой физической подготовки. Как очистителями тела для этого пользуются очищением, постом, воздержанием, уединением и т. д. Это очищение тела, освобождение от чувственного и развитие духовного не имеют ничего общего с самоистязанием. Чтобы достичь победы над страстями, иногда необходима дисциплина. Упанишады заявляют, что все люди имеют возможность возвыситься до вершины своего божественного состояния и могут осуществить это, если они приложат к этому старание.

6. Учение о карме, сансаре, мокше

Карма – это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила, которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Любой поступок, совершаемый человеком (или даже богом), влияет на его карму — улучшая или ухудшая ее. Каждый хороший поступок, совершенный в данной жизни, приводит к тому, что в этой или одной из последующих жизней с данным человеком случится нечто хорошее; аналогично, плодом любого плохого поступка является какое-либо несчастье. Учение о карме активно использовалось во всех школах индийской философии, получая несколько различную трактовку. Так, например, школы Ньяя и Вайшешика считали, что закон кармы устанавливается Богом, который сотворил мир в соответствии с законом кармы. А такие школы как Буддизм, Джайнизм, Санкхья, Миманса считали, что закон кармы не зависит от бога, а этот закон присущ самому миру. Но во всех философских школах считается, что на карму влияют только поступки, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий и могут даже разрушать прошлую карму. Наша нынешняя судьба — это результат кармы, возникшей под влиянием наших же поступков в прошлом. Но наши нынешние действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается определенный путь к освобождению — уходу от власти кармы. Идея кармы отвечала этическим запросам древнеиндийского общества. Она решала проблему добра и зла, источником которых считался сам человек. Т.е. карма – это совокупность деяний человека.

Сансара – буквально означает «прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение». Это понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т.е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело — человека, животного, растения или даже бога. Сансара – является реализацией действия «закона кармы». Т.е. сансара – это бесконечный путь реанкарнации.

Мокша – это освобождение от реанкарнации. Учение о мокше заключается в преодоление индивидом зависимости от мира, вовлечённости в круг рождений и смертей, избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре достигается при условии познания тождества «Я», Атмана, с чистой реальностью бытия - брахманом.

7. Философия Джайнизма. Общая характеристика (первоначальное религиозно-этическое ядро Джайнизма)

Согласно учению джайнистов, совершается вечный, не управляемый никаким богом, мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она должна странствовать, принимая вид всё новых существований, но, если освободится посредством правильного познания и аскетизма от всего материального, она, спасённая, поднимается в высшую сферу, где пребывает, бездеятельная, в чистой духовности. Джайнизм считается первым антибрахманским, религиозно-философским течением. Махавира выступал против закона кармы. Он считал, что человек может избежать последствий кармы и ещё при жизни освободиться от кармы. С точки зрения Махавиры, любое живое существо находится в карме. От неё можно избавиться, если следовать тройной жемчужине джайнизма: истинная вера, истинные знания, правильное поведение. Джайнисты считали, что сознание является неотделимой частью души. Каждая душа обладает всеведением; но существуют падшие души, что связанно с кармой. Джайнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множества объектов в нем. Существуют два вечных начала или сущности: живое — дживы (души) и неживое — адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной.

8. «Тройная жемчужина» Джайнизма

Махавира – основатель школы Джайнизма, выступал против закона кармы. Он считал, что человек может избежать последствий кармы и ещё при жизни освободиться от неё. С точки зрения Махавиры – любое живое существо находится в карме. От неё можно избавиться, если следовать тройной жемчужине Джайнизма. Тройная жемчужина Джайнизма:

Истинная вера – почтительное отношение к истине. У одних эта вера может быть врожденной и самопроизвольной, у других она приобретается путем обучения, повышения культуры.

Истинные знания – если вера сначала основывается на познании сущности учения джайнизма, то истинное знание, заключается в «детальном познании реальной природы я и не-я, свободном от сомнения, ошибок и неопределенности.

Правильное поведение – воздержание от того, что пагубно, и выполнение того, что благотворно. Словом, это все то, что помогает освободиться от карм, являющихся причиной зависимости и страданий.

Правильное поведение основывается на 5 обетах:

Не насилия (Ахимса – воздержание от нанесения всякого вреда жизни)

Правдивость (Сатья – нужно говорить только ту правду, которая не причиняет вреда)

Не воровства (Астейя – воздержание от воровства. Этот обет предписывает не присваивать то, что тебе не принадлежит. Собственность других, как и их жизнь, признается джайнистами священной)

Целомудрие (Брахмачарья – отказ от чувственных удовольствий. Воздержание от потворства своим слабостям. Обычно этот обет понимают как воздержание от брака)

Не привязанность, не обладание (Апариграха – отказ от мирских связей и богатства)

Только при соблюдении этих правил виделся путь к освобождению.

9. Теория познания Джайнизма. Виды опосредованного (парокша) и неопосредованного (апарокша) познания (общая характеристика). Теория суждения

Согласно учению джайнизма, сознание является неотъемлемой сущностью каждой души. сознание рассматривается ими как нечто подобное солнечному свету, который обнаруживает не только сам себя, но и все другие предметы, при условии устранения преград, мешающих проникновению его к этим предметам. Если бы не было препятствий, душа стала бы всеведущей. Всеведение потенциально присуще каждой душе. Однако мы знаем, что все простые души более или менее невежественны, а их знание ограничено. Джайнисты считают, что эта ограниченность обусловлена преградами, поставленными различными кармами, которые в той или иной степени препятствуют естественному сознанию души и, таким образом, лишают ее присущего ей всеведения. Джайнисты подразделяют познание на два вида: непосредственное и опосредствованное (апарокша и парокша). Но они указывают на то, что познание, обычно рассматриваемое как непосредственное, является непосредственным только относительно. По сравнению с выводом восприятие внешних и внутренних объектов посредством чувств и ума может считаться непосредственным познанием. Но всё же нельзя сказать, что такое познание абсолютно непосредственно, ибо даже в этом случае душа познает объекты посредством чего-то другого: посредством чувств и ума. Кроме такого обычного, эмпирически понимаемого, непосредственного познания, имеется также действительно абсолютно непосредственное познание, получаемое душой после устранения преград ее кармы. При таком познании сознание души непосредственно связывается с объектами, без посредничества наших чувств и т. д., просто путем устранения карм, мешавших ей проникнуть к этим объектам. Кроме эмпирического познания, существует абсолютное познание – когда душа связывается с вещами, познавая их, без помощи наших чувств и ума. Различают 3 вида познания: 1) Мати-Джняна (память, узнавание, индукция, дедуктивное мышление); 2) Шрути-Джняна (знаки, символы, слова); 3) Авадхи-Джняна (непосредственный вид познания объектов + субъектов отдалённых во времени); Манах-Парьяя-Джняна (умение читать мысли других людей); Кевала-Джняна (всеведение, абсолютное знание). Первые два являются опосредованным познанием, а последние непосредственным.

Философы джайнизма указывают, что разные виды непосредственного и опосредствованного знания, касающиеся тех или иных предметов, показывают наличие бесчисленного множества характеристик у всякого предмета. Каждое суждение о той или иной вещи, суждение, которым мы пользуемся в повседневной жизни, справедливо только с нашей точки зрения и только в том аспекте, в котором мы рассматриваем данный объект. Джайнисты настаивают на том, чтобы каждое суждение было ограничено каким-нибудь выражением, таким, как «некоторым образом», так что они открыто признают ограниченность данного суждения и возможность признания других альтернативных суждений, высказанных с иной точки зрения. Например, вместо того, чтобы высказать суждение вроде «слон похож на столб», во избежание путаницы следует сказать «слон некоторым образом (то есть в отношении его ног) похож на столб». Общая формула всех утвердительных суждений символически может быть выражена в следующем виде: «Некоторым образом S есть P». Далее, отрицательное суждение об объекте может быть выражено так: «Некоторым образом кувшин не находится за пределами комнаты». Общая формула для всех отрицательных суждений должна быть выражена так: «.Некоторым образом S есть не Р».

10. Материалистическая философия Чарвака-Локаята (теория познания, гедонизм, отношение к религии и т.д.)

Термин «Чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Достоверным источником познания является только непосредственное чувственное восприятие, все опосредованные источники познания ненадежны и часто приводят к заблуждениям. Наш опыт, основанный на чувственном восприятии, говорит о существовании только одного мира — материального и телесного. Бога (или богов) нельзя воспринять с помощью органов чувств, поэтому у нас нет никаких оснований говорить о его существовании. Все материальные объекты состоят из четырех элементов: воздух, огонь, вода и земля. Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ничего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невозможно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Основание для таких утверждений мы находим в нашей повседневной жизни, где мы часто говорим: «Я худой», «Я слепой» и т.п. Если бы наше «я» принципиально отличалось от тела, такого рода высказывания были бы бессмысленными. Сознание способно отражать окружающую реальность в чувственно-понятийных образах. Нет никакой души отличной от тела. Единственный источник знания – восприятие. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы получать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими – те, которые ведут к страданию. Важным средством для получения удовольствий является богатство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью. Отвергли Веды и отказались от авторитета Вед, ориентируясь на собственное познание. Они считали, что всё, за исключением восприятия, в качестве познания, является не достоверным и заблуждением. Мы не можем делать вывод, пока не знаем всеобщей связи. Нельзя полностью доверять свидетельствам авторитетов. Ведь свидетельство состоит из слов так – как мы их слышим. С точки зрения Чарвака-Локаята – Веды были трудами жрецов, которые исходя из материальных целей, обманывали не разумных людей. Если восприятие есть единственный источник познания, то мы можем признать реальность только тех вещей, которые поддаются нашему восприятию, а всё остальное не существует. Именно поэтому, они считали, что Бога нет, души нет, реанкарнации и Небесного Царства тоже нет, а это уже приводит к вседозволенности. Материя – есть единственная реальность. Они считают, что освобождение может быть достигнуто только в результате смерти. Но кто из живущих будет стремиться к этому?! Цель жизни – богатство и наслаждение (вершина человеческих желаний). Выступали против религии. Считают несправедливым, что один человек должен подчиняться или подчинять, т.к. все равны перед друг другом с рождения. Моральные правила – это людские условности и стереотипы. Когда мы соблюдаем пост, мы забываем о наслаждении. Не следует из-за боязни страдания отказываться от наслаждения.

11. Основные идеи (понятия, положения) философских школ хинаяны (вайбхашики, саунтрантки)

Школа хинаяна считают, что существует независимая Вселенная, где разум наряду с другими объектами является конечным.

Школа Вайбхашика следовала «Вибхаше»⁵. Отвергала авторитет сутр и следовала точке зрения Вибхаше. Опиралась на опыт, т.е. знание, полученное в результате непосредственного контакта с объектом. Опыт основывается на восприятии органов чувств. Любое суждение невозможно, вне чувственного познания. Опыт основывается на чувстве. Объекты разделяли на: 1) воспринимаемые и выводимые; 2) чувственные и мысленные. Постоянными являются элементы, лежащие в основе субстанции. Причина и следствие относятся к двум сторонам одной и той же вещи. Вода – будет являться общей субстанцией для льда и капли. Считали, что причина не исчезает, а всего лишь изменяет своё название. По положению школы допускается реальное существование элементов. Признают реальность внешнего мира. Объекты разделяют на внешние (принадлежащие к элементу) и внутренние (внутренний интеллект/читта). Первичные субстанции состоят из первичных атомов, т.е. материальных объектов воспринимаемых органами чувств – комбинацией 4-х элементов: цвет, запах, вкус, осязание – что в свою очередь делится на первичные атомы. Инструмент познания – восприятие (целостное видение объектов) и их ощущение. Восприятие + ощущение = ориентировку в окружающем мире. Восприятие – даёт истину, свободную от всякого измышления (выдумывания). Понятие – илюзованно. Необходимо умозаключение – некое умственное действие, связывающее в ряд мысли. Будда является человеком, достигшим ограниченной нирваны, и после смерти – окончательной нирваны. Считают, что божественное качество Будды – это интуиционная истина.

Школа Саунтратика считала, что внешний мир не возникает по воле индивида. Только его наличие является основой его восприятия (нет мира – нечего познавать). Мир является внешним по отношению к сознанию. Считают, что внешние объекты мгновенны; что познающий объект получает иллюзорное понятие. Отрицают непосредственное познание мира, но признают его реальность. Разделяют точку зрения атомизма, но с тем условием, что атом – это эфир. Отвергали Бога, как творца. Считали, что творения не создаются ни Богом, ни духом, ни материей. Саутрантики признают реальность не только ума, но и внешних объектов. Они утверждают, что без признания внешних объектов невозможно объяснить даже их иллюзорную видимость. Если бы мы никогда не воспринимали ни одного внешнего объекта, то не могли бы сказать, как это делают субъективные идеалисты, что благодаря иллюзии сознание становится подобным внешнему объекту. Всякий раз при восприятии какого-либо предмета (например, горшка) этот предмет воспринимается как внешний объект, а осознание его – как объект внутренний, то есть заключенный в уме. Объект с самого начала познается как отличный от сознания, а нетождественный с ним. Если бы воспринимаемый горшок был тождественен субъекту, то мы могли бы сказать: «Я — горшок». Кроме того, если бы не было внешних объектов, то разница между «представлением горшка» и «представлением платья» не могла бы быть объяснена, потому что как моменты сознания они тождественны и различаются только как предметы. Следовательно, мы должны признать существование различных внешних объектов вне сознания.

12. Основные идеи (понятия, положения) философских школ махаяны (йогачары/виджнянавадины и мадхьямики/шуньявадины)

Школа Йогачара считает, что абсолютная истина постижима только тем, кто практикует йогу. Считают, что материя – есть идея, а объекты – комбинация идей. Считали, что ничего не существует, всё есть результат и продукт мысли. Являются законченными идеалистами. На первое место они ставят ум (читту), а не материю. Ум – первоисточник всех объектов. Ум имеет 2 качества – феноменальность (объекты чувственного созерцания) и ноуменальность (умственное созерцание). Цикл перерождения является заблуждением. Разум содержит потенции нашим прошлым поведением. Все последствия кармы – есть лишь внешние проявление нашего ума. Нирвану определяют, как очищение ума, восстановление его в первоначальной девственной чистоте. При этом сознание не способно ощущать своё существование. Ум, состоящий из потока различных идей,— вот единственная реальность. Нам только кажется, что вещи, тела и другие объекты существуют вне нашего ума,— это просто идеи ума. Так же как видимые нами во сне и при галлюцинациях вещи на самом деле не существуют, так и объекты, кажущиеся нам существующими, в действительности являются лишь идеями ума. Существование какого-либо внешнего объекта не может быть доказано, так как не может быть показано отличие объекта от осознания этого объекта. Взгляды йогачаров называются «виджняна-вада», то есть идеализмом, ибо они признают существование лишь одной разновидности реальности — нашего сознания, а объекты, кажущиеся нам материальными и внешними по отношению к сознанию, считаются нереальными, а лишь идеями, или состояниями сознания. Эта теория может быть точнее названа субъективным идеализмом, потому что, согласно ей, существование воспринимаемого объекта не отличается от субъекта, то есть от воспринимающего ума.

Основателем школы мадхьямиков — шунья-вады — считают Нагарджуну. Эта школа рассматривает вселенную как абсолютно лишенную реальности, как шунью, то есть пустоту. По их мнению, за этим миром явлений находится реальность, которую нельзя описать, ибо она не имеет воспринимаемых нами ни духовных, ни недуховных свойств. Ввиду того что реальность лишена воспринимаемых свойств, она называется шунья. Но это лишь отрицательная сторона первичной реальности; она показывает только то, чего у неё нет. Признание мадхьямиками обусловленного характера вещей, из-за которого невозможно установить их собственную природу — их реальность или нереальность,— можно также рассматривать как разновидность релятивизма. Каждое свойство вещи обусловлено чем-то другим, поэтому ее существование связано с этим условием. Следовательно, шунья-ваду можно истолковать в духе релятивизма, который гласит: ни одна вещь, ни одно явление, данное в опыте, не имеет своего неизменного, абсолютного, независимого свойства и поэтому невозможно сказать, что описание какого-либо феномена (явления) должно быть безусловно правильным. Истина низшего порядка — это только средство для достижения высшей истины. Опыт человека, находящегося в состоянии нирваны, не может быть описан, ибо он выходит за рамки обычного опыта. Его можно представить лишь отрицательно, изображая с помощью слов, относящихся к обычному опыту. Нагарджуна поэтому описывает нирвану рядом отрицаний: «То, что непознаваемо обычным способом, не приобретается вновь, не разрушается, не вечно, не подавлено, не порождено,— называется нирваной».

13. Санкхья, учение о материи (пракрити) и душах (пуруша). Мировая эволюция её этапы и особенности. Теория познания, метафизика, психология, этика, сотерология

Основатель – мудрец Капила. Не располагает письменными, оригинальными текстами. Основная сутра принадлежит к средним векам, но приписывается Капиле. Капила устно передавал Ассуре (его ученик) своё учение. Его тексты можно встретить в Махабхарате, Бхагавадгите. Метафизика Санкхьи связанна с теорией причинности. Следствие и причина – два состояния одной субстанции (выявленное и не выявленное состояние). Считали, что следствие существует в материальной причине. Например, глиняный горшок находится в глине (где глина – причина, а глиняный горшок – следствие). Считали, что реальны только следствия. Первопричина мира объектов – некое «не Я». «Я» - не может быть ни причиной, ни следствием. Тонкие продукты природы, такие как ум, интеллект и «Я» – не образованы атомами, а созданы пракрити. Санкхья принимает пракрити как то, что порождает все объекты материального мира. Оно вечно и вездесуще; являясь основой для тонкой природы, оно становится тонкой силой способной разрушить мир. Пракрити – веревка, скрученная из трёх нитей; гунны (сатва-гунна, раджаз-гунна, тамас-гунна) основные компоненты первичной субстанции пракрити. Нити связывают духовое и материальное – пракрити и пурушу. Пракрити – единство трёх гунн. При смешивании гунн происходит толчок эволюции. «Я» или Пуруша – второе проявление первичной реальности. Существование «Я» – очевидно. «Я» – отличается от тела, ума, чувств. «Я» – есть дух, обладающий сознанием. «Я» – чистое сознание (это его сущность). «Я» – вечное, всепроникающая, вездесущая реальность. «Я» – внешняя сила и становится причиной пракрити. Причина и следствие трактовались ими как явное и неявное состояние одной и той же субстанции, а следствие рассматривалось как результат реального превращения одного объекта (причины) в другой (следствие). Так, например, творог появляется в результате превращения молока, но это превращение возможно только в силу того, что потенциально творог уже содержался в молоке. Если бы такой взаимосвязи между творогом и молоком не было, то молоко могло бы превратиться в мед или глину, или тот же творог мог бы возникнуть из меда, глины и т.п. Признание причинно-следственных зависимостей в мире ведет нас к признанию существования материальной первопричины всех существующих предметов. Такой первопричиной они считают пракрити (материю). В философии Санкхья утверждается существование двух исходных видов реальности, т.е. первоначал: пракрити и пуруши. Пуруша – это идеальное начало, дух, чистое сознание, высшее «Я», он вечен (не сотворим и не уничтожим) и пассивен. Пракрити – это «не-Я», материальная субстанция, она вечна (не сотворима и не уничтожима), активна, состоит из трех гунн: саттва, раджас и тамас. Человеческое «я» само по себе свободно и бессмертно. Но под влиянием невежества и незнания оно смешивает себя с телом, чувствами и умом (манасом). Поэтому, когда страдает, например, тело, нашему «я» кажется, что это страдает оно само. Как только наше «я» осознает свое отличие от «не-я» (т.е. тела, чувств и ума-манаса), оно достигает состояния освобождения, становясь бесстрастным наблюдателем событий мира. Но для этого еще недостаточно просто понять эту истину, необходимо пройти долгий путь воспитания и постоянных размышлений о сути бытия и сущности нашего «я». Освобождения мы может достичь или оставаясь в этом мире – при жизни, или после смерти тела – в другом мире. Философия Санкхья отвергает веру в Бога, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Некоторые представители санкхьи все-таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира. Выделяются 3 компонента, которые приводят к познанию: 1) Восприятие; 2) Логическое умозаключение; 3) Свидетельство авторитетов. Восприятие – основной источник познания пяти органов чувств. Интеллект, эго, ум – перерабатывают данные внешних органов чувств в умозаключение. Ум (синтезирует) передаёт данные – эго, которое, в свою очередь, передаёт данные – интеллекту. Логическое умозаключение строится: 1) на основе следствий вытекающих из причин (дождь – тучи); 2) о причине по её следствию (лужи – свойство прошедшего дождя); 3) по аналогии (различное положение луны – значит, луна движется). Существовало 2 вида свидетельства авторитетов: 1) обыкновенные, но внушающие доверие лица; 2) свидетельства Вед, дающие истинное познание. Освобождение – является конечной целью. Полное устранение страданий + понимание: что мы и есть «Я» и отдельны от этого мира, – ведёт к освобождению.

14. Соотношение Санкхьи и Йоги. Усиление идеалистической тенденции в йоге (по сравнению с Санкхьей). Психологические, этические, сотерологические аспекты йоги

Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее теорию познания и онтологию. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Йога тесно примыкает к системе санкхьи. Она является применением теории санкхьи в практике повседневной жизни. Йога, в общем, разделяет теорию познания санкхьи, признавая, как и последняя, три источника познания: восприятие, вывод и свидетельство священного писания. Йога признает и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но добавляет к ним веру в бога как верховного Я, отличающегося от других я. Я, как будет показано, должно стоять выше всякой физической реальности с ее пространственно-временными и причинно-следственными отношениями. Это и является осознанием Я как свободного, бессмертного духа, стоящего вне зла и страданий, смерти и разрушения. Иными словами, это есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастия - освобождение. Система йоги указывает практически осуществимый путь саморазвития всем тем, кто следует велениям духа, и кто искренно стремится следовать ему. Система же санкхьи больше внимания обращает на познание отличия Я от всего остального мира как на средство достижения освобождения. Но она не забывает рекомендовать и такие практические методы достижения освобождения, как изучение, размышление и постоянное сосредоточение на истине. Философия йоги заостряет свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и вместе с тем для достижения освобождения. Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я», отличного от всех остальных «я».

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Йога – одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я». Этой цели служат как аскетизм, так и медитация. Само по себе человеческое «я» представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождествляет себя с умом-читтой, которое является первым продуктом пракрити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гунн: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии). Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения. Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств достижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов: 1) Воздержание от неправедной жизни; 2) Соблюдение предписаний – внутренней и внешней чистоты; 3) Статические упражнения; 4) Овладение гармоничным дыханием; 5) Направление сознания внутрь с целью подготовки физ. тела к дух. Опыту; 6) Сосредоточение внимания на объекте; 7) Созерцание объекта; 8) Самадхи – состояние глубокой медитации.

15. Зарождение китайской философии. Отличие китайского стиля мышления от индийского и западного. «Сто школ» и «Шесть школ». Даосизм и конфуцианство

Философия в Китае зародилась в период VI—III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян. Философы впервые приступили к разработке правил, по которым должен жить человек. Наблюдается непреклонное стремление к гармонии. Считали, что современному западу не хватает гармонии. Носит прикладной и практический характер. Философские учения играли важную роль у власти. Китайская философия в отличие от индийской отличается практической направленностью. С точки зрения китайской философии, человек должен жить в гармонии с природой и обществом. Китайская философия обращает огромное внимание на развитие общества в целом, а запад на личность. Китаец исследует своё место в обществе (некий коллективизм). В китайской философии решался ряд философских вопросов, таких как: соблюдать ли древние ритуалы? Использовать ли насилие в политике? Возможно ли чтобы один человек оказывал благотворные ощущения на общество?

Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цань (II в. до н.э.). Он выделил шесть основных течений, в древнекитайской философии: 1) Инь-Ян - две космические силы, которые лежат в основе всего. Особое значение космологии. Философия природы. Любая вещь существует в борьбе противоположностей; 2) Книжников и мудрецов (конфуцианство); 3) Монистов - всеобщая любовь к низшим слоям общества; 4) Имён - сосредоточение внимания на словах, именах; 5) Легистов - верили, что можно эффективно управлять государством. Люди поступают правильно, если их заставляют так поступать; 6) Даосизм - избегали конфликтов, противоречий. Основными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Основоположником даосизма считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. Концепция Дао (путь) – нечто таинственное, не поддаётся осмыслению, следует лишь чувствовать. Дао лежит в основе всех вещей, включая природу, человеческую душу, государство. Всеобъемлющее учение. Направление – Даоская философия природы. Признаёт существование невидимой силы, которая управляет всем. Ей нужно подражать, но не поклоняться. Принцип Дао-Фу. Дао неизменно, но в природе вещи меняются, стремясь к равновесию. Фу – возвращение от крайности к гармонии, равновесию. Дао – возвратно. Принцип Инь-Ян. Инь – всё женское, всё тёмное, холодное, пассивное, воспринимающее; Инь соотносится с землёй. Ян – мужское, тёплое, светлое, активное; соотносится с небом. Дисгармония возникает тогда, когда происходит неправильное сочетание. Самоочищение и самоуглубление – основная задача Дао. В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру «оформленных вещей»: «Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами».

Основоположником конфуцианства был Конфуций (Кун Цзы — «учитель Кун»). Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Его волновали практические, земные вопросы. Найти путь к спокойному развитию общества. Был чужд ко всему мистическому. Конфуций был умозрительным философом. В музыке он видел завершение социальной системы. Музыка, по его мнению, должна служить некой пищей для народа. Он учил 4 основным вещам, в которых состояла основная суть его философии: 1) Письменам; 2) Правилам поведения; 3) Верноподданности; 4) Чистосердечности. Гуманность и этикет (жэнь и ли) были для Конфуция универсальными законами. Им была сделана попытка построения автономной морали. Он избрал путь – через форму прийти к содержанию. Учение о государстве. На первое место он ставил – исправление имён, т.е. каждый должен вести себя в соответствии со своим социальным статусом. В качестве образца такого государства он ссылался на древние писания, именно там можно найти образец этого государства. В конфуцианстве можно проследить любовь к такому человеческому качеству, как амбициозность. Считалось, что человек должен быть амбициозным. Амбициозность – положительное качество человека. Конфуций серьёзно относился к отношениям между людьми. Любое общество должно быть скреплено следующими критериями: 1) муж и жена; 2) родитель и ребёнок; 3) правитель и подданный; 4) Дети родителей; 5) отношение друзей. Конфуцианский канон (учебная программа конфуцианской школы): книга песен, историй, обрядов, музыки, весны и осени, перемен. Конфуций был первым учителем в Китае, набиравший учеников из числа простых людей. Школа Конфуция ставила следующую задачу – подготовить учеников на государственную службу. Конфуций подчёркивал важность характера отношений в обществе. Конфуций полагал, что изучение традиционных ритуалов и обрядов помогает сбалансировать воспитание искренности в высших идеалах общества. Конфуций, подчёркивает важность к мелочам, т.к. мелочи – это маленькое составляющее целого. Также он учит сохранять искренность, за счёт покоя, называя это – спокойное состояние. Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.

16. Лао-Цзы и даосские трактаты «Дао дэ цзин» и «Чжу-ан цзи»

Лао-цзы – китайский философ, основатель даосизма. Личность Лао-цзы была окутана легендами, например, о том, что мать носила его несколько лет и родила стариком. «Цзы» означает одновременно «мудрец» и «ребенок». Этот подход намекает на сам Восток – «Мудрый, как старик и чистый, как ребенок». Лао Цзы был воплощением восточной философии и идеей поиска гармонии.

«Дао дэ цзин» это трактат, раскрывающий основные положения даосизма и самого Дао. В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила — Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

«Чжу-ан Цзы» Трактат последователя Лао Цзы. Последователя звали Чжуан-Цзы и он был вторым по значимости человеком в Даосизме. Трактат ценен тем, что символизирует «развитой даосизм». В «Чжуан Цзы» Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру «оформленных вещей»: «Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами». Идеи: Наше восприятие окружающего зависит от наших представлений. Наши чувственные восприятия чрезвычайно изменчивы. Следует осторожно относиться к разного рода догматическим утверждениям или оценкам, основанным на нашем ограниченном опыте, - они ведут к ошибкам и искажениям. Опытное восприятие будет объективным только в том случае, когда мы освободимся от навязанных нам условностей и парадигм; тогда мы сможем воспринимать окружающее ясно и правильно (мин) и окажемся в состоянии действовать спонтанно и легко (увэй). Того, кто сумел встать на этот путь, можно назвать идеальной личностью. Языковые значения неустойчивы и зависят от контекста. Смерть - естественная часть жизни, одно из множества превращений живого.

17. Принципы даосской онтологии. Индивидуализация познания Дао

В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Онтология даосизма - онтология процессов, а не вещей. Каждая вещь - тоже процесс. «Вот гора. Кажется, что она неизменна. Но ведь, и она некогда возникла, она постепенно стареет, обветривается и, наконец, превращается в песок».

Самоочищение и самоуглубление – основная задача Дао. «Нет большего несчастья, чем незнание границ своей страсти…». Дао – некое изначальное небытие. Пустое само по себе порождает весь мир. Дао создаёт вещи и направляет их в гармоничное русло. Принцип Дао-Фу. Дао неизменно, но в природе вещи меняются, стремясь к равновесию. Фу – возвращение от крайности к гармонии, равновесию. Дао – возвратно. Принцип Инь-Ян. Инь – всё женское, всё тёмное, холодное, пассивное, воспринимающее; Инь соотносится с землёй. Ян – мужское, тёплое, светлое, активное; соотносится с небом. Дисгармония возникает тогда, когда происходит неправильное сочетание. Дао предпочитает недеяние (увэй).

18. Развитие даосизма: религиозный даосизм, философский даосизм и обоснование концепции бессмертия

Даосизм (наряду с конфуцианством, а позднее — и буддизмом) был ведущим философским учением древнего и средневекового Китая. Основоположником даосизма считается Лао Цзы, который по преданию был старшим современником Конфуция. Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 339— 329 или 369—286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей. На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья считался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом). Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое распространение в китайской культуре и различную трактовку в философских учениях, в том числе даже внутри даосизма. существуют как бы два Дао — Небытие, не имеющее имени (так как, назвав его, мы превращаем его в Бытие), и Бытие, имеющее имя. Небытие порождает Бытие и, прежде всего, Небо и Землю. Но все вещи, входящие в состав Бытия, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. уходят в Небытие, которое единственное является вечным. субстанциональной первоосновой бытия считается Ци (этого понятия нет в «Дао-Дэ-цзин»). Древнейшее значение этого слова (иероглифа) — «пар над жертвенным рисом», позднее данный термин получает еще ряд значений: эфир, атмосфера, воздух, дыхание, дух, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. В даосизме в космологическом смысле Ци понимается прежде всего как универсальная субстанция Вселенной, составляющая исходный Хаос (Великий Предел). Именно из Ци выделяются две противоположные силы — Инь и Ян и образуются пять стихий (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) и, соответственно, все вещи, существующие в мире и состоящие из этих стихий. И именно в Ци все они со временем возвращаются. Бытие мира понимается как постоянный круговорот стихий.

19. Социально-этическая и государственно-политические аспекты философии конфуцианства

Конфуций серьёзно относился к отношениям между людьми. Любое общество должно быть скреплено следующими критериями: 1) муж и жена; 2) родитель и ребёнок; 3) правитель и подданный; 4) дети родителей; 5) отношение друзей.

Конфуций подчёркивал важность характера отношений в обществе. Конфуций полагал, что изучение традиционных ритуалов и обрядов помогает сбалансировать воспитание искренности в высших идеалах общества. В конфуцианстве наблюдается следование патриархальности. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа», который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.

Конфуцианство обещает человеку земное счастье. Взамен же человек признаёт себя лишь частью налаженной социальной системы. В культуре древнего Китая (как и других древних цивилизаций) широкое распространение получила «природная теория языка», согласно которой имена соответствуют идеальной сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди). Эта «порча» имен приводит к ухудшению дел в мире. Примерно такой точки зрения придерживался и Конфуций. Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе) прежде всего необходимо исправление имен, т.е. изменение вещей в соответствии с их названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном» («Лунь Юй»). Это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр — с Дао министра и т.д. Если же человек поступает иначе, то хотя он и занимает пост правителя или министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является. На первое место он ставил – исправление имён, т.е. каждый должен вести себя в соответствии со своим социальным статусом. В качестве образца такого государства он ссылался на древние писания, именно там можно найти образец этого государства. Конфуций указывал на моральный авторитет у власти: «Правление, есть исправление…». Но для достижения своих субъективных целей, Конфуций перегибал палку.

20. Личность и её воспитание в конфуцианской этике

Основные качества «благородного мужа»: гуманность (Чего не желаешь себе, того не делай людям); сыновья почтительность (Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям); этикет (Не знать этикет — значит не иметь возможности укрепиться в должном поведении); долг, справедливость (смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде или является действием без цели); знание судьбы или воли небес (Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком). Противоположным благородному мужу является падший человек, обладающий следующими качествами: Думает лишь о своей выгоде, Требователен к другим, О нем можно судить по мелочам, Нельзя доверить великие дела, Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними, Ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость, Кончает жизнь самоубийством в канаве, Не знает велений Неба и не боится его, презирает великих людей, не обращает внимания на слова мудрых.

21. Философия пурва-миманса и уттара-миманса (веданта) (общая характеристика)

Философская система веданта (буквально – завершение вед) и поныне пользуется большой популярностью. Ключевым понятием считается Брахман – конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Термин «веданта» в буквальном переводе означает «конец вед», «завершение вед». Веданта, как и миманса, опирается исключительно на авторитет вед и примыкающих к ним священных текстов. Поэтому не удивительно, что во многом она близка к мимансе. Иногда ее даже называют «поздней мимансой» («уттара-миманса») и объединяют в одну группу с мимансой. Но в отличие от мимансы, где центральное место занимает осмысление ведического ритуала, веданта стремится дать философскую интерпретацию божественному откровению, изложенному в текстах вед. Как самостоятельная философская школа веданта сложилась примерно к VII—VIII вв. и была наиболее авторитетной и широко распространенной школой индийской философии в эпоху Средневековья. Веданта на разных стадиях своего развития восприняла и переработала различные идеи других школ и в первую очередь ранней мимансы (пурва-мимансы), санкхьи и буддизма. Но при этом именно буддизм был основным идейным противником веданты. В свою очередь веданта, и особенно в подходе Шанкары, оказала серьезное влияние практически на все направления индийской философии. Школы веданты: адвайта-веданта, вишишта-веданта, двайта-веданта. Одна из центральных проблем веданты — это проблема соотношения отдельных объектов — неодушевленных предметов и особенно индивидуальных человеческих душ (наше «я») — с Брахманом. Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом остается неизменен, является Первопричиной всего сущего, но поскольку он вечен и неделим, не может рассматриваться в свете причинно-следственных связей. Веданта является религиозно – философской системой, объединяющей множество учений, которые, в свою очередь отличаются богатством идей (порой противоречивых) и воззрений. Основные идеи являются творческим осмыслением «Упанишад». Помимо рукотворных источников знания, веданта признает заповеди и личные умозаключения.

22. Философия Ближнего Востока. Ислам (калам, слово Аллаха, фальсафа, суфизм)

Основной проблемой исламской философии является – границы и природа знания. 3 основных аспекта исламской философии: калам, слово Аллаха, фальсафа и суфизм. Калам включает в себя философские аспекты. А фальсафа является как бы теологическим учением. В VII в. на территории Аравии зародилась новая мировая религия — ислам, или мусульманство, во многом базирующаяся на идеях иудаизма и христианства. Основоположником ислама был Мухаммад (570—632), почитаемый мусульманами как пророк и посланник Аллаха. Согласно вероучению ислама начиная с 610 г. и до самой своей смерти Мухаммад получал откровения от Аллаха и сообщал их людям. Уже после смерти Мухаммада его сподвижники собрали эти высказывания в единую книгу — Коран, которая стала священной книгой для всех мусульман и почитается ими как божественное Откровение. При этом Коран считается вечным или же созданным Аллахом при сотворении мира. Неясность и частично даже противоречивость текстов Корана потребовала их осмысления и истолкования, что способствовало зарождению и развитию мусульманской теологии (богословия). Попытки рационального осмысления вероучения ислама привели к изучению и использованию идей и методов античной (греко-римской) философии, что повлияло на развитие мусульманской философии. Первой формой мусульманской философии стал калам, с X в. развивается мусульманский перипатетизм (аристотелизм) — восточный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм.

Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «беседа» или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонников калама называют мутакаллимами. Калам представляет собой первую попытку рационального обоснования религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульманской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».

Суфизм – это течение Ислама. Суфизм, является неотъемлемой частью ортодоксального ислама. Суфизм — это мистическое течение в исламе, зародившееся в VIII—IX вв. Помимо религиозно-философских воззрений, суфизм включает в себя определенную систему психотренинга и аскетической практики. Главной целью, к которой стремятся суфии, является слияние с Богом, что может быть достигнуто благодаря любви к Богу и его интуитивному постижению в состоянии экстаза. Для этого в суфизме практикуется умерщвление плоти, бесконечное повторение определенных молитвенных формул, особые танцы, включающие многочасовое кружение на месте т.д. Свои идеи суфии чаще всего излагают в виде притч, анекдотов и стихов с двойным смыслом. Отношение суфизма к другим философским и религиозным учениям хорошо иллюстрирует притча о слепых, захотевших узнать, что такое слон. Оформление суфийского философского учения произошло в работах Ибн-Араби (1165—1240) по прозвищу Великий шейх суфизма. В его учении нашло завершение суфийское учение о единстве бытия, т.е. Бога (Творца или Первоначала), и Творения. Бог присутствует везде и во всем. Дух суфия должен «сбросить цепи множественности», которые присущи всем материальным объектам и в том числе человеческим телам, и тогда может прийти к единению с абсолютом, т.е. Богом (Аллахом). Такое решение данной проблемы привело в суфизме к переосмыслению ряда фундаментальных проблем, например проблемы причинности, проблемы взаимоотношений вечности и времени. Время (как и у мутакаллимов) понимается как атомарное, состоящее из отдельных мгновений, но при этом суфии считали, что каждое мгновенье этого времени есть фиксация вечности. А так как в каждое мгновенье происходят два противоположных события — уничтожение и возникновение всех вещей, — то в результате получается, что в каждый атом времени мир вещей уходит в вечность, но в то же самое мгновение возвращается во временной ряд. Таким образом, время существует не только вместе с вечностью, но и является условием существования вечности. Суфизм оказал большое влияние на мусульманскую философию (особенно эпохи позднего Средневековья).

23. Философия Ближнего Востока. Зороастризм, «Авеста», Ахурамзада, Анхра-Манью

Зороастризм оказал большое влияние на мировую культуру. Воскрешение тела основа на оригинале идеи доктрины Зороастризма. Зороастризм основан в VIII-VII в.в. до н.э. реформатором древней иранской религии по имени Заратуштра. Проблемы зороастризма: идеалы свободы, общины, мужество, добродетель. Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. Зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей. Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела. Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи совести. Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Манью (скверна, разрушительное начало) и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра — «омерзительных» животных — хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Манью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли). Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, поедание падали.

Ахурамзада – (греч. Ормузд) (букв. «владыка мудрости») — Бог, Творец, Высшая Всеблагая Личность. Его главный антипод Анхра-Манью (греч. Архиман) - скверна, разрушительное начало. Олицетворяют борьбу добра со злом.

Самый ранний и основной источник зороастризма – Авеста (знание). Священный текст — «Авеста», является древнеиранским религиозным литературным памятником. Написана на авестийском языке, схожем с санскритом. Это огромный сложный комплекс священных текстов, который изначально передавался в устной форме, а в середине I тыс. до н.э. был записан. Текст Авесты делится на четыре части: 1) Ясна (молитвенные песнопения); 2) Висперед (литургические воззвания к разным богам); 3) Вендидад (свод религиозных и юридических предписаний); 4) Яшты (гимны).