Глава 1. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
О КУЛЬТУРЕ
1. зарождение представлений о культуре в античности
2. понимание культуры в период средневековья
3. вклад мыслителей эпохи возрождения в понимание культуры
4. концепции культуры 17 века
5. проблемы культуры в философии просвещения
6. концепции культуры в немецкой классической философии
7. теория культуры в социальной философии марксизма
В главе 1 рассматривается историческое развитие представлений о культуре, начиная с античности и до конца XIX века. Изучая эту тему, следует уяснить, что первоначально означал термин "культура" и как в дальнейшем изменилось его содержание; как понимали культуру крупнейшие мыслители античности, средневековья, Возрождения и Нового времени. Следует иметь ввиду, что общетеоретические проблемы культуры долгое время разрабатывались в рамках философии. Философы этого периода исследовали не только само понятие культуры, но и проблемы её происхождения, роли в обществе, закономерностей развития, соотношения культуры и цивилизации. Особый интерес они проявляли к анализу отдельных видов и компонентов культуры, таких, как язык, религия, искусство, наука, мораль, право. Мыслителями этих эпох были разработаны оригинальные культурологические концепции, которые актуальны и в настоящее время.

1.     1. ЗАРОЖДЕНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ В
АНТИЧНОСТИ
Следует отличать историю представлений о культуре от истории самой культуры. Хотя "зачатки" культуры обнаруживаются на самых ранних этапах исторического существования людей, первые представления о ней становятся возможными на достаточно высоком уровне их общественного и духовного развития. Люди всегда жили в культуре, хотя не сразу стали осознавать это. Первоначально человек почти целиком зависел от чисто природных, еще не преобразованных трудом обстоятельств. Поэтому решающую роль в своей жизни он приписывал не себе, а этим обстоятельствам, которые превращал в предмет религиозного почитания или культа.
Человек обожествлял природные силы и стихии, наделял природу человеческими свойствами - сознанием, волей, способностьюпредопределять ход событий. Лишь по мере своего дальнейшего развития люди стали осознавать, что многое в их жизни зависит от них самих, от того, как они мыслят и действуют. С этим связаны первые, вначале неопределенные и расплывчатые, представления о культуре. Достаточно, например, было увидеть причину хорошего урожая не в милости богов, а в качестве обработки почвы, чтобы провести различие между культом как обожествлением природы и культурой как ее возделыванием и улучшением. Уже само наличие в языке слова "культура" свидетельствует о понимании человеком своей особой самостоятельной, только ему свойственной активности, не сводимой к действию как природных, так и божественных сил.
Термин "культура" появился в Древнем Риме. В переводе с латинского он означал уход, улучшение, обработку, возделывание, усовершенствование.
Первоначально термин "культура" означал целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу: возделывание почвы, обработку земли, земледельческий труд.
В своем первоначальном значении термин "культура" был близок к современному слову "агрокультура". Со временем его значение расширяется. Процесс культурного преобразования стал связываться не только с природой, но и с человеком, его внутренним миром.
Под культурой стало пониматься воспитание, образование, совершенствование человека, его способностей, знаний, умений, навыков.
Средства такого совершенствования античные мыслители видели прежде всего в философии, науке и искусстве. В этом значении термин "культура" впервые был применен Цицероном (106-34 гг.). Цицерон писал о том, что "культура души есть философия". При этом он имел в виду не столько состояние души, сколько способ ее совершенствования. Одной из своих главных жизненных целей Цицерон считал философское просвещение римлян. Таким образом, термин "культура" первоначально употребляется в сочетании с чем-то конкретным, на что был направлен процесс совершенствования, возделывания, культивирования: культура почвы, культура растений, культура ума, культура речи.
Древние греки термин "культура" не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдейя. Термином "пайдейя" древние греки обозначали воспитанность, образованность человека. Средоточием образованности считался город. В связи с этим горожанин как человек культурный противопоставлялся жителю деревни. Если первый был, согласно представлениям греков, носителем образованности и культуры, то последний ассоциировался у них с невежеством и дикостью, т.е. с отсутствием культуры. Следует заметить, что ценностная координата "культура-отсутствие культуры" в древней римской истории была перенесена в иную плоскость - "римлянин - неримлянин". Римлян здесь относили к культурному народу, неримляне удостаивались лишь оценки "варвары".
Древние греки использовали и такой термин, как "калогатия". Он выражал такой аспект культурного начала в человеке, как гармонию физической и духовной красоты. Идеалом античного общества была гармонически развитая личность, в которой достигалось единство, равновесие физического и духовного начала. Греческие мыслители впервые в истории культуры выдвинули идею всесторонне развитой личности как цели культурного развития. Культурный человек, гражданин полиса, должен был обладать следующими качествами:
1. Он должен быть патриотом - защитником полиса. Поэтому от него требовались воинские умения.
2. Он должен активно участвовать в политической и общественной жизни полиса: знать его законы, уметь хорошо, красиво говорить - быть оратором, обладать навыками государственного управления.
3. Культурный человек должен быть эстетически совершенным.
На формирование этих качеств была направлена вся система греческого образования и воспитания. Образование представляло единство гимнастического и мусического. Гимнастическое образование - это занятия спортом, физической культурой. Гимнастические дисциплины способствовали развитию тела. Мусическое образование - это обучение искусствам. Нужно было овладеть искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знать произведения литературы, прежде всего поэмы Гомера и Гесиода, ораторским искусством, философией. Мусические дисциплины формировали душу, сознание, ум.
Главными нравственными качествами, которыми должен обладать культурный человек, считались мудрость, мужество, умение владеть собой, чувство меры. По определению древнегреческого философа Аристотеля, добродетель - это мудрая середина между крайностями. Например, мужество - это середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость - середина между скупостью и мотовством. Нравственный человек во всех отношениях должен избегать крайностей, чрезмерностей, соблюдать принцип меры. "Меру во всем соблюдай!", "Ничего слишком!" - писали греки на фронтонах своих храмов. Аристотель обращал внимание на то, что если мера нарушается, добродетель может переходить в свою противоположность (доброта-в безволие, требовательность - в придирчивость, осторожность - в трусость).
В период античности понятие "культура" было тесно связано с понятиями "гуманизм" и "цивилизация". Первое из них означало человеческий, человечный, второе- гражданский, общественный, государственный. Понятие "цивилизация" употреблялось для характеристики общественной жизни как организованного и упорядоченного целого. Цивилизация противопоставлялась варварству как более низкой ступени культурного развития. Известный римский историк Корнелий Тацит (55-120 гг.) в качестве главных признаков цивилизации выделяет:
- высокий уровень материального состояния;
- возникновение государства;
- появление письменности.
Материальная сторона является ведущей при определении цивилизации. От Тацита идет традиция понимать цивилизацию как более высокую, чем варварство, ступень общественного развития. Тацит обращает внимание и на то, что переход от варварства к цивилизации был связан не только с приобретениями, но и с потерями. Тацит показывает, что богатый и культурный Рим с высоким уровнем развития политической, правовой, инженерно - технической, художественной культуры характеризуется упадком и развращенностью нравов. В то же время, описывая образ жизни древних германцев - варваров, Тацит отмечает, что их неграмотность, примитивность их общественной и военной организации сочетается с физическим и нравственным здоровьем. Это проявляется и в воспитании юношей, и в отношениях членов семьи между собой. Таким образом, Тацит отмечает у германцев положительные черты, которые отсутствовали у римлян, находящихся на более высокой ступени культуры. Римский историк поднимает проблему противоречий культурного прогресса.

1. 2. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
На смену античности приходит эпоха средневековья (5 - 14 вв. в Западной Европе). Античное общество основывалось на рабовладельческом, средневековое - на феодальном способе производства. Феодализм базировался на натуральном хозяйстве и личной зависимости крестьян от феодалов. В конце 5 в.н.э. культура античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, еще не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру античности - например, язык, религию, систему римского права, но большей частью разрушают ее. Огромная империя распадается на множество варварских королевств, враждующих между собой. Единственной силой, объединяющей народы Европы, оказалась религия - христианство.
Христианство возникает в начале 1 в.н.э. в одной из римских провинций - Палестине. Христианство возникает как движение, оппозиционное официальному Риму, как религия бесправных, угнетенных народов Римской империи, прежде всего римских провинций. Оно давало иллюзорное утешение - надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. В ранних христианских общинах были сильны демократические тенденции, идеи братства, равенства, справедливости, осуждение богатства. В дальнейшем христианство претерпело эволюцию. В конце 4 в.н.э. из гонимой христианство превратилось в официальную религию Римской империи. Из движения, оппозиционного официальному Риму, христианство превращается в духовную, идеологическую опору Римского государства. Христианская церковь освящает монархическую власть и социальное неравенство. В середине века она превращается в крупного феодала, собственника земли и имущества. Церковь обладала внутри феодальной организации огромным могуществом. Духовенство в ту эпоху было единственным образованным классом.
Изменения в реальной жизни и мировоззрении людей в эпоху средневековья приводят к формированию новых представлений о культуре.
В средние века формируется теологическая концепция культуры, согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего (греч. theos - бог).
Важное место в теологической концепции занимает идея провиденциализма (лат. providentia - провидение).
Провиденциализм - это такое понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением.
Таким образом, в христианской идеологии место человека занимает бог - творец, место понятия "культура", столь ценимого в античности, занимает понятие "культ". С точки зрения этимологической в этом понятии также имеется значение возделывания и усовершенствования. Однако, основной акцент в этом понятии переносится на заботу, поклонение и почитание. При этом имеется в виду почитание высшей, сверхъестественной силы, которая распоряжается судьбами мира и человека.
Согласно христианской концепции смысл жизни человека заключается в том, чтобы подготовиться к подлинной жизни, посмертной, потусторонней. Поэтому повседневная, земная, реальная жизнь утрачивает свою самоценность. Она рассматривается лишь как подготовка к жизни вечной, посмертной. Основной акцент делается на загробную жизнь, загробное воздаяние. Спасение даруется не всем, а только тем, кто живет по евангельским заповедям. Таким образом, в христианстве ужесточаются требования к нравственной жизни человека. Основные христианские ценности - вера, надежда, любовь.
И здесь следует сказать об отличии христианского понимания культуры от античного. В античности культура понималась как разумное, рациональное начало. Считалось, что именно разум, "рацио" способен принести в жизнь человека и общества гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом. В средневековую эпоху в основание культуры было положено иррациональное (нерациональное, сверхразумное) начало-вера. Вера ставится выше разума. Разум служит вере, углубляет и проясняет ее. Поэтому все виды духовной культуры - философия, наука, право, мораль, искусство - служат религии, подчиняются ей.
В христианстве формируется иное понимание человека по сравнению с античным. Античный идеал - это гармония духа и тела, физического и духовного. Христианский идеал - это победа духа над телом, аскетизм.
Аскетизм - это подавление земных желаний, чувственных наслаждений.
В христианстве приоритет отдается душе, духовному началу. А к телу формируется уничижительное отношение. Считалось, что тело греховно, бренно, является источником соблазнов, временным пристанищем души. А душа вечна, бессмертна, совершенна, это частица божественного начала в человеке. Человек должен заботиться в первую очередь о душе.
Говоря об отличиях античного и средневекового идеалов следует обратить внимание и на такой момент. Античный идеал - гармоничная личность - был вполне осуществим, достижим, реален. Средневековый идеал, подобно горизонту, был недостижим. Потому что средневековый идеал - это бог, абсолютное совершенство (добро, благо, любовь, справедливость). Человек всегда грешен, и он лишь в той или иной мере приближается к этому идеалу. Поэтому культурное развитие человека понимается как постоянное возвышение, восхождение к идеалу, богу, абсолюту, как процесс преодоления греховного и утверждения божественного в человеке.
Наряду с теологическими в средние века существовали и светские представления о культуре и культурном человеке(такие, как учтивость, рыцарские отношения). Они фиксировали человеческие способности и ценностные установки, необходимые для военной службы, общения в среде феодалов. В противовес аскетизму, который отстаивала церковь, в рыцарской культуре воспевались земные радости и ценности, такие, как любовь, красота, служение прекрасной даме.
Особый культурный пласт в эпоху средневековья представляла языческая народная культура. Она противостояла официальной культуре и вырабатывала свой взгляд на мир, отражавший тесную связь человека с природой. Смеховая народная культура, народные праздники и карнавалы питали еретические движения и наряду с рыцарской культурой представляли светское, мирское начало в культуре средневековья.
Однако, так же, как в обществе, в культуре существовала иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Придворная, рыцарская культура признавалась необходимой, но менее ценной. Языческая народная культура рассматривалась как греховная, низменная. В средневековье религиозная культура подчиняла себе все виды светской культуры.
1.     3. ВКЛАД МЫСЛИТЕЛЕЙ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ В
ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ
Хронологические рамки эпохи Возрождения - 14-16 вв. Возрождение по-французски Ренессанс. Возрождение в истории Европы являлось переходной эпохой от средних веков к Новому времени, от феодального общества к буржуазному. В это время в европейских странах идет процесс первоначального накопления капитала, появляются мануфактуры, развивается банковское дело, международная торговля. Эпоха Ренессанса прошла под знаком великих географических открытий, освоения новых земель и территорий. Важные изменения происходят и в мировоззрении людей той эпохи. Широкое распространение получают идеи гуманизма.
В узком смысле слова гуманизм определяется как культурное течение, светское по своему характеру, то есть непосредственно не связанное с церковью, свободное от религиозных догм.

В эпоху Ренессанса начинается формирование светской культуры, отход культуры от религии и церкви, но поскольку это была переходная эпоха, то сохранялись и традиции средневековья.
В широком смысле слова под гуманизмом понимается мировоззрение, признающее человека высшей ценностью бытия.
Возрожденческий гуманизм проявляется в том, что возникает невиданный ранее интерес к человеческой личности, различным сторонам ее жизни, причем жизни земной, а не загробной, потусторонней. Представители гуманистического движения - Д. Манетти (1396-1459), Л. Вала (1407-1457), Пико дела Мирандола (1463-1494), Э. Роттердамский (1469-1536), М. Монтень (1533-1592).
С какими новыми идеями выступали гуманисты? - В эпоху Возрождения формируется новый взгляд на человека, по-новому решается проблема "человек и бог". Не отказываясь от идеи бога, гуманисты стараются приблизить к нему человека. Их сближение идет, прежде всего, по линии творчества. Манетти приводит такое сравнение: художник должен творить так, как бог творил мир, и даже совершеннее того. Таким образом, гуманисты подчеркивали творческое начало в человеке. Поэтому и культура понималась как творческая деятельность человека и ее результаты.
Гуманисты считали, что человек творит не только мир материальных и духовных ценностей, но и самого себя, свою жизнь, судьбу. Он свободен, самостоятелен в своих действиях, сам может управлять обществом, делать правильный рациональный выбор. Таким образом, принцип провиденциализма заменяется принципом человеческой активности.
Гуманистическое, творческое начало ярко проявляло себя и в искусстве эпохи Возрождения. Интерес к человеческой личности, ее духовному миру приводит к развитию жанров портрета и автопортрета. Изменяется и психология художника. На смену безымянному искусству средневековья приходит индивидуальное, авторское искусство. Возрожденческий художник обязательно оставит автограф, напишет автопортрет или изобразит себя среди других персонажей картины.
В формировании гуманистической культуры Возрождения огромную роль сыграло античное наследие. Возрождением стали называть эпоху сами итальянские гуманисты, имея ввиду Возрождение античной культуры. Впервые этот термин был введен итальянским архитектором, живописцем и историком искусств Д. Вазари в XVI веке. Какие стороны античной культуры возрождались в эпоху Ренессанса?
Возрождается:
1. интерес к человеку;
2. античный идеал человека, совершенного физически и духовно;
3. античное понимание красоты как гармонии и меры
4. реалистический, пластический язык искусства в отличие от условного, символического языка искусства средневековья.
5. сюжеты из античной мифологии и истории;
6. древние языки (древнегреческий, латинский);
7. интерес к античной философии - натурфилософии, эпикуреизму,
неоплатонизму.
Таким образом, преемственная связь Возрождения с античностью очевидна.
В эпоху Возрождения идеальным человеком считалась универсальная, всесторонне развитая личность, сочетающая в себе дарование ученого и художника. В эстетике Ренессанса происходит отождествление науки и искусства. И это был не только идеал, но и реальность. Мастеров Возрождения часто называли титанами за их необычайную универсальность, разносторонность. Возрожденческий художник был знатоком всех наук, и в первую очередь математики и анатомии.
Самой универсальной личностью Возрождения был Леонардо да Винчи (1452-1519). Он исследовал почти все сферы естествознания, предугадал многое, о чем в то время еще не помышляли. Когда стали разбирать его рукописи и рисунки, в них обнаружили механические открытия XIX века. Леонардо был не только ученым, но и живописцем, скульптором, архитектором, писателем, музыкантом, теоретиком искусства. Другие универсальные личности эпохи Возрождения - Микеланджело Буонарроти (1475-1564), Рафаэль (1483-1520), А. Дюрер (1471-1526).
1. 4. КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ XVII ВЕКА
В XVII веке в передовых странах Европы - Голландии, Англии происходят буржуазные революции, которые открыли простор для развития капиталистических отношений. Победа Реформации в этих странах создала благоприятные условия для развития наук и философии. В XVII веке позиции религии ослабевают, возрастает роль науки, происходит первая научная революция (в области астрономии, механики и математики). Получает развитие экспериментальное естествознание.
У истоков науки и философии Нового времени стоял Ф.Бэкон (1561-1626). Ему принадлежит важная роль в разработке новой концепции культуры. Бэкон определяет культуру как мир деятельности человека. В культурно - историческом процессе он различает две стороны: материальную и духовную. Материальную культуру Бэкон определяет как процесс преобразования человеком природы. Он называет наиболее значительные достижения в области материальной культуры - книгопечатание, порох и компас. Они изменили облик и состояние всего мира в области просвещения, военном деле и мореплавании. Духовную культуру Бэкон определяет как целенаправленное воздействие на духовный мир человека.
Важнейшее место в концепции Бэкона занимают проблемы науки, научного познания, роли науки в обществе. Он критикует предшествующую науку за схоластические споры, оторванность теории от практики, догматизм мышления и предлагает программу "великого восстановления наук". Бэкон считает, что наука должна давать достоверные знания и быть методологически совершенной (то есть должна использовать эффективный метод познания). Поэтому он разрабатывает проблему освобождения науки (научного познания) от ложных понятий (идолов) и индуктивный, эмпирический метод познания.
Бэкон рассматривает проблемы развития науки. Он понимает огромное значение преемственности научных знаний для развития человечества. Но вместе с тем Бэкон справедливо отличает, что "истина - дочь времени, а не авторитета". Это значить, что нельзя слепо следовать старым теориям и признанным авторитетам. Нужно изучать действительность непосредственно, исходя из потребностей своего времени. Наука должна продолжать поиск истины, проверяя ее практикой.
Выдвинув идею научного (а тем самым и культурного) прогресса, Бэкон не рассматривает этот процесс как прямолинейное движение вперед, лишенное отступлений и противоречий. Он видит, что те же механические достижения, которые свидетельствуют об овладении человеком силами природы и смягчают нравы, рождают "и орудия похоти, и даже орудия смерти". Это значит, что научно - технические достижения могут быть использованы в военных целях, обернуться против самого человека, привести к уничтожению людей. Таким образом, Бэкон понимал противоречивость культурного прогресса. Однако, в целом взгляд Бэкона на культурное развитие отличался оптимизмом. Бэкон считал науку важнейшим средством преобразования природы, общества и человека. Именно Бэкону принадлежит известное высказывание: "Знание - сила".
Важнейший вклад в изучение проблем общества, культуры и человека внес младший современник Бэкона английский философ Т.Гоббс (1588-1679). Важнейшими проблемами культуры в учении Гоббса являются: происхождение, сущность, социальные функции культуры в целом и ее отдельных компонентов (науки, искусства, морали, права).
Согласно Гоббсу, природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей. Поскольку человек руководствуется в своих поступках эгоизмом, не считается с правом других людей, то возникает состояние "войны всех против всех". Такое состояние общества Гоббс называет естественным. Выход из этого состояния Гоббс видит в переходе к гражданскому обществу, к созданию государства. Государство понимается Гоббсом как продукт культуры, как искусственное образование - Левиафан, призванное усмирить первобытные инстинкты, обеспечить для людей гарантии мира и безопасности.
Гоббс подробно рассматривает отдельные компоненты культуры. Важнейшей культурной ценностью он считает язык. Он различает два вида опыта: чувственный и речевой. В чувственном опыте человек учится связывать между собой предметы и явления природы. Но для упорядочения и регистрации мыслей человека, для перевода внутренней речи во внешнюю ему необходимы слова. Гоббс развивает концепцию языка как знаковой системы. Он отстаивает идею об условности и произвольности языка, считает, что "имена определяются не сущностью вещей, а волей и согласием людей". Между именами и вещами не существует сходства, люди устанавливают имена произвольно. Говоря о практической пользе языка, Гоббс отмечает, что благодаря языку человек может закреплять результаты познания и передавать их другим людям.
Рассматривая роль искусства и науки в жизни общества, Гоббс называет их важнейшим благом. К определению науки Гоббс подходит через анализ знания. Знания подразделяются на два рода:
1. знание фактов;
2. знание связей и зависимостей фактов.
Первый род знаний - это ощущения и память, второй род - наука. Употребление понятия "искусство" у Гоббса многозначно.
1. Он называет искусством то, что создано деятельностью человека, в отличие от данного природой.
2. Гоббс понимает искусство как умение, мастерство (например, "искусство хорошо строить").
3. Гоббс говорит об искусстве как художественной деятельности и относит к нему музыку, поэзию, живопись.
Залогом непрерывного прогресса науки и искусства является то, что человеку по природе свойственно интересоваться всем новым, жажда познания. Поэтому наука есть как бы пища духа и имеет для духа такое же значение, что продукты питания для тела. "Разница заключается, однако, в том, что тело может насытиться пищей, между тем как дух никогда не может удовлетвориться знаниями".
Рассматривая такие виды духовной культуры, как мораль и право, Гоббс показывает их взаимосвязь. По мнению Гоббса, законы, которые устанавливает государство, имеют нравственное содержание. "Закон, предписывающий средства для поддержания мира, называется моральным законом". Социальная функция гражданских законов заключается в том, чтобы, несколько ограничивая свободу людей, достигнуть состояния мира и согласия.
1.     5. ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ В ФИЛОСОФИИ
ПРОСВЕЩЕНИЯ
XVIII век вошел в историю европейской культуры как век Просвещения.
Просвещение - это идейное и культурное движение, которое имело антифеодальный, антиабсолютистский характер.
В XVIII веке оно охватило в той или иной степени все европейские страны, в каждой из которых имело свою специфику, своеобразие. Просвещение зародилось в Англии, в конце XVII века. Особенностью английского Просвещения было то, что оно возникло после буржуазной революции и не содержало радикальных лозунгов и программ. Поэтому внимание английских просветителей было приковано не столько к политике, сколько к частной жизни и моральным проблемам. Французское Просвещение формируется в 20 - 40-х гг.XVIII в. Оно стало духовной, идеологический подготовкой революции. Во французском Просвещении на первый план выходят политические и правовые проблемы, проблемы будущего политического устройства общества. В немецком Просвещении центральное место заняли проблемы эстетического и этического воспитания.
Мыслители той эпохи считали, что все несовершенства и несправедливости мира проистекают от невежества и незнания людей. Поэтому изменить общество можно с помощью просвещения, образования, воспитания нравов.
Просветители рассматривали проблемы истории культуры, закономерностей ее развития, роли в преобразовании общества и формировании человека. Предметом анализа просветителей стали такие виды духовной культуры, как религия, наука, искусство, философия, мораль. Много новых идей и концепций просветители разработали в области политической и правовой культуры. Это теория общественного договора, концепция правового государства, принцип разделения властей, идея о "естественных" правах человека, понятие просвещенного абсолютизма.
ОТНОШЕНИЕ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ К РЕЛИГИИ
Просветители были едины в понимании причин существования религии, полагая, что религия - это результат фанатизма, невежества и обмана. В свое время была популярной идея Вольтера (1694 - 1778) о том, что религия возникла тогда, когда встретились глупец и мошенник. Негативное отношение к религии распространялось и на эпоху средневековья, которая считалась досадным зигзагом в истории человечества. В эпоху Просвещения появляется много антицерковной, антирелигиозной литературы. Вольтер пишет антицерковные публицистические работы, П. Гольбах (1723 - 1789) - антирелигиозные памфлеты "Разоблаченное христианство" и "Карманное богословие", где он показывает нелепости и противоречия Библии.
Если по вопросу о причинах существования религии просветители были едины, то вопрос о существовании бога был предметом острых споров между ними. Среди просветителей были как атеисты, так и деисты.
Деизм - это учение, согласно которому бог, сотворив мир, больше не вмешивается в его дела, в закономерное течение событий. И мир в дальнейшем развивается самостоятельно, в соответствии с природными законами, которые являются всеобщими и доступными для познания.
Таким образом, в деизме богу отводится только роль создателя мира, его первопричины. Происходит отказ от идеи провиденциализма. Кроме того, некоторые просветители (Вольтер) считали, что религия необходима как опора морали.
ОТНОШЕНИЕ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ К НАУКЕ
Просветители верили в науку, ее безграничные возможности. Они считали, что век религии должен смениться веком разума. Общество будет переустроено на разумных началах, на основе научных знаний. Эта идея наиболее полно выражена в философской формуле Гегеля: "Все разумное - действительно". Просветители считали, что необходимо бороться против религиозных суеверий, пропагандировать достижения наук. И сами они много делали для этого. Прежде всего следует отметить, что основные силы французского Просвещения с 1751 по 1780 гг. концентрировались вокруг издания "Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел". Всего вышло 35 томов этого издания. Ответственным редактором и автором большинства статей был Д. Дидро (1713 - 1784).
Для просветителей были характерны исторический оптимизм, вера в культурный прогресс, культ разума, науки. Культурный прогресс они понимали как совершенствование разума, распространение знаний.
Однако, среди просветителей был мыслитель, который занимал особую позицию по этому вопросу и не разделял оптимизма своих коллег. Это Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778). Руссо поднимает в своих работах проблему противоречивости культурного прогресса. Он высказывает мысль о том, что научный и художественный прогресс не сопровождаются прогрессом нравственным. Руссо писал: "Наши души развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства". В работах Руссо берет свое начало пессимистический взгляд на культуру. Он стоял у истоков духовного течения, которое называют патриархально-романтическим и антитехнократическим. Руссо критиковал современную цивилизацию, считал, что она подавляет в человеке его лучшие природные задатки. Испорченности современной цивилизации Руссо противопоставляет природу, в которой царят гармония и порядок. "Назад к природе" - с таким призывом обращается Руссо к своим современникам.
ПРОБЛЕМЫ ВОСПИТАНИЯ В ТВОРЧЕСТВЕ
ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ
Большое внимание просветители уделяли проблемам воспитания. Это прежде всего Дж. Локк (1633 - 1704), К. А. Гельвеций (1715 - 1771), Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо. Просветители считали, что нравственность, добродетель - это результат воспитания. К. Гельвеций писал, что под воздействием воспитания люди, как флюгеры, способны поворачиваться в ту или другую сторону. Просветители были противниками сословной системы воспитания. Они отстаивали идею природного равенства способностей людей, считали, что воспитание должно соответствовать человеческой природе, естественным склонностям ребенка. Одним из главных средств воспитания просветители считали искусство.
ОТНОШЕНИЕ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ К ИСКУССТВУ
Просветители считали, что искусство не должно быть забавой и развлечением. Искусство должно выполнять познавательную и воспитательную функции: искоренять пороки, воспитывать нравственные добродетели и гражданские качества. Кроме того, просветители считали, что искусство должно быть доступно всем. Д. Дидро писал, что "искусство должно дойти до самой убогой хижины самого незначительного из граждан".
Особое место в системе искусств просветители отводили театру, поскольку именно театр способен с наибольшей силой воздействовать на нравы людей. Просветители даже преувеличивали воспитательные возможности театра. Д. Дидро был убежден, что достаточно посмотреть хороший спектакль, как злодеи раскаются в своих преступлениях, а нравственные люди еще более утвердятся в своих добродетелях. В период французской буржуазной революции реализовалась на практике установка просветителей на моральность и доступность искусства.
1.     6. КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ В НЕМЕЦКОЙ
КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.). Немецкая классическая философия выступает как продолжение и вместе с тем как критика философии Просвещения. Просветители рассматривали человека как продукт социальной среды, объект просвещения и воспитания, и это обрекало его на пассивность. В немецкой классической философии человек рассматривается как субъект, то есть как активное, творческое, деятельное существо, создающее разнообразный мир культуры. Однако деятельность человека понимается только как духовная деятельность. Поэтому понятия "сознание", "дух", "мышление", "познание" - центральные для немецкой классики.
Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724 - 1804). Проблемы культуры у Канта теснейшим образом связаны с проблемой человека.
Кант понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков.
В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры:
1. культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами для достижения необходимых целей;
2. культура общения - развитие задатков цивилизованности;
3. моральность - развитие нравственных качеств человека.
Кант проводит различие между культурой и цивилизацией. И. Кант полагает, что цивилизация - это внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием.
Это внешняя воспитанность, благопристойность, учтивость, хорошие манеры. Кант считает, что цивилизация основывается не на внутренней свободе, а на формальной дисциплине людей. Цивилизация не освобождает людей от власти эгоистических устремлений, а придает последним всего лишь респектабельный характер. Поэтому и в условиях цивилизации сохраняются взаимное соперничество и вражда между индивидами, народами и государствами. Выходом из этого состояния может стать только нравственное совершенствование человечества. Развитие нравственности является центральным звеном культурного прогресса, высшей целью культурного развития.
Проблемы нравственности и этики (учение о морали) Кант рассматривает в работе "Критика практического разума" (1788). Этика Канта оказывается теснейшим образом связанной с религией, с верой в бога. Кант отрицал теоретические доказательства бытия бога. Он считал, что бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. В этике Канта бог - это нравственный идеал, без устремленности к которому человек остается зверем. Поэтому именно факт существования нравственности является доказательством бытия бога.
Кант пытается определить специфику морали.
1. Он обосновывает положение о том, что мораль должна иметь абсолютный, вне временной, внеисторический характер.
2. Мораль не может быть обусловлена какими-то внешними факторами - расчетом, выгодой, стремлением к счастью или наслаждению.
Нравственное поведение вообще не может иметь внешних мотивов. Единственным внутренним мотивом нравственного поведения выступает долг.
В сжатом виде учение Канта о нравственности изложено в категорическом императиве. Категорический императив - это нравственный закон, безусловное предписание, как следует поступать человеку.
Категорический императив Канта основан на конфуцианской и библейской заповеди: поступай по отношению к другому так же, как ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Другая формулировка категорического императива Канта звучит следующим образом: относись к другому человеку как к цели, а не как к средству для достижения собственных целей.
Проблемы эстетики и искусства Кант излагает в работе "Критика способности суждения" (1790). В ней идет речь о нашей способности воспринимать прекрасное. Согласно Канту, источник прекрасного составляет внутренняя целесообразность. Условием, эстетического восприятия должна быть незаинтересованность в этом предмете с практической точки зрения. Другое условие эстетического отношения связано с тем, что это должно быть именно чувство и переживание красоты.
Кант определяет прекрасное как гармоничную форму, "целесообразное без цели".
Крупнейшим представителем немецкой классической философии был Г. В. Ф. Гегель (1770 - 1831). Это крупнейший диалектик Нового времени. Он разрабатывал диалектику на идеалистической основе. У Гегеля развивается абсолютная идея (мировой дух, мировой разум). Она является первоосновой мира, проявляется во всем многообразии явлений действительности, выступает движущей силой исторического процесса. Идея проходит три стадии в своем развитии, существует в трех формах. Соответственно трем этапам развития идеи философия Гегеля включает три раздела:
1. логику;
2. философию природы;
3. философию духа.
Проблемы культуры Гегель рассматривает в третьем разделе своей философской системы - в философии духа. Применяя диалектический метод, Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такой грандиозной и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений впервые предстало как закономерный целостный процесс.
Культура предстает у Гегеля как реализация мирового разума, воплощение его творческой силы.
Материальная культура - это воплощение мышления в предметно-чувственных формах. Например, дом - воплощенный в камне замысел архитектора, машина - воплощенная в технике мысль инженера.
Духовную культуру Гегель рассматривает как совокупную духовную деятельность человека. Проблемы духовной культуры анализируются им в учении об абсолютном духе. Ступенями развития абсолютного духа и соответственно важнейшими видами духовной культуры у Гегеля выступают искусство, религия и философия. Искусство Гегель определяет как воплощение идеи в конкретных чувственных образах. Гегель применяет к анализу искусства принцип единства исторического и логического. Он показывает неравномерность развития определенных видов искусства. Каждая эпоха имеет ведущее искусство, наиболее отвечающее ее духовным потребностям и историческому своеобразию.
Стадии развития искусства выделяются Гегелем в зависимости от соотношения между идеей и ее внешним образом. Первую стадию развития искусства Гегель называет символической. Это искусство древних восточных цивилизаций (Египет, Индия). Здесь внешний образ лишь намекает на идею, форма преобладает над содержанием, материальное подавляет духовное. Ведущим видом искусства является архитектура.
Вторую стадию развития искусства Гегель называет классической. Это искусство Древней Греции эпохи расцвета. На этой стадии идея и ее образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу. Ведущий вид искусства - скульптура.
Третью стадию развития искусства Гегель называет романтической. Это искусство средневековья и Нового времени. Здесь духовный, субъективный элемент преобладает над внешней формой. Ведущие виды искусства - живопись, музыка, поэзия.
Для Гегеля прекрасное - это идеал, то, что превосходно в своем роде. Например, греческое искусство классического периода. Гегель расценивает прекрасное в природе значительно ниже, чем прекрасное в искусстве. Прекрасное в искусстве выступает как идеал, гармония содержания и художественной формы.
Религия и философия - это более высокие формы самораскрытия абсолютного духа. В них абсолютная идея полностью познает себя. Они различаются тем, что религия основана на представлениях, а философия - на понятиях. Философия - это постижение современной ей эпохи в понятиях.
Важное место в теоретической системе Гегеля занимает учение о развитии всемирной истории. Основу и единство исторического процесса Гегель видел, в движении мирового разума. Мировой разум воплощается на каждом историческом этапе в культуре того или иного народа, становится его народным духом. Критерий общественного прогресса - это прогресс в сознании свободы. Человечество, развиваясь, постепенно приходит ко все более глубокому пониманию свободы.
Гегель различает три основные этапа мировой истории:
1. Восточный мир (Китай - Индия - Персия). На Востоке еще не существует свободы индивида. Здесь был свободен лишь один - деспот. Поэтому духу этих народов присущи повиновение и покорность.
2. Греко-римский мир. В Греции и Риме уже свободны некоторые - граждане. Поэтому здесь появляются индивидуальности, "исторические личности" ( А. Македонский, Ю. Цезарь). В Риме личность формируется как субъект правовых отношений.
3. Германский (христианский) мир. Он воспринимался Гегелем как воплощение всеобщей свободы, которая исходит от христианской религии.
1.     7. ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
МАРКСИЗМА
Марксистская философия формируется в 40-х гг. XIX века. Её основоположники - немецкие мыслители - К. Маркс (1818 - 1883) и Ф.Энгельс (1820 - 1895). Они создали новый тип философии - диалектический и исторический материализм. К анализу проблем культуры они подходят исходя из своей общефилософской концепции.
В произведениях Маркса и Энгельса можно встретить предельно широкое толкование культуры как качественной характеристики общества.
Первая глава работы Энгельса "Происхождение семьи, частной собственности и государства" названа "Доисторические ступени культуры". Вехи в развитии культуры он связывает с развитием производительных сил, социальных связей, практической деятельности (овладение огнём, изобретение лука, формирование речи, овладение гончарным ремеслом, приручение животных).
Рассматривая вопрос о происхождении культуры, марксизм устанавливает генетическую связь культуры с человеческим трудом, с производством материальных благ. В процессе трудовой деятельности возникает потребность людей в общении, передаче информации, в членораздельной речи. Труд преобразует мышление и чувства человека. Маркс писал о том, что в процессе труда формируется богатство человеческой чувственности: музыкальное ухо, чувствующий красоту формы глаз, духовные чувства (воля, любовь).
Важную роль в развитии культуры сыграло общественное разделение труда. Первоначально духовное производство было непосредственно вплетено в материальную деятельность. Маркс показывает это на примере искусства. Он отмечает, что древнее искусство было непосредственно вплетено в человеческий труд, сопровождало его и духовно подготавливало. Например, первобытный танец был и танцем, и ритуалом, и репетицией настоящей охоты. В труде обнаруживались и осваивались художественные средства: красящие вещества, выразительные формы, звучащие предметы.
В дальнейшем происходит разделение физического и умственного труда, материальной и духовной деятельности. Господствующий класс присваивает себе монополию на умственный труд, духовную деятельность.
Процесс отделения умственного труда от физического был вызван исторической необходимостью. Потребовалось наличие такого социального слоя людей, которые были бы освобождены от повседневной изнурительной работы и могли всецело посвятить себя управленческой, научной и художественной деятельности. Ф.Энгельс отмечал, что "рабство создало условия для расцвета культуры древнего мира - для греческой культуры. Без рабства не было бы греческого государства, греческого искусства и науки."
Выделившись как особая сфера человеческой деятельности, духовная культура не становится пассивным отражением экономических процессов. Она приобретает относительную самостоятельность в своём развитии.
Закономерности развития культуры:
1. Линия развития экономики и линия развития тех или иных видов духовной культуры могут не совпадать (это вовсе не означает, что культура не зависит от экономики). Эта закономерность проанализирована Марксом на примере искусства. Он отмечал, что в эпохи, экономически менее развитые, может создаваться искусство более значительное и великое, чем в последующие, более развитые. А некоторые формы искусства возможны только на низкой ступени развития общества. Например, эпос, который возник на почве мифологии.
2. Каждый вид культуры имеет свою внутреннюю логику развития. Ф.Энгельс в своих письмах по историческому материализму (Блоху, Шмидту, Боргиусу) обосновал следующую закономерность: чем дальше удаляется от экономической та или иная область культуры, тем большей самостоятельностью в развитии она обладает.
3. С этим связана другая важная закономерность развития культуры - взаимосвязь, взаимодействие различных видов культуры. Все виды культуры оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Например, в развитии искусства важную роль играют не только экономические и политические факторы, но и философские, нравственные, религиозные идеи данного общества. Неслучайно в античном мире на художников смотрели как на мудрецов, способных облекать философскую мысль в поэтическую форму.
4. Относительная самостоятельность в развитии культуры проявляется и в том, что существует культурное наследование, преемственность.
Преемственность заключается в использовании достижений предшествующих поколений, прошлых исторических эпох.
Благодаря тому, что существует преемственность, развитие культуры приобретает поступательный характер. Маркс и Энгельс применяют к историческому анализу культуры формационный подход.
Общественно-экономическая формация - это конкретно-исторический тип общества, взятый в единстве всех его сторон. В основе ОЭФ лежит способ производства материальных благ.
Маркс выделяет пять ОЭФ и соответственно пять формационных типов культуры: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Социализм - это первая стадия коммунизма. Последовательная смена формационных типов культуры образует поступательную, прогрессивную линию развития культуры. При переходе от одного формационного типа культуры к другому сохраняется преемственность: одни элементы культуры отбрасываются как устаревшие (идеология), другие входят в новую культуру почти в неизменном виде (язык, средства труда), третьи критически перерабатываются, исходя из интересов пришедших к власти классов (право), четвёртые создаются заново (формы собственности, политическая система).
В.И.Ленин (1870 - 1924) творчески развил учение марксизма в новой исторической обстановке. Он показал роль преемственности в процессе создания социалистической культуры в нашей стране. Он выступал против идеологов Пролеткульта, которые призывали отбросить культурное наследие прошлого. Ленин считал, что "нужно взять всю культуру, которую нам оставил капитализм - всю науку, технику, все знания, искусство - и из неё построить социализм". Вопрос об использовании культурного наследия прошлого включал в себя и использование буржуазных специалистов, интеллигенции.
Большое внимание Ленин уделял проблемам культурной революции. Он считал, что культурная революция должна решить три важнейших задачи:
1. достижение уровня цивилизованных стран Запада;
2. открытие доступа трудящимся к производству и потреблению культурных ценностей. С этой целью была проведена национализация; формирование нового человека - человека с социалистическим мировоззрением, всесторонне развитой личности. Путь к формированию такой личности - образование, воспитательная, идеологическая работа. И начинать решение этой сложнейшей задачи пришлось с ликвидации неграмотности.