Во все времена, обращая к небу свои мольбы, русский человек надеялся на божественную помощь в своих делах. Так было и в эпоху язычества, когда олицетворявшие природные силы многочисленные боги считались покровителями различных сторон деятельности человека, хранителями его здоровья и семейного благополучия. С приходом на Русь христианства эти обязанности языческих богов в народном сознании были распределены среди христианских святых, в которых люди Древней Руси продолжали видеть своих небесных помощников.

Особенности почитания святых основывались, как правило, на отдельных сюжетах их житий, порой даже на незначительных эпизодах. "Обязанности" святых были строго распре делены. Многие из них покровительствовали крестьянскому труду, оберегали урожай и скот. Особо чтился пророк Илия, унаследовавший функции языческого Перуна-громовержца. От него ждали избавления от засухи и защиты от пожаров. Святой Георгий считался покровителем не только воинов, но и землепашцев, и даже невест, поскольку он спас от дракона царев ну. Торговцы особо чтили великомученицу Параскеву, ведь ее имя переводится как "пятница", а именно по пятницам на Руси устраивались базары. Святитель Никола оказывал помощь в - 2 разных делах, в том числе и в мореплавании, а апостол Петр покровительствовал рыболовам. Для сохранения супружеской верности молились Гурию, Самону и Авиву, помощницей же в трудных родах считалась великомученица Анастасия. Со временем функции святых помощников расширялись, ими наделялись и вновь канонизированные русские святые. Так Зосима и Савватий Соловецкие стали покровителями пчеловодов.

Святые помощники почитались по всей Руси, но ярче всего их культ проявился в Новгороде, жителям которого всегда был свойствен практический подход ко всему, в том числе и к делам веры. В новгородском искусстве как нигде больше мы встречаем изображения небесных покровителей. Уже в 12 веке маленькие фигурки этих святых писались на полях больших икон, а с конца 13 столетия в Новгороде стали писать и иконы исключительно с их изображением. Святых в подобных иконах изображали сразу трех-четырех, иногда и больше. Представлены они были строго фронтально, обращенными к молящимся, готовыми немедленно оказать помощь по горячей к ним молитве. Часто над ними изображали покровительницу Новгорода - икону Богоматери-Знамение. С древности изображения святых помощников включали в росписи храмов. Не редкость изображения святых помощников и в искусстве древнего Пскова, в остальных же землях Руси они встречаются не часто.

Покровителями домашнего скота на Руси считались Власий - 3 и Спиридон. В Новгороде культ этих святых зародился очень рано. Уже в 12 веке там существовал храм, посвященный Власию. Власий, епископ Севастийский, живший в 14 веке, в юности был пастухом. Во время гонения на христиан он скрывался в пустынном месте на горе Аргос в Каппадокии, где благословлял и лечил диких зверей. Как покровитель скотоводов он почитался уже в Византии, а его большой популярности на Руси способствовало созвучие имен Власия и языческого "скотьего" бога Велеса, чьи функции он и унаследовал. Не случайно в Новгороде его храм был поставлен на Велесовой улице.

Спиридон, епископ Тримифунтский, жил в 4 веке на острове Крит. Он тоже происходил из пастухов и не оставил это занятие, уже будучи епископом, поэтому его изображали в пастушьей шапке, сплетенной из ивовых прутьев (Власия же всегда можно узнать по длинной заостренной бороде) . В житии Спиридона описываются многочисленные чудеса святого, в том числе, связанные с домашним скотом. Поскольку память святого приходится на день зимнего солнцестояния (в народе его называли "спиридоньев поворот") , то его почитание было связано также с культом плодородия. Власий и Спиридон часто изображались вместе благословляющими стада. Именно так они представлены на храмовой иконе новгородской церкви Власия ХУ века. Мастер показал и "специализацию" святых: около - 4 Спиридона изображены козы и овцы, которых он при жизни пас, а рядом с Власием - коровы и свиньи, поскольку в житии Власия есть эпизод, когда святой возвратил вдовице украденного у нее волками поросенка - "вепреца"- целым и невредимым.

Святые мученики Флор и Лавр покровительствовали коневодам. Братья-близнецы, они жили в Иллирии во 2 веке и были каменотесами. Строя языческий храм, они обратили в христианство жреца, вернув зрение его сыну, в глаз которого попал осколок камня (в связи с этим их почитали и как целите лей) . Сам храм святые посвятили Христу, водрузив в нем крест и отслужив службу, за что заживо были засыпаны землей. Хотя житие Флора и Лавра не давало повода для почитания их как покровителей коней, тем не менее, их культ, возникший на Балканах, имел именно такой оттенок, вероятно, под влиянием античной легенды о братьях Диоскурах. Святые пользовались общерусским почитанием. Изображение Лавра сох ранилось в росписях звенигородской церкви Успения на Городке начала 15 века, связываемых некоторыми исследователями с Андреем Рублевым. В Новгороде же сложилась совершенно оригинальная иконография Флора и Лавра, которая была очень популярна также в северных землях. На таких иконах изображали Чудо архангела Михаила о Флоре и Лавре. Их композиция строго симметрична, почти геральдична. Сюжет основывается на апокрифическом источнике - архангел Михаил вручает поводья - 5 лошадей Флору и Лавру. Внизу изображали трех конюхов, которые гонят табун лошадей. Их имена Спевсипп, Елевсипп и Ме левсипп означают "ускоряющий бег коня", "гонящий коня" и "ухаживающий за конем". По преданию, это жившие в Каппадокии во 2 веке конюхи языческой богини Немезиды, ставшие христианами-мучениками. Иногда Флора и Лавра изображали иначе - едущими на конях и с братской любовью обнимающими друг друга, как на иконе 16 века из собрания Государственного Эрмитажа.

Новгородцы любили в одной иконе изображать сразу нескольких святых помощников, собирая своеобразный их "пантеон". На провинциальной новгородской иконе 16 века иконописец представил сразу всех покровителей скотоводов. Есть на ней и Чудо о Флоре и Лавре, и благословение скота Власием и Модестом. Модест к 16 столетию заменил Спиридона в его патрональных функциях. На Руси его часто называли Медостом.

Святой Модест по преданию был Иерусалимским архиепископом.

Его житие, известное в различных версиях, во многом напоминает житие Власия (также был пастухом и прославился исцелением скота) . Жил Модест на рубеже 3 - 4 веков, был казнен за отказ поклониться языческим богам, а память его отмечается 18 декабря (здесь и далее дни памяти святых даны по старому стилю) - близко к Спиридону. Иконы Модеста, где он изображался со скотом, были популярны на русском Севере - 6 очень долго. Известно, что в 18 веке по специальному указу Синода они изымались как неканоничные.

Среди святых помощников, чтившихся на Руси, было немало целителей, к которым обращались с молитвой в случае болезни. Самыми популярными из них были, без сомнения, Косма и Дамиан. Христианская традиция знает нескольких святых врачей-братьев, носивших эти имена. Одни из них, чья память приходится на 1 ноября, жили в 6 веке в Малой Азии, их обычно называют Асийскими. Они не были мучениками, но боль них, лечимых ими безвозмездно, наставляли в христианской вере. Другие Косма и Дамиан, жившие в 3 веке в Риме, были убиты своим учителем лекарем-язычником из зависти. Их называют Римскими и отмечают память 1 июля. И, наконец, третьи Косма и Дамиан, современники Римских, жили в Аравии (их память отмечается 17 октября) . За отказ принести жертву идолам их подвергли мучительным пыткам и отсекли головы. На Руси все эти святые часто не разделялись, а чтились некие Косма и Дамиан, совмещающие черты житий всех шестерых. В древнерусской живописи также нередко происходила путаница в их изображении, хотя в иконописных подлинниках - специальных руководствах, указывавших мастерам, как какого святого писать, - их строго различали. Так Асийских Косму и Дамиана надлежало писать как Флора и Лавра, то есть бородатыми средовеками, одинаковыми ликом. Римские должны были писаться - 7 следующим образом: Косме надлежало походить на Дмитрия Солунского, а Дамиану на великомученика Георгия. У обоих в правой руке изображался крест, а в левой сосудец, указывающий на их врачебное занятие. Аравийские Косма и Дамиан, как и Асийские, писались средовеками, оба с бородами, держащими в руках перо и сосудец. Тем не менее, в иконописи часто встречаются смешанные изображения святых лекарей-бессребреников, как на иконе первой половины 15 века, происходящей из Дмитрова.

На новгородской иконе 16 века "Косма, Иаков Иерусалимский и Дамиан" изображены, очевидно, Асийские святые, так как они представлены близнецами, как Флор и Лавр. Третий святой на этой иконе - Иаков Иерусалимский - особо почитался в Новгороде. Там уже в 12 веке было два посвященных ему храма. В Софийском соборе в приделе Иоакима и Анны хранился крест-мощевик, в котором была частица его мощей. Иакова называют Братом Божьим, поскольку он был сыном Иосифа, обручившегося с девой Марией. Он принадлежит к семидесяти апостолам и издавна почитается православной церковью. Пер вый епископ Иерусалима, автор одного из соборных апостольских посланий, он принял мученическую смерть во время осады города императором Веспасианом. В Новгороде культ Иакова обладал одной особенностью, благодаря которой его часто изображали вместе со святыми целителями: святитель считался - 8 избавителем от смертоносной язвы. Писали Иакова Иерусалимского как Власия с длинной бородой.

В Византии одним из наиболее почитаемых целителей был святой великомученик Пантелеймон. На греческой иконе 14 века из Музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина юный святой представлен в алом мученическом венце и с атрибутами врача в руках - в своей обычной иконографии. Сын язычника и христианки, Пантелеймон жил в Сирии в конце 3 века в годы правления императора Максимиана. Названный при рождении Пантелеоном, то есть подобным льву, за свою бескорыстную помощь больным был прозван Пантелеймоном, то есть милостивым ко всем. За обращение больных в христианство он был предан мучительной казни. Частицы мощей святого хранятся по всему христианскому миру, но более всего их на Афоне, где основанный русскими монастырь стал носить имя Пантелеймона.

В древности на Руси Пантелеймон не был столь популярен, как другие врачи-бессребренники. Широко почитаться он начал только в 19 веке в связи с ростом авторитета Афона в России и привозом оттуда множества списков с чудотворной иконы святого. Эти списки в большом количестве и сейчас находятся в действующих храмах.

Если покровителями княжеской власти на Руси издавна считались святые воины, то у представителей выборной власти в Новгороде - посадских и тысяцких - тоже был свой небесный - 9 патрон. Им считался Ипатий Гангрский, живший при императоре Константине и бывший епископом города Гангры на берегу Черного моря. Он принимал участие в первом Вселенском соборе христианской церкви и известен как активный противник арианской ереси. Ипатий принял мученическую смерть от рук противников христианства. В Новгороде его изображения можно было найти уже во фресках церкви Спаса на Нередице конца 12 века. Имелся в городе и посвященный святому храм, где хранились его мощи. Поскольку в житии Ипатия есть немало эпизодов, где он выступает как борец с искушающими его бесами, то почитали его и как защитника от бесовских сил. На иконе 16 века из Третьяковской галереи святой представлен как суровый, неколебимый в своих убеждениях старец, исполненный огромной силы духа. В клеймах изображены чудеса святого и главным образом мучения, которые он стоически претерпел перед своей кончиной. Особенности письма, колорит позволяют отнести икону к произведениям тверской школы.

Помогая человеку, защищая его от невзгод, болезней и несчастий, святые помощники были в его глазах надежной опорой в жизни. Народное сознание опоэтизировало образы этих святых в преданиях, духовных стихах и иконописи.

Список литературы

1. Всеобщая история искусств, т. 2.

2. Н. А. Дмитриева "Краткая история искусств".

3. "Юный художник", N 1,1994.

4. "Юный художник", N 2,1994.