Реферат

Реферат на тему Исследование философско-антропологических структур в ирландской мифологии

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-06-29

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 22.11.2024


Васильев Е.В.

В рамках исследования различных культур – зачастую возникают вопросы о том, насколько реально связана система мифологических образов данной культуры и её общественной организацией, характеристиками человеческого мировосприятия той культуры. В случае Ирландской традиции мы тоже можем попытаться выделить подобные компоненты, которые дадут нам некоторое понимание происхождения самих элементов мифологии(саг, богов, и.т.д).

В данной статье мы старались следовать не столько общепринятым теориям феноменологии религии, или психологии религии, сколько использовать различные социологические построения и культурологический анализ, проводимый в компаративном ключе(но в пределах одной традиции). Мы строим своё исследовании на описании характеристик локализации Иного мира и его обитателей, с учетом приписываемых им свойств и характеристик.

Существуют различные трактовки сложности и разнообразия локализации Иного мира. Имеет смысл обратить внимание на следующие. Одна из них указывает на представление Иного мира, как абстрактной концепции священной власти, власти социальных законов и обычаев. Её пытается обосновать Дж. Кэри 1, приводя следующие доводы:

Локализация Иного мира была изначально связана с oengus- мероприятием, которое можно назвать “сбором племени”, так как достижение Иного мира возможно посредством священных мест, в основном древних могильных курганов (side):в принципе, сид — это “обычное общее определение, которое используется без дальнейших уточнений для обозначения Иного мира”. Oenach регулярно устраивался на могильниках, и во многих сагах институт oenaige связывается со смертями легендарных героев. Например, собрания в Тальтиу и Кармане: могильник в Круахане назывался Oengus Cruachan, а Тальтиу описывается как некрополь. Когда Лоэг в тексте “Болезнь Кухулина” направляется в Иной мир, он проходит “через собрание Эмайн в собрание Фидга”; итак, племенное собрание и потустороннее жилище прямо противопоставлены.

Иной мир достижим в священное время, особеннов Самайн. Самайн обычно был временем, когда устраивался oenach, и временем, когда возвращаются мертвые. Считается, что это было время oenach уладов и “праздника Тары”. В саге “Похищение Бекфолы” священным временем является христианское воскресенье.

В Ином мире, как мы видели, все время заключенов вечном настоящем; и весь Иной мир может уместиться в единственном холме или источнике. Oenach есть момент собирания всего племени(tuath) в одной точке времени и места; само слово oenach является производным от oen 'один', и фундаментальный концепт единения вполне очевиден. Мертвые тоже представляют собой собрание, локализуемое на маленьком острове Дом Донна 2 (Tech Duinn), и повелитель их носит имя Donn damach 'Донн со свитой'.

Иной мир — это место великолепных пиров, а принадлежности для пира являются неотъемлемой частью кельтских аристократических захоронений в Британии и на континенте. Oenach, без сомнения, также был временем пира. Важными событиями, сопутствующими oenach, были скачки и другие игры, но некоторые тексты упоминают их в связи с погребальным обрядом. Поэтому особенно интересны потусторонние скачки в Immram Brain 3: здесь не oenach служит моделью для Иного мира, а наоборот.

Правда и мир — награды Иного мира праведному королю. Мир всегда строго соблюдался во время oenach; и именно на oenach король и его судьи должны были выносить справедливые суждения о делах племени(tuath). К тому же король мог утверждать законы только на oenach. Одна строка в трактате “Поучение Кухулина” намекает на то, что мертвые обязывают живущих держать свои клятвы: “Пусть соберутся живые, пусть будут они оживлены клятвами в месте, где обитают мертвые”. Король, центральная фигура и властитель на oenach, приобретал все права такового после инаугурационной церемонии под названием feis; как было убедительно доказано многими учеными, этот ритуал символизировал брак короля с богиней данной земли, oenach, как и feis, ассоциировался с поддержанием плодородия и богатства земли, как сообщается об этом в “Преданиях о старине мест” 4(dindshenchas) Кармана и Тальтиу. Это священное соединение представителя племени со сверхъестественным воплощением его территории кажется наиболее живым выражением связи между мирами. В нескольких сюжетах картина потусторонней свадьбы предвосхищает не инаугурацию короля, но его смерть.

Существование Иного мира отмечено свободой от сексуальных забот: это может проявляться как в полной сексуальной освобожденности, так и в блаженном целомудрии. Мак Кана обратил внимание на тот факт, что сексуальная свобода санкционировалась на различных народных праздниках, особенно во время Лугназада. Интересно, что в поэмах, посвященных oenach в Кармане и Тальтиу, подчеркивается половая сегрегация в это время: oenach и Иной мир демонстрируют одинаковый контраст.

Исходя из вышеизложенного, Джон Кэри заключает, что для жителей древней Ирландии Иной мир лежал не только за пределами существования, но и в самом сердце общества: он был источником ценностей и власти. На oenach люди собирались в священном месте, которое во время пира само становилось отражением справедливого, мирного, изобильного, вневременного и внепространственного обиталища богов — и не только отражением, поскольку сам Иной мир в некотором роде присутствовал в ритуальных границах времени и пространства.

Несомненно, такой подход может объяснить некоторые социальные функции, которые могли играть мифологические представления Иного мира, воплощая структуру этого мира, поэтому мы их здесь и привели в столь развернутой форме, так как из этого можно сделать некоторые выводы, но только касательно социализирующей функции мифологических представлений об Ином мире. Однако, это не объясняет происхождения двойственности сида и островов за морем, а тем более , самого разделения их, как двух “филиалов” земли обетованной. Саму структуру “Страны Обетованной” автор трактует, как некую одну реальность, лежащую в другом измерении, где постоянно “сейчас” и это “сейчас” происходит в Золотом веке.

Однако, если рассматривать проблему в ключе индо-европеистике, то ему более близка концепция М. Диллона и Н. Чедвик, 5 которая говорит о том, что древние ирландские мифологические повести можно разделить на четыре основные группы, не включая сюда рассказы о местных культах источников, рек и озер, столь важных для галльской религии. Они не выделяются как независимые культы в Ирландии и появляются по большей части — и даже не очень часто — в связи с важными богами, такими как Дагда, который обитал в Бруге-на-Бойн, на реке Бойн.

1я группа Древнейшие кельтские боги,известные с ранних времен в Галлии, а также, возможно позднее, в Британии.
2я группа Гораздо более многочисленная — местные ирландские подземные боги, жившие в холмах-сидах, больших могильных холмах. Именно об этой группе рассказываются самые живописные повести. Они больше всех известны современным ученым.
3я группа Боги Возрождения, известные также из неирландских источников и изначально, повидимому, связанные не с сидами, а с морем.
4я группа Повести о сверхъестественном мире — Ti'r Tairngiri, “Земле Обетованной”; Ti'r na nOg, “Земле Юных”; Mag Mell; и повести о посетивших эти страны смертных. Они обычно называются echtrai, “приключения”, и baili, “видения”.

Можно предположить, что древнейшими богами являются те, которые первоначально почитались древними кельтами или галлами. Возможно, главным из них был бог Луг. Его имя, как мы видели, сохранилось в обширной топонимике в Галлии и, возможно, в Британии. До нас дошли различные версии истории о том, как он пришел в Ирландию; однако его чужеземное происхождение, очевидно, из ранних аллюзий, так как одна повесть сообщает, что он прибыл из-за моря, и в ней он называется scul balb, “дух-заика” (несомненно, указание на то, что он говорил на другом языке). В Уэльсе его имени родственно имя Ллеу Ллау Гифеса, главного героя ветви Мабиногион Мат уаб Матонви. Однако он был интегрирован в ирландский пантеон, считаясь родоначальником Праздника Тальтиу, напоминающего Олимпийские игры и проводимого за две недели до, и через две недели после Лугназада (1 августа). По ранней мифологической версии он воспитывался и обучался у жены одного из Племен Богини Дану, пока не смог носить оружие. Это военное обучение у женщины является интересной аллюзией на ранний кельтский традиционный обычай. По более поздней, его воспитателем выступает Мананнан.

Триада древних галльских божеств, matronae (лат. matres), также сохранилась в образе трех матерей-богинь войны в Ирландии — Морриган (“великая богиня”, или “смертельная госпожа”), Маха и Бодб, изначальная богиня битвы. Возможно, эта триада отражена также в трех Бригитах. Морриган — одно из древних общекельтских божеств, а также, очевидно, предшественница феи Морганы из цикла короля Артура. О ней говорится, что за год до битвы при Маг Туиред она вступила в брак с Дагдой. Это очень недоброжелательная личность. Анналы Тигернаха сохранили фрагмент древней элегии о лейнстерском принце, утонувшем в своем маленьком курахе:

“Глубокие ясные пучины моря и песок на морской постели покрыли их. Они бросились на Конайнга в его хрупком маленьком курахе. Женщина набросила свою белую гриву на Конайнга в его курах. Злобен смех, которым она смеется сегодня”.

Беловолосая женщина со злобным смехом и есть Морриган, утопившая принца в белых бурунах. Мы можем вспомнить о Coire Brecain, упоминаемом в Глоссарии Кормака, “Котле Старухи”, известном водовороте Corryvreckan, между северным концом острова Джура и островом Скарба во Внутренних Гебридах.

Другая богиня, известная по надписям как в Галлии, так и в Британии,— Бригита (ср. название племени бригантов в Северной Англии). Книга Захватов (Lebor Gabala), представляет ее дочерью Дагды, величайшего ирландского бога. Согласно рассказу в Глоссарии Кормака, она является покровительницей поэтов, в то время как две ее сестры являются богинями кузнецов и правоведов. Она подверглась христианизации в образе св. Бригиты. В Килдэре находилось ее святилище, где поддерживался ее священный огонь.

Древнейшие местные ирландские боги, включенные во вторую группу, живут под землей, иногда в пещерах, чаще в доисторических могильниках древних вождей. Самым известным из них является Бруг-на-Бойне,Эти подземные боги назывались aes side (ед. ч. sid), а их жилища, могильники,— сидами. Наиболее интересен из них Бри Лейт, неподалеку от Арды в графстве Лонгфорд, жилище бога Мидира , воспитателя бога Энгуса мак Ока, сына Дагды и Боанн. Дагда 6 является самым важным из древних хтонических богов. Его имя буквально означает “хороший бог”, однако этот эпитет не означает, что он “хорош” в прямом смысле. “Хороший бог” — это не имя, а апелляция, эпитет 7.

Именно в перспективе вышеописанных парадигм, что мы и попытались обосновать в данной статье, и имеет смысл описывать философско-антропологические компоненты ирландских саг хотя мы и не можем уйти от недостаточной фактологической подтвержденности приведенных выше конструктов.

Список литературы

1 Кэри Дж. Время, пространство и Иной мир// Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.130-152

2 Слово Duinn означает “темный”

3 см. сагу “Плавание Брана, сына Фебала” // Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973 стр.667

4 Предания о происхождении различных топонимических названий в Ирландии.

5 Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства. С-Пб., 2002

6 Одна из древнейших ирландских повестей рассказывает о Дагде, его сыне мак Оке и его матери Боанн, богине реки Бойн. Соединившись с Дагдой, Боанн родила Энгуса из Бруга. Традиция считает общим источником рек Бойн и Шэннон источник Сегайс, сверхъестественный источник любого знания, находящийся в Земле Обетованной. Над ним рос орешник, орехи которого падали в колодец, где от этого образовывались пузыри вдохновения или, согласно другой традиции, где их проглатывал лосось знания, живший в колодце. Обе версии постоянно упоминаются в ирландской литературе в качестве источника мудрости.

7 Когда на военном совете перед второй битвой при Маг Туиред приходит очередь Дагды рассказать о своих способностях, он заявляет: “Все, что вы обещаете сделать, совершу я один.

Воистину ты хороший бог,— сказали они.” И с того дня зовется он Дагда, то есть “хороший во всем” — первый волшебник, храбрый воин, ремесленник — всемогущий, всеведущий. Он Ruad Rofhessa, “Господин Великого Знания”.-см. на русском перевод С.Шкунаева, стр.40



1. Доклад Обязательства вследствие неосновательного обогащения
2. Доклад на тему Симон Ушаков
3. Презентация Особенности алкенов
4. Книга Криміналістична тактика, методика розслідування злочинів, Шепітько
5. Реферат Характер потребления культурного продукта
6. Реферат Роль и место свободных экономических зон в экономике Российской Федерации
7. Реферат Хорошхин, Михаил Павлович
8. Курсовая Зміст права на фірмове найменування та його охорона
9. Реферат на тему Personal Writing Living In Both Texas And
10. Реферат Dionysus