История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. На Бератском Соборе в 1922 году была провозглашена автокефалия Албанской Православной Церкви, которую в 1937 году признал Константинопольский Патриархат. В 1967 году Албания была объявлена атеистическим государством, и гонения на православных приняли массовый характер. Весной 1991 год пал коммунистический режим, и началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране.

ИСТОРИЯ АЛБАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет.

Древнейшее население территории Албании - иллирийцы - было подчинено Римской империей к I веку по Р. X. Территория Албании разделялась между 2 римскими провинциями: Иллириком и Македонией.

Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55-57 гг. по Р. X. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает "благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика" (Рим 15. 19). Следующие слова: "Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" - дают возможность предположить, что апостол Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит 3. 12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим 4. 10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря,- одного из 70. По другим преданиям, именно апостол Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества епископа Астия в 98 г. по Р. X. (пам. 4 июня).

В кон. III в., при императоре Диоклетиане, территория Албании была разделена между тремя провинциями, которым соответствовали христианские епархии. Северный регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, правильнее с албан. Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса), - епархию Нов. Эпира с кафедрой в Диррахии, а район совр. Албании к югу от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Ст. Эпир с центром в Никополе.

В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. На территории современной Южной Албании с 429 г. существовала Дриинопольская епископия.

С конца VI века в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский ( 120), его мать Анфия, Донат и Ферин ( 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V-VI вв.

Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса,- участвовали в III Вселенском Соборе 431г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в IV Вселенском Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в V Вселенском Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586).

Второй период (731 до нач. XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской архиепископии.
В 3-й петиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. X в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др.. Приведение этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского Собора (787), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского Собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископии, в числе которых Косма (754-787), который представлял Эпир на VII Вселенском Соборе, и Василий I (822). Вxили в начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасана св. князь Иоанн-Владимир (22 мая 1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре.

Третий период (нач. XIв.- 1767) В конце IX - начале XI в. Албания входила в Болгарское царство Самуила. В 1018г., после завоевания Византией Болгарского царства, император Василий II для управления Церковью на присоединенных к империи болгарских землях создал Охридскую архиепископию, включив в ее юрисдикцию 32 церковные епархии на территории современных государств Болгарии, Македонии, Юж. Сербии и Албании. На территории современной Албании в нее вошли пять епископий: Акрокеравнийская (Главеница), Пульхериопольская (Берат), Церникская, Адрианопольская, Бутротская. Диррахийская митрополия в ХI-ХIП вв. по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Среди окормлявших ее архиереев известны: Лаврентий (1025), Константин Кавасила (1180), Роман (1240). Последнее упоминание митрополита Диррахийского в юрисдикции Константинполя относится к 1280 г., позднее он числится в юрисдикции Охрида. Как произошел переход в др. юрисдикцию - неясно. Родом из Диррахия был византийский музыкант св. Иоанн Кукузель (XII или XIII в., пам. 1 окт.), который жил на Святой горе. На Афоне подвизались также святые Нифонт (1330), пам. 14 июня) из Люковы близ Хи-мары и Нил Эрихиот (Ерикусийский) (1350, пам. 10 или 16 авг.) из Канины.

Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к тому, что в регионе современной Албании, особенно в северном районе (Шкодер, Круя), было сильно влияние католической Церкви. В 1273 г., после гибели во время землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ.

Возникновение первого государственного объединения - Арберийского княжества, или принципата,- относится к кон. XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств.

В 1335 г. византийский император Андроник III предпринял поход из Константинополя и достиг Диррахия, восстанавливая византийское господство на территории Албании, но империя потеряла контроль над этими территориями уже в 40-х гг. В середине XIV в. Албания попала под власть Сербского государства, что привело к упадку многие епархии. После смерти Стефана Душана (1355) его обширное царство распалось; на его территории стали образовываться небольшие княжества. Среди крупных родов выделялись Топия (юж. ветвь - Арианити). В 1392 г. князья фамилии Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 г. В начале XV в. большинство районов Албании были покорены турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. В течение почти всего XV в. Албания сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление связано с именем национального героя Албании Георгия Кастриоти, прозванного Скандербегом. В 1443 г. он изгнал турок из своих родовых владений в Круе и поставил под свой контроль значительные территории современной Албании, создав союз (лигу) князей. Он успешно отразил карательные походы 2 турецких султанов, заручился поддержкой Неаполитанского королевства и папства. После смерти Скандербега в 1468 г. его преемники продолжали оказывать сопротивление османским завоевателям. Только в 1479 г., после падения Шкодера и Дурреса, османам удалось установить свое господство над всей Албании.
В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции Охридской архиепископии в источниках упоминается то митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра. В этот период наиболее известны митрополиты Диррахия: Даниил (1693; с 1694 г. еп. Корчинский), Косма (1694; "митрополит Дирра-хийский и Далматский"), Неофит (1760), Григорий (1767).

О времени основания Белиградской митрополии точных свидетельств не сохранилось (Белиград - совр. Берат). Название Белиград встречается в начале XIV в.. Город был завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев Белиградской митрополии, из которых наиболее известными являются Игнатий (1691 -1693; впоследствии архиеп. Охридский) и Иоасаф I (1752-1760 и 1765-1801).

При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория - совр. территория Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую (Селасфор - совр. Звезда) епископии. Первым известным епископом Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского.

Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний - Ма(на)сия (1270), среди прочих выделяются ученый муж Захария (1670-1682) - неустанный проповедник, Манассия (1682-1695) - создатель школ в селах своей епархии, предшественник в этом святого равноапостольного Космы Этолийского (пам. 4 авг.). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в XI-XVIII вв. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей (1760-1799), которому в эпоху господства мусульманских властей удалось воздвигнуть ок. 70 храмов.

В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII в. возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском, Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком, Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском, Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском, Пред-теченском в Мосхополе (совр. Воскопоя) и др. Православное население поддерживали клирики. Особенно отличался иеромонах Нектарий (Тер-пос) из Мосхополя. Он подвизался в период с 1719 по 1730 г. в области Берата и Спафии. Бежал от преследований в Италию, где издал свою книгу "Вера", которой старался отвратить православных от ислама. Во многих местах Албании со строительством храмов и организацией школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой местности. Большое положительное значение имело отсутствие в городе военной османской администрации. В XVIII в. он имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении - это были православные купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала "Новая Академия" Мосхополя (1744), ее библиотека и типография. В городе было 20 храмов. До 1670 г. Мосхополь непосредственно подчинялся архиепископу Охридскому, а затем - Корчинской митрополии. Его упадок начался после разграбления, которому он в условиях феодальной анархии трижды подвергся в 60-80-х гг. XVIII в.; ныне превратился в деревню.

Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться "криптохристианами". Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) - горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII до конца XIX в. В этом регионе были и новомученики: прп. Никодим (1722), Эльбасан, пам. 11 июля) и Христос Садовник, или Арванитис (т. е. Албанец, 1748), пам. 12 февр.).

Четвертый период (1767-1937): от упразднения автокефалии Охридской архиепископии до канонического дарования автокефалии Албанской Православной Церкви.

В этот период реорганизуются митрополии и епископии, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский, который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в Берате. Спустя 30 лет др. святой, вероятно, из Спафии - сщмч. Никита Албанский, проповедовал Христа и пострадал в районе Серр и Драмы (1809, пам. 19 февр.).

В ХVIII-ХIХ вв. предпринимались попытки перевода Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков первым упоминается иером. Григорий Константинидис, впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и Новый Завет, используя албанскую графику, но этот перевод не сохранился. В XIX в. Григорий Аргирокастрский (еп. Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском языке греческой графикой. Позднее свет увидели переводы К. Христо-форидиса на гегском (1869) и тоскском (1879) наречиях также греческими литерами.

В этот период выдвинулись иерархи: митрополиты Диррахия Григорий Константинидис Мосхополит (1767-1772) и Хрисанф из Мадита (1821-1823), один из создателей нового метода, греческой певческой нотации; митрополиты Дриинупольские Досифей (1760-1799), Гавриил Сифносский (1799-1827), Иоаким Хиосский (1828-1835), который дважды восходил на Константинопольский Патриарший престол (1860-1863 и 1873-1878; см. Иоаким II, Патриарх Константинопольский); Белиградские митрополиты Иоасаф II (1802-1855) и Анфим Алексудис (1855-1887).

В 1878-1881 гг. возникло и получило развитие самое крупное общенациональное движение за автономию и территориальную целостность Албании, известное под названием Албанская лига, или Лига Призрена. Добившаяся фактической автономии Северной Албании и Косова, Лига в итоге была разгромлена Турцией. Попытка возродить движение в 1899-1900 гг. (Лига Пейи) также окончилась неудачей. Только в результате народных восстаний 1909-1912 гг. стало возможным завоевание независимости Албании. 28 ноября 1912 г. в г. Влёра была провозглашена независимость Албании и образовано правительство во главе с Исмаилом Кемали - этот день отмечается как национальный праздник.

Великие державы признали независимость Албании только через 2 года.

С момента создания в 1912 году независимого албанского государства начинается новый период истории Православной Церкви в Албании. В этот момент возникает настоятельная необходимость самостоятельности албанских религиозных общин. В решении этого вопроса важную роль сыграла албанская диаспора в Америке и в Европе. Значительной была деятельность еп. Дурреса Фана Ноли (Феофан Стилиан Ноли), выступавшего за автокефалию Албанской Церкви и демократические преобразования в стране; он возглавил антифеодальную революцию 1924 г. и стал премьер-министром демократического правительства. Епископ Фан Ноли перевел многие церковные тексты на албанский язык, настаивал на введении албанского языка в богослужение.

Первое провозглашение автокефалии Албанской Православной Церкви состоялось на Бератском Соборе 10-12 сент. 1922 г. В 1937 г. автокефалия Албанской Православной Церкви была признана Константинопольским Патриархатом.

В декабре 1924 г. в Албании произошел государственный переворот - правительство еп. Фана Ноли было свергнуто, и в стране установился диктаторский режим полковника А. Зогу, в 1925 г. Зогу стал президентом республики, а в 1928 г.- "королем всех албанцев".

После оккупации в 1939 г. Албания, была включена в состав Италии. Начались попытки подчинении православного населения по власть Римского понтифика через унию. С этой целью римско-католические миссионерские ордена стали проникать в южные районы страны. После освобождения Албании от захватчиков, к власти в стране пришли коммунисты. В январе 1946 г. была провозглашена Народная Республика Албания во главе с генеральным секретарем Коммунистической партии Албании Э. Ходжей (1908-1985). Начались политические репрессии, преследование верующих. 4 апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена атеистическим государством. Конституция 1976 г. содержала статьи о непризнании религии государством (Ст. 36) и о запрещении религиозных организаций, религиозной деятельности и пропаганды (Ст. 54). Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие храмы и монастыри превращены в мастерские, склады и т. п. Клирики были лишены сана, заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть, в т. ч. архиепископ Виссарион, викарный епископ Аполлонийский Ириней. Это было гонение в отношении всех религиозных общин Албании. Весной 1991 г. пал коммунистический режим и в Албании установилась многопартийная система. Открылись храмы. Началось восстановление православной Церкви и всей религиозной жизни в стране.