Буддизм возник на территории Индостана в YI в. до н. э. В дальнейшем он завоевал миллионы последователей в странах Азии, но на территории Индостана утратил свои позиции и фактически исчез. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды. Знаменитая бенаресская проповедь Будды считается самым фундаментальным вероисповедным документом буддизма. Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений, вошедших впоследствии в состав канонического сводабуддизма — Типитаки; это слово обозначает на языке пали «три сосуда»(точнее три корзины). Типитака была кодифицирована около III в.

Тексты Трипитаки разделены на три части — питаки: Винная питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Винная питака посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Трипитаки составляет Сутта-Нипата. Она содержит огромное количество повествований об отдельных эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей «корзине»- Абхидхармапитаке заключаюся главным образом проповеди и поучения на этические и абстрактно-философские темы. В буддизме существуют несколько направлений, называемые махаяной- «широкой колесницей», хинаяной-«узкой колесницей»(или тхеравадой — «истинным учением») и варджаяной — «алмазной ко-лесницей «.

II. Догматы

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны. Всего существуют, по представлениям этой космологии,31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока. В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии. Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания — рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей. И наконец, последний уровень –арупалока, отрешен от  формы и от телесного материального начала.

То, как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно показывает картина религиозного содержания, называемая «сансариин-хурде», т. е. «колесо сансары». На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус, слуга владыки смерти, держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В центре круга — небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания: злобы, сладострастия и невежества. Вокруг центрального поля расположено пять секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения. При этом ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей — в верхней части круга. Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры. Они мечут друг вдруга копья и стрелы. Справа и слева расположены секторы животных и «биритов». Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем  секторе круга. Посреди на престоле сидит сам владыка смерти и ада — Эрлик-хан (санкритское — Яма).«Сансариин-хурде» разъясняет и самый процесс непреложного  закона перерождения в его буддийском понимании.12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены натвердо установленных для каждого из них рисунках.

Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса. Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, не знающей, куда она идет. Это символ «омраченности» (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение. Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это-«содеянное»(сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь передана 8-мью ниданами.

1-ая нидана — обезьяна, рвущая плоды с дерева, — символ «сознания»(виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.

2-ая и 3-яя ниданы «настоящей жизни» протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются «шесть баз», служащих «органами чувств», точнее «актами ощушения» – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и « манас», под которым понимается « сознание предыдущего момента». Символы — человек в лодке и дом с заколоченными окнами.

4-ая нидана «соприкосновение» (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т. е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.

5-ая нидана «чувство» (ведана), т. е. сознательное переживании неприятного, безразличного, — эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.«Чувство» вырастает в «вожделение» (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на «сансариин-хур- дэ» в виде человека с чашей вина.«Стремление» — 7-ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определен- ные жизненные интересы и привязанности. На рисунке человек, рвущий с дерева плоды.«Бава», т. е. жизнь, — последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы — курица, высиживающая яйца. Будущая жизнь охватывается двумя ниданами — «рождением»  (джати) и «старостью и смертью» (джара-марана). Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая- фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение-это появление нового сознания, а старость и смерть — вся жизнь, так как « старение «начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.

Учение о душе

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) «чистого сознания» (читта или виджняна)

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

в) «чувственного» в абстракции от сознания (рупа)

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в

конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана)

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону  переселения душ снова найти себе другую материальную темницу. Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального«сознания», которое «несет в себе» весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

В соответствии с учением о драхмах «поток сознательной жизни» индивидуума в конечном счете является порождением «мировой души», непознаваемого сверхбытия. По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных взглядов на душу, как на поток, как «непрерывность постоянно меняющихся индивидуальностей.

Первая из четырех «благородных истин» формулируется так: «В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение- страдание; расстройство здоровья-страдание; смерть-страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние — страдание; союз с нелюбимым- страдание; разлука с любимым- страдание; неполучение страстно желаемого — страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) — страдание». Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные «цепи моментов», которые в своей совокупности и составляют «поток сознательной жизни» каждого индивидуума. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение «неведения»,«заблудшего» сознания.

«Вторая благородная истина» гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества».«Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей,  их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них.«В своем основном и главном значении палийское слово «ниббана» или санкритское «нирвана» означает «затухание»,«угасание»,«успокоение». Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения-страдания» кончаются. Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны:«Что же угасло  и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности.» «Четвертая благородная истина»- практический путь, которой ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения.

Это:

1. Правильные взгляды, т. е. основанные на «благородных истинах».

2. Правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т. е. не причинение зла.

5. Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации.

III. Мораль

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся от лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей «упасаки» должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

IY. Личность основателя

«Его имя было Сиддхарта, а фамильное прозвище Гаутама. Он родился около 563 г. до Р. Х. близ Гималаев, на границе Непала. Отец Сиддхарты Шуддходана был раджей полузависимого княжества. Мать Сиддхарты умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхарта любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений. Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания? Легенда рассказывает, что однажды царевич, гуляя со своим возницей Чанной, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей. Его охватило отвращение ко всему, ничто не могло возвратить безмятежности детства. Мир, жизнь оказались неприемлемыми. Это было восстание против самих основ мироздания, мятеж исторического значения.«И вот, — рассказывал Будда, — покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира». В то время ему шел тридцатый год. Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам — практикам. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения. Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь. И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, — все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное«просветление». Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный

сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он — «строитель дома»! Это Тришна — жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой- Просветленным…"

Список литературы

1. Кочетов А. Н. Буддизм. М., Политиздат,1968.

2. Крывелев И. А. История религий. Т.2 М.,«Мысль»,1988.

3. Александр Мень. История религии. М.,1994.