СРЕДНЕВЕКОВАЯ АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА

Становление арабо-мусульманской культуры связано с зарождением и укреплением Арабского халифата – великой державы, простиравшей свои владения на огромной территории – от Индии до Испании. Процесс взаимодействия культур различных народов, подчиненных арабами, породил новую высокоразвитую культуру, идеологической основой которой стал ислам, а языком – арабский. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедующих ислам, и сказывается в их жизни до настоящего времени. Многим обязана ей и европейская культура. Арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест в истории мировой культуры. Знание специфики и достижений этой культуры позволяет лучше понять особенности культуры многих современных народов.

Отправной точкой для развития арабо-мусульманской культуры стало возникновение ислама, третьей по времени появления мировой религии. Ислам возник на территории Аравийского полуострова. Аравия была издавна населена семитскими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей; часть кочевала в степях и пустынях, занимаясь скотоводством. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами – Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Через Аравию шли торговые пути в эти страны. Один из важнейших узлов пересечения торговых путей находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. В VI веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые пути переместились в Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, в результате чего возрастает потребность в земле. Усиливаются столкновения между племенами. В этих условиях возникает движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога. Так в VII веке в Аравии формируется ислам, который становится идеологией процесса объединения арабов.

В момент возникновения ислам был синкретической религией, впитавшей в себя элементы верований и культа ряда религий, распространенных среди населения Аравийского полуострова. Можно выделить четыре группы влияний, оказавших воздействие на первоначальный характер ислама: доисламские древние верования и культы, иудаизм, христианство и маздеизм. Доисламские языческие верования и культы представляли собой довольно хаотическое соединение элементов фетишизма, тотемизма и анимизма. Фетишизм выражался в почитании камней, особенно метеоритного происхождения, а также в поклонении идолам, изображавшим тех или иных богов и демонов. Элементы тотемизма сказывались в названиях племен – лиса, медведь, верблюжонок, собака и т. д. Разнородные верования арабов были связаны с полидемонизмом: демоны, которые именовались джинами, представлялись антропоморфными существами двух полов, дававшими потомство. В религиозной фантазии арабов одни джины представлялись не имеющими специального отношения к тем или иным людям или их группам, другие – покровителями отдельных племен и родов.

Религиозный центр арабов находился в Мекке. В особом святилище Каабе (небольшом каменном сооружении кубической формы) кроме почитавшегося мекканцами «черного камня» хранились священные изображения и культовые предметы различных арабских племен, регулярно собиравшихся в Мекке для паломничества и торговли. Для племени курейшитов, жившего в Мекке, божеством был Аллах. Это домусульманское и вообще очень древнее имя бога. Кааба именовалась «домом Аллаха».

Перед Мухаммедом и другими деятелями раннего ислама стоял вопрос, что из доисламских языческих верований и культов можно включить в новую религию. После некоторых колебаний был избран путь решительной борьбы с почитанием всех других божеств, кроме курейшитского Аллаха. Арабские племена весьма неохотно расставались со своими старыми богами. Решительно обошелся Мухаммед и с более чем тремя сотнями идолов, пребывавших в Каабе. Он велел разбить всех идолов, кроме Аллаха, воплощенного в «черном камне». Это явилось своего рода символическим действием. Племенной бог курейшитов возводился в ранг общего бога всех арабов, и не только верховного, но и единственного божества. Из старого культа ислам сохранил то большое значение, которое придавалось в нем паломничеству к святилищам и прочим почитаемым местам. Мекка оставалась святым городом, местом общеарабского, затем общемусульманского паломничества.

Влияние иудаизма на первоначальный ислам было не меньшим, чем влияние древних арабских верований и культов. В Аравии существовали крупные иудейские общины. Мухаммед, вероятно, встречался с иудеями как в Мекке, так и во время своих путешествий с караванами. Их рассказы о содержании Ветхого завета могли остаться в его памяти и в более или менее измененном виде войти в вероучение новой религии. Ветхозаветные персонажи (Ной – Нух, Авраам – Ибрахим, Моисей – Муса) заняли в нем место пророков, предшествовавших Мухаммеду. Нашел свое место в Коране и ряд ветхозаветных легенд и мифов – о сотворении мира, о грехопадении, о египетском плене и т. д. Правда, Мухаммед узнавал об этом в устной беседе, так что мог воспроизвести услышанное лишь в модифицированном виде.

В меньшей степени влияние на формирующуюся религию оказало христианство, которое к тому времени получило распространение среди арабских племен Сирии, Палестины, Месопотамии. В южноаравийских городах существовали христианские общины и храмы. Иисус Христос под именем Исы занял свое место среди пророков в качестве непосредственного предшественника Мухаммеда.

Иудейско-христианские и в определенной степени зороастрийские (проникающие из Ирана в форме маздеизма) влияния частично воспринимались исламом через так называемый ханифизм. Ханифами называли проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам в пользу единого бога. Каждый из них провозглашал себя доверенным лицом нового бога, но до поры до времени проповедь ни одного из них успеха не имела.

Успех выпал на долю Мухаммеда – человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед родился около 570 г. в обедневшем клане Хашим мекканского племени курейш. Он рано осиротел, был пастухом, приказчиком, сопровождавшим торговые караваны. Когда ему было около сорока лет, Мухаммед начал выступать в роли религиозного проповедника. Согласно преданию, ночью на горе Хире, где уединился Мухаммед, к нему обратился Аллах и заставил его повторять слова священной книги. Мухаммед начал проповедовать те истины, которые открыл ему Аллах, а свод этих истин назвал Кораном («чтение вслух»).

Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, но гонения мусульман, подрывавших родовые устои, заставили их переселиться в Медину, где Мухаммед был признан пророком и назначен правителем. Год его переселения (хиджра) – 622 г. – стал считаться первым годом новой мусульманской эры. Отсюда Мухаммед начал завоевание Мекки (под знаменем освобождения Каабы от языческих идолов) и всей Аравии, продолженное затем его халифами («заместителями» пророка). Отсюда начинается триумфальное шествие ислама по востоку. Так возникло государство – огромная община, объединённое верой. Жизнь общины-государства основывалась на идеях Мухаммеда, сохранённых в Коране и в хадисах – преданиях о его высказываниях и поступках.

Следует отметить, что далеко не сам Мухаммед и далеко не он один стоял у колыбели всей мудрости ислама, которая складывалась на протяжении долгих десятилетий усилиями многих людей и опиралась на солидный фундамент культурных традиций и идейных представлений, существовавших и развивающихся задолго до ислама, но именно он был основателем новой религии, сформулировал суть её основных принципов.

Важнейший принцип ислама – монотеизм – вера в единого бога, обладающего жизнью и волей, всезнающего и всемогущего создателя мира. Идея монотеизма в исламе выражена наиболее строго, чётко и последовательно: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его». В таких христианских догматах, как Троица и Боговоплощение, ислам видит отступление от истинного монизма.

Мусульманская религия разделяет положения библейской традиции о сотворении мира в течение шести дней, о создании человека по образу Божиему, о прародителях Адаме и Еве, их грехопадении и удалении из рая и других событиях священной истории. Однако самой идее греха, страдания и искупления ислам не уделяет столь много внимания, как христианство, для которого эта идея стала центральной.

Природа человека, согласно исламу, не искажена и не повреждена, поэтому от него не требуется радикального внутреннего изменения, «второго рождения» через самосовершенствование и любовь к богу. Но человек по своей природе слаб, а поэтому нуждается в помощи творца. При этом человек не представляет как таковой какой-либо ценности, он – не вершина творения, а всего лишь «муслим» («муслим» - в переводе с арабского «покорный», это способ исламского конфессионального определения), покорный раб земных правителей и послушное орудие в руках всесильного Аллаха. Мотив строгого подчинения указаниям Бога занимает в классическом исламе центральное место. Эта обязанность сводится к относительно несложным религиозным нормам, правовым предписаниям, которые вполне выполнимы. Для мусульманина обязательны: ежедневная пятикратная молитва, омовение перед молитвой и в некоторых других случаях, налог в пользу бедных, ежегодный пост (ураза), паломничество в Мекку (хадж), которое полагается совершить хотя бы раз в жизни.

Характерная черта исламской картины мира – фатализм, покорность судьбе. Между Богом и человеком существует бесконечное расстояние, и воля Аллаха бесконечно превосходит по своей мощи человеческую. Всё в мире предопределено божественной волей, каждому человеку Аллах заранее назначил его судьбу, определил его поступки, направление деятельности. Невозможно даже допустить, чтобы предопределение Божие было исправлено в лучшую сторону. Именно поэтому исламом никогда не поощрялись инициатива, предприимчивость, упорство в достижении цели.

Ислам содержит учения о конце земной истории, о Страшном суде, рае и аде. Но, в отличие от средневекового христианства, ислам не формировал у своих последователей чувства постоянного ожидания близкого Суда. По словам Мухаммеда, верующему следует готовиться для жизни будущей, словно он умрёт на следующий день, но должен он трудиться для жизни настоящей, будто бы живёт вечно. Очень обстоятельно разработаны в исламе картины рая и ада, причём представления о райском наслаждении и адских муках даны в конкретной, чувственной форме (например, райское блаженство – это жизнь в прохладных тенистых рощах, журчание воды, обильная изысканная пища, роскошная одежда и всяческие наслаждения).

Морально-нравственное учение ислама близко христианской этике. По сравнению с общественно- нравственным мировоззрением арабов эпохи язычества оно представляло собой огромный шаг вперёд. На место чувству родоплеменной исключительности и обособленности основатель ислама поставил идею равенства всех правоверных. Коран призывал быть терпимым, кротким, справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным. Вместе с тем в мусульманской этике отвергался аскетизм. Коран призывал человека трудиться, зарабатывать себе на жизнь. В достатке, нажитом дозволенным путем и «очищенном» выплатой религиозного налога, усматривалось знамение небесной благосклонности. Поощрялась торговля, хотя и осуждалось ростовщичество. Не презиралась «красивая» земная жизнь. Ислам возводил брак в религиозную обязанность, призывая наслаждаться радостями семейной жизни.

Начавшиеся при Мухаммеде походы были продолжены его преемниками – халифами, каждый из которых был имамом (духовным главой мусульман) и эмиром (то есть обладал светской властью). Завоевания приняли грандиозный характер. С 632 г. по 750 г. арабы подчинили себе Сирию, Палестину, Иран, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку, Испанию. Несколько раз они пытались захватить Константинополь, но им это не удалось сделать. Однако арабы завоевали значительную часть Византийской империи. Как единое целое Арабский Халифат существовал недолго; в течении IX – X веков происходит постепенный распад его на ряд халифатов и эмиратов. Но все территории, входившие ранее в состав Халифата, продолжали оставаться мусульманскими.

Образование арабо-мусульманского государства не сразу и не везде изменило культурный облик покоренных народов, тем более что первоначально завоеватели противопоставляли себя завоеванным. Но поскольку завоевание шло параллельно с исламизацией, это влекло за собой резкое изменение ранее сложившихся культурных традиций, в том числе и в странах высокой и древней культуры (Сирия, Египет, Иран и др.). Исламизация глубоко и серьезно трансформировала мировоззрение, жизненный уклад, нравственные нормы и идеалы, психологию, семейные отношения, общественные учреждения, модель поведения народов, исповедующих ислам. В ряде случаев исламизация сопровождалась арабизацией, то есть привела к ассимиляции местного населения арабами, к замещению местных языков арабскими диалектами (Месопотамия, Сирия, Палестина, Египет).

Распространение ислама неразрывно было связано с распространением арабского языка. Это был не только язык завоевателей, но и язык священной книги мусульман – Корана. Для всех мусульман, независимо от их родного языка, арабский язык был священным, его надо было знать, чтобы читать Коран и богословскую литературу. Всякий образованный мусульманин – иранец или тюрок, житель Индии или Испании – стремился к тому, чтобы овладеть арабским языком – не разговорным, а литературным, языком Корана. Со временем арабский язык стал не только языком богословия, но и науки, философии, литературы. Арабский язык способствовал сближению народов, возникновению того комплекса мусульманских культур, который и называют «арабо-мусульманской культурой». Это культурно-языковое единство не распалось с распадом Арабского Халифата на множество государств. Арабский язык обеспечивал взаимосвязь всех образованных людей мусульманского мира и способствовал накоплению общего культурного фонда.

Важнейшей особенностью арабо-мусульманской культуры было то, что она складывалась как сложный результат синтеза различных культурных традиций. Основой этого синтеза была культура арабского этноса. Но приход арабских кочевников в районы древнейших цивилизаций (Месопотамия, Египет, Индия) способствовал культурному развитию завоевателей. Многочисленные культурные контакты способствовали обогащению арабо-мусульманской культурной традиции. Следует отметить, что многие города, завоеванные арабами, с древних времен были крупными центрами эллинистической культуры: Александрия Египетская, Антиохия, Дамаск и др. Все эти культурные влияния определили быстрые темпы развития арабо-мусульманской культуры, расцвет которой приходится на VIII – XII века. В этот период по уровню развития, блестящим достижениям науки и философии арабская культура намного опережала средневековую Европу.

Существенной особенностью арабо-мусульманской культуры является её городской характер. Горожане составляли в среднем одну шестую часть всего населения, но эта часть концентрировала в себе подавляющую часть грамотных. На Арабском Востоке отсутствовали внегородские центры культуры, какими в Европе были монастыри. Поэтому вся письменная культура была продуктом деятельности горожан. В городской культуре можно выделить два уровня: верхушечный, придворный и бюргерский. Границы между этими уровнями провести довольно сложно, так как они влияли друг на друга и одни и те же люди оказывались активными деятелями разных уровней. Популярных учёных-горожан нередко приглашали воспитателями к детям халифов и знати, а произведения придворной литературы могли стать популярными в среде горожан.

Одной из характерных черт средневековой арабской культуры является исключительная любовь к книге. В арабо-мусульманском мире утвердился высокий престиж грамоты и книги, что создавало благоприятную атмосферу для сочинения, переписки и распространения книг. Это отразилось и в народном сознании, и в памятниках литературы. Во многих из них можно встретить специальные разделы, где собраны афоризмы, пространные высказывания в похвалу книге и письму. Книга (писание, письмо) представляет ценность как источник знания, служит для преодоления ограниченности человеческого знания.

Следует отметить, что до появления ислама аравийские племена оставались практически бесписьменными, хотя с ΙΙΙ-ΙV вв. встречаются отдельные арабские надписи. Обширная поэзия, племенные предания, рассказы, забавные истории и сказки – всё это хранилось в памяти и передавалось изустно. Огромное значение для изменения ситуации имела письменная фиксация Корана, которая растянулась на 30 лет. Грамотность превращается в религиозную добродетель. С увеличением количества грамотных арабов началась фиксация всего, что хранилось в людской памяти.

Выдающаяся роль в письменной фиксации арабской устной словесности принадлежит не арабской по происхождению интеллигенции стран Халифата, говорившей и писавшей на арабском языке. Эта же интеллигенция способствовала переводу на арабский язык произведений, написанной на языке её предков. Переводы с греческого, сирийского, персидского, индийского языков и письменная фиксация устного арабского наследия придали литературной и научной деятельности на арабском языке небывалый размах.

С VIII по XI века были переведены на арабский язык все основные труды древнегреческих учёных по самым различным отраслям знания – философии, логике, медицине, математике, астрономии, фармакологии, географии, музыке. Особый интерес вызывали сочинения Платона и Аристотеля, многие из которых переводились по несколько раз разными переводчиками. Много раз переводили трактаты по медицине (Гиппократ, Гоген), астрономии (Птолемей). Мусульманские учёные-астрономы считали Птолемея основателем астрономии и географии, одним из величайших учёных древности. Наряду с греческими, правда, в гораздо меньшем масштабе, переводились труды индийских учёных по медицине, математике, астрономии.

На Арабском Востоке работа по переводу велась шире, чем в средневековой Европе, предназначалась для гораздо более широкой аудитории средневековой мусульманской «интеллигенции» и носила светский характер. Произведения античных авторов не служили пропаганде ислама (как это было в Европе с христианством). Но если европейские средневековые учёные довольно широко переводили самые разнообразные произведения различных авторов (в том числе и литературные), их арабские коллеги переводили греческие сочинения по практически полезным отраслям знаний и игнорировали почти всё, что выходило за пределы науки и философии. Греческое влияние, столь плодотворное в области точных и естественных наук, философии, в меньшей мере коснулось арабской поэзии и художественной прозы.

Ортодоксальная мусульманская идеология не могла мириться с языческим духом греческой литературы, а практические потребности арабо-мусульманского общества толкали к известному прагматизму – желанию позаимствовать у предшественников лишь то, из чего можно было извлечь практическую пользу. Вот почему арабы в средние века так и не познакомились ни с Гомером, ни с великими драматургами Греции. В первую очередь переводчиков интересовали сочинения по астрологии, алхимии, медицине. Искусство перевода рассматривалось как специальность, требующая особых навыков и хорошего знания языков, причем, как и во всяком средневековом ремесле, тонкости этого искусства передавались из поколения в поколение. Важную роль в переводах научных сочинений на арабский язык сыграл знаменитый Дом мудрости в Багдаде. В задачу этого учреждения входили организация и осуществление переводов греческих научных сочинений, которые, согласно преданию, снаряженная халифом специальная экспедиция привезла из Византии. При Доме находился значительный штат переплетчиков и переписчиков. В результате деятельности переводчиков и переводчиков образовалась большая библиотека. С Домом мудрости были связаны две астрономические обсерватории, в которых ученые составили новую карту звездного неба, исправляющую некоторые ошибки Птолемея.

Деятельность переводчиков в арабо-мусульманском мире – это одна из самых широких и продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого научного и философского наследия. Уже в VIII веке начинается подъём собственно арабской науки; её крупнейшие достижения приходятся на IX-XI века. Основные отрасли научного знания сформировались под непосредственным влиянием переводов. Сюда можно отнести философию (араб. «фалсафа»), географию, математику и астрономию, медицину, ветеринарию, ботанику, зоологию, фармакологию, минералогию и некоторые другие науки. Переводные сочинения недолго имели хождение в том виде, как они вышли из-под пера переводчика. В большинстве своём они подвергались переработке с добавлением арабо-мусульманского практического опыта.

«Наукой наук» в арабо-мусульманском мире считалась философия. Первоначально арабских философских трудов было немного. Философские идеи возникали в среде переводчиков и комментаторов греческих философов. Первым арабским философом считается аль-Кинди (800-ок. 870). Он пытался осветить широкий круг проблем греческой философии, примирить противоречивые греческие учения и тем самым заложил направление, в котором развивалась вся арабская философская мысль. «Вторым учителем» (после Аристотеля) был признан аль-Фараби (870-950), автор ряда философских и социально-этических трактатов. Философский склад ума отличает ряд учёных IX-XII вв. Арабо-мусульманские мыслители стремились свести философские системы древних в единое универсальное знание. При всей широте интересов можно наметить основной круг тем, рассматривавшихся ими: разум, материя, сущность божества, душа, общее и единое, добро и зло, загробная жизнь, сущность и метод познания, пророчество, молитва, идеальное государство.

Самый значительный мыслитель и учёный Средневекового Востока – Ибн-Сина (лат. Авиценна, 980-1037). Он был родом из Бухары, имел энциклопедическое образование. Это философ, учёный-естествоиспытатель, врач, математик и поэт. Главный труд Ибн-Сины – трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», содержащая основы логики, физики, математики, метафизики. Он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание получил трактат «Канон медицины».

Ибн-Сина создал оригинальную классификацию наук. Он делил науки на теоретические и практические. Теоретические науки – физика, математика и метафизика (переход от конкретных к отвлечённым знаниям). Физика – учение о материи, о формах движения, о растениях и животных, о минералах. Практические науки – учение об управлении государством, весь круг проблем, связанных с семьёй, имуществом и хозяйством. Всем своим отношением к научным знаниям и философии Ибн-Сина показывал возможность самостоятельного существования религии и науки. Особенно крупный вклад он внёс в область естествознания и медицины. Им создана общая теория медицины, разработаны способы лечения различных болезней. По его медицинскому трактату учились и средневековые европейские врачи.

Весьма значительны достижения арабо-мусульманских ученых в области точных и естественных наук. Они внесли большой вклад в развитие алгебры, плоскостной и сферической тригонометрии, математической физики, оптики, астрономии. Математика и астрономия, основанные главным образом на переводах Евклида, Птолемея и индийских трактатов, были практически направленными. Показательно высказывание Мухаммеда ибн Мусы аль-Хорезми (787 – ок. 850), одного из первых арабских математиков, в начале его знаменитого алгебраического трактата: «Я составил краткую книгу об исчислении алгебры…, заключающую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при дележе наследств, составлении завещаний, разделе имущества и судебных делах, в торговле и всевозможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, инженерном искусстве и прочем».

Аль-Хорезми впервые в истории науки рассматривает алгебру как самостоятельную отрасль математического знания. Сам термин «алгебра» (араб. «аль-джабр» – «восстановление») обязан его математическому труду «Краткий трактат по расчету восстановления и противоположения». В другом своем математическом сочинении «Об индийском счете» Хорезми познакомил арабов с индийским обозначением чисел. С тех пор позиционная система счета стала называться арабской, и она заменила громоздкую римскую систему цифр, открыв широкие горизонты для развития математики. В XII веке оба трактата были переведены на латинский язык.

Для ученых Арабского Востока было характерно стремление к универсальному охвату всех отраслей знаний – энциклопедизм. Выдающимся энциклопедистом был Абу Рейхан аль-Бируни (973 – ок. 1050), в сферу интересов которого входили астрономия, математика, физика, ботаника, зоология, география, геометрия, минералогия, этнография, история. Для него, как и для ряда других ученых арабо-мусульманского средневековья, характерно стремление к соединению науки с практикой. Ему принадлежит разработка тригонометрического метода определения географической долготы, способа вычисления длины окружности Земли. Он проводил исследования по географическому и геометрическому изучению Средней Азии; описал более 50 минералов, руд, металлов, сплавов; разработал ряд астрономических приборов. В своих исследованиях широко применял математический анализ. Аль-Бируни высказывался в пользу гелиоцентрической системы.

Географические знания представлены таблицами с координатами стран и населенных пунктов, с теоретическим введением и пояснениями; описанием «путей и стран», маршрутов торговых и почтовых сообщений, конкретных путешествий и т. д. Географические разделы неизменно присутствуют в обширных энциклопедиях, в кратких справочниках для чиновников и любителей образованности, а также во многих исторических и литературных сочинениях. Современная востоковедческая наука оценивает арабскую географическую литературу как едва ли не самый ценный памятник мусульманской культуры. Арабы дали полное описание всех стран от Испании до Туркмении и устья Инда с характеристикой физико-географических и климатических условий, быта, ремесел, культуры, языка, религиозных учений. Во многом благодаря арабским путешественникам, экспедициям Азия стала известна европейцам.

Кроме описательной географии, на Арабском Востоке развивалась астрономическая и математическая география. При халифе аль-Мамуне (IX в.) вблизи Красного моря проводилось измерение градуса меридиана с целью последующего определения окружности Земли (в исследовании участвовал аль-Хорезми), и оно оказалось достаточно точным, до нескольких сотен метров. В географических трудах учёных мусульманского мира встречаются правила, по которым можно вычислить координаты местности, таблицы широт и долгот различных пунктов. Эти таблицы («зидж») явились результатом арабских исправлений и добавлений к приводимым в «Географии» Птолемея сведениям. Они также получили известность в средневековой Европе.

Высоко ценилась медицина как область практических знаний. Медицинские сочинения переводили особенно охотно. Первым крупным учёным, который занимался самостоятельной исследовательской работой и клинической практикой был Мухаммед ибн Закарийа (X в.). Его медицинская энциклопедия «Всеобъемлющий» объединила в себе содержание многих десятков трактатов античных, византийских, сирийских, персидских авторов, а также его собственную практику. Основные типы медицинских трудов учёных Арабского Востока представляют собой: энциклопедии; трактаты об отдельных болезнях, их симптомах и лечении, об общих свойствах человеческого организма; алфавитные перечни лекарств и снадобий; практические руководства для врачей; руководства по народной медицине.

Медицинские знания мусульманского средневековья стали известны Европе благодаря переводам энциклопедических сочинений. Из арабского медицинского языка в европейские перешли в такие слова, как «алкоголь», «сода», «сироп». Европейцы заимствовали также целый ряд астрономических терминов («зенит», «азимут», «альманах» и др.), 210 арабских наименований звёзд (Альтаир, Вега, Альдебаран, например) и множество других слов («адмирал», «баржа», «кабель», «арсенал» и мн. др.).

Культ знания, царивший в арабо-мусульманской культуре, способствовал развитию библиотечного дела. В VIII – IX веках основываются библиотеки, получившие название «сокровищницы мудрости». Прообразом всех библиотек стала библиотека «Дома мудрости» в Багдаде, являющемся столицей Арабского Халифата. Но «сокровищницы мудрости» имелись не только при дворе халифов, они открывались частными лицами – книголюбами: известными поэтами, придворными. Значительные личные книжные собрания были у многих философов, астрономов, врачей, законоведов-теологов. Книжные собрания образуются и при мечетях, но вначале они состояли только из списков Корана.

Начиная с Х века, расширяется сфера распространение арабской книги. В столицах почти всех государств, возникших на территории Халифата, имелись более или менее крупные библиотеки. Каждый правитель, стремясь подражать халифам, заводил собственную библиотеку или преумножал библиотеку своего предшественника. Одной из самых крупных была Кордовская библиотека (Испания); при аль-Хакаме II она включала около 400 тысяч томов. Библиотеки открывались и при мечетях, медресе, больницах, мавзолеях. С Х – XI вв. и далее вся территория, на которой были распространены арабский язык и ислам, была покрыта сетью больших и малых библиотек.

С книгой был тесно связан характер образования в арабо-мусульманском мире: помимо овладения грамотой оно состояло в совместном с учителем чтении, разборе, толковании, заучивании наизусть книги. Обучение могло происходить где угодно, внутри любого помещения, во дворе, на площади, на рынке. Но наиболее распространённым местом обучения была мечеть, в свободные от молитвы часы здание мечети могло использоваться для всяких сходов, собраний. Поэтому мечеть стала почти повсеместно начальной школой. Крупные мечети при наличии достаточного количества преподавателей и книг становились местом, где получали основательное образование. В стенах мечети велось преподавание мусульманского богословия и права.

Вместе с тем как учебные помещения стали использоваться принадлежащие исламской общине библиотеки – «дома знания». Они располагались в отдельных помещениях, в них работали учёные, которые и стали вести преподавание. Такая библиотека послужила прообразом медресе – специального учебного заведения, возникшего в конце Х века. Преобладание тадриса (толкования) в процессе обучения предполагало проведение диспутов, а поскольку мечеть была неподходящим местом для оживлённых дискуссий, обучение перенесли в медресе.

Художественный гений арабского народа нашёл наиболее яркое выражение в поэзии, которая сопутствовала ему на всём протяжении истории. Кочевники Аравии, бедуины, подобно другим пастушеским народам разных эпох и географических широт, обладали, видимо, повышенной склонностью и способностью к поэтическому творчеству. Умение слагать стихи ценилось очень высоко, хотя и считалось вполне обыденным явлением. Среди бедуинов едва ли не все мужчины, а нередко и женщины, могли в подходящем случае экспромтом произносить стихи. В каждом племени обычно был свой признанный поэт, который защищал его своим словом, поносил врагов, откликался на значительные события, выступал на празднествах и поэтических состязаниях. Поэты выдвигались и из среды арабов оазисов и городов.

Форма древнеарабской поэзии – касыда («поэма», «длинное стихотворение», «ода», «песнь»), она состоит из нескольких десятков строк. Композиция касыды следующая. Любовный зачин – поэт останавливается на том месте, где прежде жила его возлюбленная и где у них были счастливые свидания, узнает его по еле заметным местам, предается воспоминаниям и плачет. Затем следует пространная центральная часть касыды: поэт снова в пути и описывает своего коня или верблюда, виды аравийской природы, зверей и птиц. Заключение содержит самопрославление (ратные и пиршественные подвиги), или прославление лица, которому посвящена касыда, восхваление своего племени, или хула на враждебное племя. По одному шаблону были созданы удивительно разнообразные касыды. Известно около 125 поэтов доисламской эпохи, у каждого - по несколько касыд. Изумляет богатство языка древнеарабской поэзии, обилие синонимов для обозначения одних и тех же предметов, явлений, действий, широкое использование эпитетов, метафор. Создавались прекрасные образы природы.

Позиция ислама первоначально была враждебна по отношению к поэзии, унаследованной от эпохи «неведения». В первые десятилетия исламской эпохи поэзия отошла на второй план и испытала некоторый упадок, однако затем возродилась с новой силой в Аравии и за её пределами. В средневековой арабской поэзии господствовали художественно-эстетические принципы, которые были выработаны в доисламскую эпоху. Касыда с её набором сюжетов, образных средств сохранялась вплоть до начала ХХ века. Древнеарабская касыда была в жанровом отношении синкретическим произведением. Составляющие её части стали в дальнейшем основами самостоятельных жанров арабской поэзии: любовной лирики («газель»), застольной поэзии («хамрият»), сатиры («хиджа»), морально-этической поэзии («зухдият»). Очень популярной стала любовная лирика, в центре которой находились поэт и его возлюбленная – неизменная пара несчастных влюблённых, которые умирали от неутолённой любви или от тоски, когда их разлучала смерть.

В средневековой арабской поэзии расширяется круг предметов и явлений действительности, причастных к красоте и поэтому достойных любования и поэтического описания: это сельские и городские пейзажи, сад, речка и пруд, цветы и плоды, дворец и фонтан и т. д.

Значительное распространение получает панегирическая поэзия: самопрославления в бедуинском духе отходят на второй план, на смену им приходят прославления сильных мира сего. Каждое значительное лицо в государстве (халиф, эмир, придворный вельможа) стремилось иметь в числе своих приближенных поэтов, чтобы те одами прославляли его деяния или сатирами осмеивали противников. Арабская поэзия была издавна связана с исполнительским искусством, декламацией и пением. Она являлась главным средством развлечения знати и просвещенного общества. Удачные стихи становились популярными песнями. Багдадский стиль роскошной и красивой жизни с неизменным участием поэтов, музыкантов, певцов, танцовщиц вошел в моду, стал образцом для провинций. Этим объясняется, видимо, необычайный успех арабской поэзии и её распространение от Средней Азии до Испании и Сицилии.

В мире средневековой арабской книги поэзия занимала видное место и по объему и по значению. Основными видами книг, посвященных поэзии, были диваны и антологии. Персидским словом «диван» обозначали сборник стихотворений одного поэта либо поэтов одного племени. Диван племени складывался из диванов каждого поэта, помещаемых один за другим. Антологии были разнотипны: избранные стихи древних поэтов, тематические, посвященные какой-либо дате, событию.

В арабо-мусульманской литературе получила развитие и проза, особенно её малые формы – рассказы, легенды, анекдоты, притчи, афоризмы, речи и т. д. Оригинальный жанр арабской прозаической литературы – «макама», которая представляет собой рассказ или новеллу с драматизированным сюжетом. Главный персонаж макамы, плут и бродяга, попадает обычно в сложную, острую ситуацию, но благодаря какой-либо уловке выходит из затруднения, одурачив толпу. Герой демонстрирует хитроумие, красноречие, изворотливость и другие подобные качества.

Важнейшим источником для пополнения арабской прозаической литературы являлись переводы с персидского, сирийского, индийского. Одним из первых прозаиков был иранец Ибн аль-Мукаффа, который в середине VIII века перевел на арабский язык и осуществил литературную переработку сборника сказок и басен, восходящей к индийской «Панчатантре». Эта книга, известная арабам под названием «Камила и Димна», стала очень популярной. Индийские корни имеет и знаменитое произведение устного народного творчества «Тысяча и одна ночь» (IX в.). Его основная часть является переводом с персидского древнеиндийского сборника «Тысяча сказок».

Арабская художественная литература сыграла определенную роль в развитии европейской литературы средневековья и Возрождения. Так, первые латинские переводы сборников арабских новелл послужили своеобразной «кладовой сюжетов» для многих испанских и итальянских новеллистов, вплоть до Дж. Боккаччо.

Арабо-мусульманский стиль в средневековом искусстве, с одной стороны, соответствовал запросам правителей и привилегированных сословий, исходивших из государственных и династических интересов, а с другой стороны – жестким требованиям ислама, который определял формы архитектуры, ограничивал тематику пластического и изобразительного искусства. Ислам категорически запрещал изображение божества. Идолы – скульптурные изображения древних богов – названы в Коране «наваждением сатаны». К изображению живых существ мусульманские ортодоксы также относились с неодобрением: «Несчастье тому, кто будет изображать живое существо! В день Страшного суда от него потребуют, чтобы он дал изображению душу, но он не сможет этого сделать».

Однако мастера-художники далеко не везде и не всегда исполняли эти пожелания богословов и во многом продолжали традиции доисламских, византийских и иранских мастеров. Изображения людей и животных встречаются в иллюстрациях к рукописям и в рисунках на предметах прикладного искусства. Как правило, эти изображения играли второстепенную роль в больших композициях. Медальоны с изображением людей или животных вплетались в орнамент, так что человеческий образ оказывался подчиненным общему декоративному решению.

Арабские художники избегали создавать рельефы, выпуклые скульптурные изображения на плоскости, так как им казалось, что они слишком напоминают живые образцы. Они вообще не признавали трехмерного изображения фигур и достигали объемного эффекта сложной цветовой гаммой на плоскости изображения. Кораническое представление о том, что мир сотворен Аллахом как нечто законченное и целостное, породило чувство универсальной гармонии, отразившееся в особой соразмерности пропорций, в согласованном и точном ритме их узоров.

Большое развитие получает орнамент. Арабески – особый вид орнамента, состоящего из сочетания геометрических фигур и стилизованных изображений растений – растительного орнамента. В орнамент часто включается эпиграфический элемент – надпись с прославлением Аллаха, также выполненная в условном стиле. Геометрические фигуры арабесок обычно представляют собой бесчисленные комбинации звездообразных многоугольников, вокруг которых причудливо переплетаются стилизованные изображения растений и буквенные сочетания (арабская вязь). За столетия своего развития арабское орнаментальное искусство достигло высокого совершенства. Варианты орнаментальных композиций бесконечны, в них сочетаются изобретательность и виртуозность исполнения с точностью, «математичностью» построения узора, богатство и разнообразие красок – с тонким пониманием законов их сочетания.

Одно из самых замечательных явлений средневекового арабо-мусульманского искусства – миниатюра, которая представляла собой живописное многокрасочное изображение, украшавшее и иллюстрировавшее арабские средневековые рукописи в виде заставок или страниц-иллюстраций. В миниатюрах арабских художников, прежде всего, поражает обилие сюжетов: сценки из народного быта, жизнь халифского дворца, сценки в цирюльне и в суде, проповедь в мечети, праздничный выезд халифа, отдых каравана и др. Художественный язык арабских миниатюр прост. Им свойственен плоскостной характер изображения, хотя художники и пытались передать объемность фигур при помощи цветовых оттенков. Центральные фигуры миниатюр выделяются цветовыми пятнами. Связь между отдельными фигурами почти не выражена. Лица фигур сходны между собой и мало выразительны. Отсутствуют индивидуальные черты. Фигуры изображаются в условном положении, позы их малодинамичны. Характер действия обычно обозначается движением руки. Но жест, передающий состояние говорящего (изумление, страх, негодование) также условен. Художник с наивной тщательностью изображает одежду, корабли, здания и оказывается равнодушным к индивидуальным чертам человеческого лица.

Своеобразие арабо-мусульманской архитектуры ощутимее проявляется в культовых сооружениях. Светские постройки (жилые дома, рынки, бани, караван-сараи и т. д.) во многом сохраняли доисламские (арабские, иранские и др.) традиции. Основным культовым зданием и главным символом мусульманской религиозной жизни была мечеть (от араб. «масджид», «место поклонения»).

Прообраз всех мечетей – мединская мечеть, сооруженная ещё при жизни Мухаммеда. Это был открытый участок, с четырех сторон обнесенный стеной. С северной стороны, обращенной к Иерусалиму, находился навес для защиты от солнца (из стволов пальм). Крытая часть мединской мечети явилась прототипом колонного зала всех колонных мечетей. В дальнейшем все мечети строились так, чтобы молящийся находился лицом к Мекке. Старинные мечети Дамаска, Багдада, Каира также имеют в плане огромные прямоугольники или квадраты, окруженные со всех сторон арками, опирающими на колонны. В мечетях Северной Африки и Испании множество стоящих рядом колонн образует гигантские молитвенные залы. Внутренний вид мечети: бесконечное число колонн напоминает густо разросшийся лес. В глубине мерцают узоры на стенах и роскошном убранстве михраба (ниши, указывающей направление к «священной горе») и максуры (места для халифа). Пространство кажется огромным, возникает ощущение бесконечности и необъятности Вселенной.

С древних времен рядом с мечетью воздвигался минарет. Его происхождение восходит к ряду прообразов: сторожевой или сигнальной башне, маяку. Практическое значение минарета связано с публичным призывом правоверных на молитву, который выполняет специальный служащий мечети – муэдзин. Минарет объединяет мечеть с пространством окружающего мира, простором неба, с тесно обступающей городской застройкой. В восточном городе вертикали этих башен, то исчезая из поля зрения, то вновь появляясь, играют роль главных ориентиров. В различных мусульманских центрах были созданы оригинальные и несхожие между собой формы минаретов. К числу древнейших памятников принадлежат квадратные в плане минареты Сирии, которые произошли от колоколен сирийских христианских церквей, в свою очередь наследовавших традиции эллинистических и римских башенных сооружений. Тип квадратного минарета утвердился в странах Северной Африки и в Испании. На Ближнем и Среднем Востоке господствующей стала круглая, слегка сужающаяся кверху форма минарета.

С развитием мусульманской архитектуры связано формирование таких эстетических понятий-символов, как: «джамал» – божественная, совершенная красота, это купол мечети; «джалал» – божественное величие, это минареты; «сифат» – божественное имя, это письмена на внешних стенах мечети.

С захватом монголами в 1258 г. Багдада завершается золотой век арабо-мусульманской культуры. С этого времени на первый план выступают относительно самостоятельные региональные культуры – собственно арабская, иранская, турецкая, мусульманская культура в Индии и др. В начале XVI в. арабский мир был поглощен Османской империей. Но достижения средневековой арабо-мусульманской культуры свидетельствуют о её значительном вкладе в сокровищницу мировой культуры.

ЛИТЕРАТУРА

1. Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988.

2. Грюнебаум фон Г. Э. Классический ислам. М., 1986.

3. Еремеев Д. Е. Ислам. Образ жизни и стиль мышления. М., 1990.

4. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.

5. Каптерова Т. П., Виноградова Н. А. Искусство средневекового Востока. М., 1989.

6. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1973.

7. Очерки истории арабской культуры (V – XV вв.). М., 1982.