ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

V - XV вв. в истории Европы принято называть средневековьем или феодализмом (от латинского feodum - поместье). Феодальные государства проходили, как правило, через ряд стадий от политической раздробленности (поместные государства) через ограниченную монархию к абсолютной монархии (самодержавию). И тем не менее общественные отношения феодализма при всем разнообразии их форм в разных странах и в разное время характеризовались общими чертами: это собственность феодалов на землю и другие средства производства, на крестьян – земледельцев, находящихся в крепостной зависимости, а также правом феодалов осуществлять государственную власть на своей территории.

Для феодализма было характерно также всесилие церкви во всех сферах общественной жизни. Все общественные отношения, начиная от политических и кончая межличностными, были проникнуты религиозными мотивами. Вся культура средвековья была устремлена ввысь, от земли к небу. Философия также оказалась подчиненной религии. Эти формы подчинения философии религии менялись вместе с эволюцией феодализма. Так что в истории средневековой философии принято различать патристику, раннюю схоластику и позднюю схоластику.

Средневековая философия начинается с патристики (от латинского pater - отец) – учения отцов церкви периода формирования и принятия на Никеевском (325) соборе догматов христианства и библейских текстов. Представители патристики Тертуллиан (около 150-222), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) и другие, отстаивая догматы христианской религии, утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией, апеллирующей к разуму.

Принцип примата (первенства) веры над разумом Тертуллиан выразил в предельно лаконичном афоризме «Верую, потому что абсурдно». Начиная со 2-ой половины V в. до VII-VIII вв. патристика выступает уже как философия раннефеодального общества.

Особенно большое влияние на ее развитие оказал Августин (354-430). Он уже не столь категоричен в оценке эллинской культуры и мудрости в частности, хотя и подчеркивает примат веры над разумом. «Без веры, - говорил он, - нет знания, нет истины». И все же Августин стремится апеллировать к разуму. Так, он строит онтологическое доказательство существования бога. Суть его такова: из того, что бог мыслится как совокупность всех совершенств, мы должны приписать ему и атрибут существования, а значит бог существует. Это доказательство до сих пор играет важную роль в теологии и религиозной философии.

Бог, по Августину, сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Мир не- однороден и представляет собой иерархию существ, восходящих к богу.

На этой иерархической лестнице человек занимает особое место. Только он имеет душу. Она создается богом в момент рождения человека, бессмертна и свободна. Она несет весь груз ответственности перед богом за земные дела человека после его смерти. Поэтому душа должна быть предметом особой заботы человека и весь смысл его земной жизни заключается в спасении души. В то же время, по Августину, все, что делает человек, делает через его душу бог (из этого тезиса Августина логически вытекает проблема теодиции – морального оправдания бога). Над людьми господствует божественное предопределение. Оно является источником двух противоположных царств: божьего и земного.

Первое – воплощено в церкви, а второе – в светской власти. Их борьба завершится победой церкви. Так что по Августину, верховенство церковной власти предписано самим богом. Это положение Августина использовалось в борьбе пап против светских феодалов.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

Ранняя схоластика (XI-XII вв.) была вызвана новым подъемом культуры, начавшимся в ХI в. Название схоластика произошло от латинского scholastica – ученая беседа, школа. Сначала при дворе Карла Великого, а потом во многих других городах стали возникать светские школы.

Подрыв монополии церкви в области образования стал угрожать ее безраздельному духовному влиянию в обществе. И чтобы сохранить его, идеологи церкви заставили философию своими устами проповедовать богословие, как точно выразился Петр Домиан (1007-1072), превратили философию в «служанку богословия». Но светское образование, апеллирующее к логике, неизбежно привело к проблеме рационального обоснования христианства. Ранняя схоластика стремилась сделать это, ориентируясь на учения Платона и неоплатонизм.

Из аристотелизма использовалась только логика. Поляризация мнений относительно учения Платона о мире идей привела к формированию реализма и номинализма.

Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Кентерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога. Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г., год смерти неизвестен) и др., в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие имена, сообщаемые вещам.

Из этого положения номиналисты стремились сделать материалистические выводы. Против крайностей реализма и номинализма выступили Пьер Абеляр (1079-1142) и др. Так, по Абеляру, вещи могут иметь сходные черты, и в этом истина номинализма. Но наряду с этим Абеляр, как и реализм, признавал бытие общих понятий или идей в уме бога. Они - образцы, по которым бог творит вещи.

Поздняя, или зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) возникла в связи с дальнейшим прогрессом городской жизни, возникновением университетов, ставших основными центрами преподавания наук (особенно Парижского и Оксфордского университетов). В отличие от ранней схоластики она стремилась использовать для потребностей обоснования христианской догматики аристотелизм, что было начато еще Августином и продолжено Альбертом Великим (родился между 1193-1207, умер в 1280). Теологическая интерпретация учения Аристотеля нашла свое завершение в обширной философской системе Фомы Аквинского (1225-1274). В качестве исходного принципа ее построения Аквинский берет принцип гармонии веры и разума. Разум, считает Аквинский, способен доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Он не только воспроизводит космологическое доказательство существования бога Аристотеля и онтологическое доказательство Августина, но и конструирует новое доказательство.

Мы, по мнению Аквинского, можем прийти к идее бога, как первопричине, прослеживая вспять причинно-следственные связи: каждое существующее имеет причину, она в свою очередь – причину, и т.д., а первопричиной всего есть бог. Все существующее тем самым укладывается в созданный богом миропорядок.

Система Аквинского под названием томизма (от латинского Thomas - Фома) начиная с XIV в. остается официальной идеологией католической церкви.

Против томизма выступали последователи Дунса Скотта (1265-1308), группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В отличие от Аквинского Дунс Скотт стремился отделить философию от теологии. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего, - говорил Дунс Скотт, - непостижимы для ума и не доказуемы философски. Философия, по его мнению, вообще бессильна в деле спасения человека, потому что она игнорирует все личное и умозаключает от общего к общему.

Богословско-философские противоречия он пытается разрешить в духе концепции двойственности истины. Вслед за основателем этой концепции арабским философом Ибн-Рушдом (Аверроэсом) (1126-1199) он считал, что в философии имеются истины, не приемлемые для богословия, и наоборот.

Но опасность для классической теологии Фомы Аквинского и католицизма исходила не только от Дунса Скотта и его сторонников - Вильяма Оккама (1300-1350), Ж. Буридана (1300-1358) и других представителей поздней схоластики, которые отстаивали концепцию двойственности истины и вместе с нею - независимое от опеки церкви научное исследование. В позднем средневековье стал распространяться мистицизм И. Экхарда (1260-1327). Познать бога, а через него и сущность мира, по Экхарду, можно только путем сверхразумного религиозного созерцания, интуицией, внезапным озарением и никакая теология и церковь в этом деле не нужны.

Этим тезисом Экхарда через некоторое время воспользовались деятели антикатолического движения Реформации, в частности Мартин Лютер.

Подводя итог, следует заметить, что философия средневековья искала не столько истину, сколько способы обоснования догматов веры. С развитием научного исследования она неизбежно пришла в упадок. Однако интерес к этой философии периодически возрождался. Особенно он возрос в настоящее время в связи с переживаемым сегодня религиозным ренессансом.

ЛИТЕРАТУРА

1. Каськов В.Ю. Курс философских знаний. Издательство «Элтон» Луганск. – 2008 г.

2. Любимов А. Ю. Философия. К. – 2007г.

3. Маеров В. П. Философские суждения древнего мира. – К. 2008 г.