Ведение

Эпоха Возрождения — время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, период глубоких социальных конфликтов: крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции, буржуазной революции в Нидерландах.

Эта эпоха характеризуется значительными достижениями во всех областях жизни общества и культуры. Культура Ренессанса зародилась в Италии в XIV в. ("треченто"), достигла своего расцвета в XV веке ("кватроченто"); в XVI в. ("чин-квеченто") культура Ренессанса стала общеевропейским явлением. Наиболее ярким проявлением культуры Возрождения стала культура Флоренции конца XV - начала XVI в.

Жизнь итальянских городов-республик этого времени отличалась большой активностью, резко контрастировавшей с атмосферой феодально-деревенского застоя, характерной для большинства других стран Европы. В этих городах развивались торговля и банковское дело, появились шерстяные и другие мануфактуры. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и с великими географическими открытиями.

Философия эпохи Возрождения возникает и развивается параллельно с завершением поздней схоластической философии и в целом независимо от схоластической традиции. Это, конечно, не означает полного разрыва с наследием средневековой философии; но повышенный интерес к классической античной культуре, стремление к ее возрождению (что и дало наименование эпохе) определили решающее значение античного философского наследия в формировании новой философии. Происходит своеобразная модернизация аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Целью данной работы является изучение основных направлений философской мысли эпохи Возрождения.

1. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли эпохи Возрождения

Философию эпохи Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая личность — будь то в искусстве, политике, технике и т. д. Феодальному аскетизму, авторитету церкви, вере в потусторонний мир противопоставлялись светские интересы и полнокровная земная жизнь. Освобождение от духовных оков привело к необычайному расцвету искусства и литературы, становлению гуманистического мировоззрения.

Другая важная особенность эпохи заключается в формировании новой, пантеистической картины мира. Философы Возрождения тяготеют к отрицанию божественного творения, к отождествлению Бога и природы, своеобразному обожествлению природы и человека.

Обратимся к содержанию гуманистической концепции. В эпоху Возрождения выросло значение умственного труда, умножилось число лиц свободных профессий, появилась светская интеллигенция. Гуманисты, как правило, не были философами-профессионалами; это были представители новой социальной среды — политические деятели, дипломаты, филологи, поэты.

Гуманисты сделали новые переводы античных авторов и извлекли из забвения многие их сочинения. Новые переводы враждебно встречались представителями схоластической традиции, поскольку прежние переводы были возведены до уровня не подлежащих обсуждению авторитетов. Ориентируясь на все богатство возрожденной культуры, гуманисты вступили в полемику с культом Аристотеля. В частности, в 1417 г. была найдена поэма Лукреция "О природе вещей"; обнаружены и переведены "Жизнеописания философов" Диогена Лаэртского и др. Никколо Никколи (ок. 1365-1437), один из гуманистов, купец, собиратель антикварных вещей, создал целую библиотеку, содержавшую около 800 рукописей произведений античных авторов.

Гуманисты негативно относились к официальному образованию, пронизанному церковно-схоластическим духом. Характерно, что гуманисты не имели отношения к университетам и не были связаны с интересами церкви.

Гуманисты находились в оппозиции к ряду сложившихся в Средневековье концепций. Если в Средневековье в человеке на первое место ставилась душа и культивировалось пренебрежительное отношение к телу, то гуманисты стремились к полной реабилитации телесного начала в человеке.

Духовно-телесный человек прекрасен. Если человек есть неразрывное единство души и тела, то не нужно бороться с его телесной, природной стороной и преодолевать греховную природу; наоборот, необходимо развивать телесную сторону человека. Такой подход к человеку антиаскетичен. Неслучайно гуманисты обращаются к возрожденному ими античному эпикуреизму.

Гуманисты провозглашали доброту человеческой природы и равенство всех людей, независимо от рождения и принадлежности к тому или иному сословию. В человеке заложены возможности к совершенствованию. Характерно, что если в Средневековье идеализировался смиренный, покорный Богу человек, то гуманисты подчеркивали важную роль человеческой активности и деятельности. С их точки зрения, значимость личности определялась ее собственными заслугами.

Важная черта гуманизма — антиклерикализм, критическое отношение к профессиональным служителям католической церкви, особенно к монахам, наиболее многочисленным представителям церкви. Бруни и Браччолини пишут диалоги "Против лицемеров", Валла — "О монашеском обете". Служителей церкви также подвергают критике Боккаччо и др.

В эпоху Возрождения изменяется форма философских произведений. Важным жанром становится диалог, поскольку он дает возможность всестороннего обсуждения проблем.

Гуманистическое движение зародилось во Флоренции. В начале XIV в. город был крупным политическим, торговым, финансовым и культурным центром. В городе со стотысячным населением было около 18 тыс. домов. Около десяти тысяч школьников посещали начальные школы, около тысячи — коммерческие школы и примерно шестьсот — "гимназии" при церкви (такие данные приводил Джованни Виллани), около половины мужского населения могло получить школьное образование.

Во Флоренции родился и долгие годы жил Данте Алигьери (1265-1321), в произведениях которого ("Божественная комедия", "Пир", "О монархии") гуманисты видели источник своих настроений и идей. Данте подчеркивает, что "из всех проявлений божественной мудрости человек — величайшее чудо". Он выдвигает новую идею — о двоякой роли человека. Человек предназначен к блаженству "вечной", посмертной жизни; но не меньшую ценность представляет его реальная, земная жизнь. Данте говорит, о том, что судьба "благородного человека" не предопределена рождением его в том или ином сословии и должна складываться на основе стремления "к доблести и знанию".

Признанным родоначальником гуманизма в Италии был поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). Он пропагандировал древнюю культуру, собирал и исследовал старые рукописи и памятники культуры. Для произведений Петрарки типичны мотивы индивидуализма, восхищения природой, воспевания земной любви. Эти черты особенно ярко выражены в книге стихов, посвященных его возлюбленной Лауре.

Петрарка считает, что теология, богопознание — вообще не дело людей. Он отвергает схоластическую ученость как "болтовню диалектиков", совершенно бесполезную для человека. Не следует упражняться в диалектике, в схоластической учености; нужно обратиться к проблемам человека. "Что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека". Кто мы, откуда и куда идем? Петрарка выдвигает на первый план моральную философию. Его взгляды означали разрыв с традицией официальной философии.

Петрарка подчеркивает важность и достоинство слова. "Хорош Сократ, который, увидев красивого подростка в молчании, сказал: "Говори, чтобы я тебя видел". Через слово человеческое лицо становится прекрасным".

Начиная с Петрарки, со второй половины XIV в. формируется тенденция уделять большое внимание латинской и греческой культуре и признавать античную культуру образцом для культурной деятельности.

Сильное влияние на формирование гуманизма оказал Джованни Боккаччо (1313-1375). В "Декамероне" он нападает на дворянство, выступает в защиту республики, прославляет пытливый разум и остроумие, кипучую энергию и полнокровную жизнь горожанина нового типа. Боккаччо высмеивает продажное, лживое и развратное духовенство, особенно монахов.

В круг гуманистов вошел друг Петрарки и Боккаччо Колюччо Салютати (1331-1406), канцлер Флоренции. Салютати утверждает преимущество активной жизни перед созерцательной. "Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником, скрываясь в изоляции, уходя в скит, — ты тем самым находишь путь к совершенству". "Ты пребываешь в созерцании, чтобы я, напротив, мог обогащаться. Медитируй в свое удовольствие, я же, напротив, всегда буду погружен в действие, направленное к высшей цели, чтобы всякое мое деяние было полезным и мне, и семейству и, что более важно, чтобы оно послужило для пользы моим друзьям и родине, а тогда оно может послужить примером и человеческому обществу".

Леон Батиста Альберти (1404-1472) — архитектор, живописец, поэт, музыкант — продолжает тему активности жизни. Под активностью им понималось множество разнообразных видов деятельности: художественной, государственной, военной, ремесленной, торговой и т. д. Альберти выступал против покорности судьбе. "Так не признается ли большинство из нас в том, что судьба наша есть то, что мы с быстротой и старанием вносим в качестве решения, которое мы утверждаем или поддерживаем? Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться". Альберти был также против метафизических умствований: по его мнению, люди могут знать только то, что дано им в опыте.

Видный гуманист Лоренцо Валла (1407-1457) стал одним из основоположников научной критики текстов, использования филологического метода понимания священных книг. Валла враждебно относится к схоластической метафизике. Он восхваляет эпикуреизм, утверждая, что стремление к удовольствию есть требование природы, а потому безнравственных наслаждений не существует. Валла обосновывает полноценность жизни человека; духовная жизнь невозможна без телесного благополучия, всесторонней деятельности человеческих чувств. Однажды он даже выразил сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже не пятьсот чувств. Наслаждение как "удовольствие души и тела" есть высшее благо. В книге "О наслаждении" он провозглашает: "Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!"

Валла утверждает индивидуализм: собственная жизнь в его понимании — наивысшее благо, более предпочтительное, чем жизнь всех остальных людей. Даже о родителях следует думать во вторую очередь, а уж о родине — тем более. В 1440 г. Валла опубликовал трактат "Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина". Применив разработанные гуманистами методы филологической и исторической критики источников, он доказал, что эти источники фальшивы и служат юридическим обоснованием претензий папства на светскую власть.

В эпоху Возрождения возродился интерес к философии Платона. Козимо Медичи (глава Флорентийской республики) санкционировал в 1459 г. учреждение Платоновской академии. Главой ее вскоре стал Марсилио Фичино (1433-1499). Фичино перевел на латинский язык все Диалоги Платона и произведения главных античных неоплатоников — Плотина, Прокла, Порфирия. В духе платонизма Фичино предложил следующую иерархию: Бог, ангел, душа, качество (форма), материя. Основываясь на идее универсальной одушевленности вещей, Фичино предлагал использовать предметы с учетом их "симпатических свойств" (так называемая естественная магия). Он делал талисманы, призывал использовать в магических целях музыку, медицину.

Обращаясь к вопросу о соотношении философии и религии, он, в отличие от последователей популярной концепции томизма, полагавших, что философия — прислужница вероисповедальной доктрины, считает их равноправными сестрами. Кроме того, он выдвигает концепцию "всеобщей религии", согласно которой отдельные вероучения представляют собой проявления некой единой религиозной истины.

Гуманистическая традиция в Италии была продолжена Пьетро Помпонацци (1462-1525). В работе "Трактат о бессмертии души" он вспоминает о концепции "трех великих обманщиков", сформулированной вольнодумцами прошлого. Дело в том, что из трех главных пророков, основавших иудаизм, христианство и ислам (Моисея, Христа и Магомета), ошибались как минимум два (как утверждают приверженцы каждой из этих религий) и, следовательно, была обманута большая часть человечества. Однако не исключено, что ошибались все три пророка, и тогда обмануто уже все человечество.

Помпонацци склоняется к идее о смертности души. Душа не может обходиться без тела. Кроме того, "считающие душу смертной гораздо лучше защищают добродетель, нежели те, кто полагают ее бессмертной. Ведь надежда на воздаяние и страх возмездия привносят в душу нечто рабское, что противоречит самим основаниям добродетели". Религиозной истине Помпонацци противопоставлял истину философскую, основанную на чувствах и разуме. К сказанному нужно добавить, что Помпонацци выступал против суеверий и считал, что любое "чудо", любое волшебство в принципе может быть объяснено, опираясь на явления природы, хотя это и очень трудная задача. Идеи, высказанные в трактате, вызвали осуждение со стороны томистов-доминиканцев; само произведение было сожжено в Венеции.

2. Натурфилософия Николая Кузанского и Джордано Бруно

Культура Возрождения была ориентирована не только на человека, но и на новое истолкование мира. Средневековье в первую очередь продолжило концепцию Аристотеля (которая основывалась на представлении о пассивной материи и налагаемой на нее формы). Впрочем, некоторые философы Средневековья полагали, что формы содержатся в потенции в самой материи. Но эта точка зрения была скорее исключением, чем правилом. Для натурфилософии Возрождения характерны следующие основные особенности:

- пантеизм, идея взаимопроникновения природы и Бога;

- идея тождества микро- и макрокосма и вследствие этого своеобразное органистическое мировоззрение, трактующее природу по аналогии с человеком;

- гилозоизм, убеждение в оживленности и даже одушевленности всего бытия;

- качественная интерпретация природы.

Центральная идея натурфилософии Возрождения — идея самодеятельности материи. В гносеологическом плане от Данте ("Божественная комедия") до Галилея ("Диалог") прослеживается идея познания бесконечности мира через земной, человеческий разум.

Выше были сформулировали идеи, характерные для натурфилософии Возрождения в целом. Что же касается отдельных ее представителей, то в их концепциях можно увидеть многие идеи, выходящие за рамки этих наиболее характерных признаков натурфилософии эпохи Возрождения.

У истоков итальянской натурфилософии стоял Николай Кузанский (1401-1464). Будучи видным деятелем церкви (кардиналом), он в то же время, в отличие от современников, интересовался вопросами математики и естествознания.

Рассматривая проблему соотношения Бога и мира, Кузанский приходит к идее отрицательной теологии. Бог — бесконечное существо, абсолют, "абсолютный максимум". Бог несоразмерен с миром конечных вещей. Говоря о Боге, нужно исходить из "ученого незнания" — Бог не соразмерен с миром, Божественный абсолют принципиально непознаваем.

Но Кузанский не до конца последователен в изложении этой концепции. Он говорит о том, что Божественное искусство при сотворении мира состояло главным образом в геометрии, арифметике и музыке; "первый образ вещей в уме творца есть число", без которого ничего невозможно ни понять, ни создать.

Отходя от противопоставления Бога и мира, Кузанский идет по пути пантеизма, отождествления Творца и творения. "Бог есть все во всем". "Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге". В Боге есть все в "свернутом виде". Бог содержит в себе все вещи. Мир "развертывается из того, в чем оно существует в свернутом виде". При этом Кузанский считает, что Бог бесконечен актуально, а мир бесконечен потенциально, как возможность перейти любую границу, любой предел.

Кузанский подвергает радикальному пересмотру представления о мире. Если в Средневековье мир рассматривался как конечный, ограниченный сферой неподвижных звезд, с Землей, расположенной в центре, то Кузанский говорит о мире как огромной космической машине, не имеющей никакого центра. "Машина мира как бы имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть окружность и центр, так как Он везде и нигде". Этот космический механизм имеет начало, но не имеет конца. Характерно, что Кузанский отрицает проводимое в Средневековье различие между подлунным и надлунным мирами.

То, что Кузанский называет мир машиной, не означает механистического истолкования природы; напротив, Кузанский понимает природу органистически. Он уподобляет земной мир животному организму, где камни — кости, реки — жилы, растения — волосы, а животные — насекомые.

Кузанский возрождает представление (существовавшее уже в античности) о человеке как микрокосме, который в своем существе воспроизводит окружающий его мир. В этой связи он говорит о "трехсложности" мира: есть "малый мир" — человек, "большой мир" — универсум, "максимальный мир" — Бог, Божественный абсолют. При этом "малый подобие большого, большой — подобие максимального". В итоге Кузанский приходит к обожествлению человека. Христос — не богочеловек, а человекобог, максимальный человек. "Я определяю ум как образ Божественного ума".

Человеческий ум — сложная система способностей, включающая чувство (вместе с воображением), рассудок и разум. Ощущениям принадлежит инициативная роль; сила ума не может быть приведена в действие без чувственного представления. Познавательная роль чувственного познания реализуется лишь во взаимодействии с рассудком. "Логика есть не что иное, как искусство, в котором развертывается сила рассудка".

Однако рассудок, согласно Кузанскому, не способен охватить противоположности в их единстве. Здесь на помощь рассудку приходит разум, интеллект. Кузанский развивает концепцию совпадения противоположностей. Так, разум показывает, что по мере увеличения радиуса окружности она все больше будет совпадать с касательной к ней. В бесконечности кривизна и прямизна неразличимы. Совпадение противоположностей — путь к истине. В Боге совпадают "максимум" и "минимум".

Рассматривая проблему веры и разума, Кузанский соглашается с теми, кто утверждает, "что с веры начинается всякое понимание". Но это не слепая вера. "Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом".

Крупной фигурой натурфилософии Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Бруно был человеком трагической судьбы. Он бежал из монастыря, преследуемый церковниками за свои взгляды. Затем был вынужден покинуть Италию и жил в Швейцарии, Франции, Англии, Германии. По возвращении в Италию (1592) был обвинен в ереси и свободомыслии и после 8-летнего пребывания в тюрьме сожжен на костре.

Для характеристики взглядов Бруно необходимо вспомнить о существовании различных форм пантеизма. В так называемом мистическом пантеизме (к нему склонялся Кузанский) мир, универсум погружается в Бога, сохраняющего свою обособленность по отношению к миру. В другом варианте, так называемом натуралистическом пантеизме, деперсонализированный Бог погружается в природу. Бруно также идет по этому пути. "Бог находится во всем и повсюду... Бог есть бесконечное — в бесконечном. Сама природа не что иное, как Бог в вещах".

Вселенная едина. "Эта Вселенная — не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. В ней происходит непрерывное изменение и движение", но сама она неподвижна, так как Вселенная в целом не может перемещаться. Бруно говорит о принципиальном единстве земного и небесного миров. Природа, в понимании Бруно, фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства.

Выступая против аристотелевско-схоластической концепции материи—формы, Бруно считает, что материя в самой себе содержит все формы, она "производит формы из своего лона". Внутренняя способность материи к образованию форм именуется душой мира. Она находится внутри материи и главенствует над ней. На этом основании Бруно приходит к мысли о всеобщей одушевленности природы. "Сколь бы незначительной и малейшей ни была вещь, она имеет в себе члены духовной субстанции, каковая, если находит подходящий субъект, стремится стать растением, стать животным и получать члены любого тела, каковое обычно называется одушевленным". По мнению Бруно, мир представляет собой некоторый организм. Материя, понимаемая как обладающая всем совершенством, не нуждается во внешней причине бытия и движения. Самодвижение природы — такова основная идея учения Бруно об одушевленности природы.

Бруно утверждает бесконечность мира и делает важные выводы из гелиоцентризма Коперника. В новой космогонии нет места для фиксированного центра мира. Бруно полагает, что существует множество миров. "Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве. Вселенная одна — миры же бесконечны. У каждого мира — своя звезда". Бруно высказывает предположение о существовании жизни и разума на других небесных телах. Он даже предполагает существование разных форм жизни, чувственной и разумной.

В своем учении Бруно обращается к атомизму древних. "Существует предел деления в природе — нечто неделимое, что уже не делится на другие части". Атомы — основа всякого бытия, именно они определяют единство всех вещей. Необходимым условием движения атомов и тел является существование пустоты. "Движение возможно не туда, где нечто есть, а туда, где нечто перестает быть". Но в то же время пространство неотделимо от материи. "Пустота-пространство — это то, в чем находятся тела, а не то, в чем ничего нет. Когда же мы говорим о пустоте как о месте без тела, мы отделяем его от тела не реально, но лишь мысленно". Бруно идет дальше, когда он утверждает, что "атомы находятся в эфире" — некоторой материальной среде.

Другим необходимым условием существования материи является время. "Время есть некая длительность, которая хотя разумом может быть воспринята и определена отвлеченно, однако не может быть отделена от вещей".

В гносеологии Бруно дает сравнительно невысокую оценку чувственному познанию. Чувства пригодны лишь для того, чтобы "возбуждать разум; они могут обвинять, доносить, а отчасти свидетельствовать перед ним, но они не могут быть полноценными свидетелями, а тем более не могут судить или выносить окончательное решение. Ибо чувства, какими бы совершенными они ни были, не бывают без некоторой мутной примеси. Вот почему истина происходит от чувства только в малой части, как от слабого начала, но она не заключается в них". Главный недостаток чувственного познания в том, что оно "не видит бесконечности... ибо бесконечное не может быть объектом чувств". Выше чувств стоит рассудок, а затем разум (или интеллект). Степень умственной силы, согласно Бруно, определяется способностью человека подняться до максимального единства знаний.

Бруно разделяет веру и разум. "Вера требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы", в то время как философские доказательства, имеющие в виду раскрытие "истины относительно природы", адресованы "не простому народу", а только "мудрецам, которые способны понять наши рассуждения".

3. Социальные теории Ренессанса

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические воззрения. Одним из видных мыслителей того времени был Никколо Макиавелли (1469—1527). Он враждебно относился к феодальному дворянству, ведущему праздную жизнь на доходы от своих поместий. Симпатии его были полностью отданы народу, к которому он относил зажиточное и активное городское население; он негативно относился к низшим слоям общества, плебсу, с одной стороны, и к духовенству (вместе с дворянством), с другой.

Макиавелли считал, что католическая религия изжила себя. Она далеко отклонилась от идеалов, провозглашенных первоначальным христианством. Макиавелли не устраивали религиозные представления об идеальном человеке как человеке смиренном, отвращенном от реальной жизни. Он одобрял активных людей, особенно полководцев и правителей государств. Макиавелли много рассуждал о судьбе, фортуне и роли активной деятельности человека.

По мнению Макиавелли, человек должен изучить объективные обстоятельства и противопоставить им свою волю, энергию, силу. Человеческая деятельность может приспособиться к фортуне как к некой социальной необходимости. Особенно важно понимание границ возможного для политического деятеля. "Счастлив тот, кто сообразует свой образ действия со свойствами времени". Но, с другой стороны, необходимы решимость и смелость, умение заставить служить себе обстоятельства. "Я полагаю, что натиск лучше, чем осторожность, ибо фортуна — женщина, и кто хочет с ней сладить, должен колотить ее и пинать — таким она поддается скорее, чем тем, кто холодно берется за дело. Поэтому она, как женщина, — подруга молодых, ибо они не так осмотрительны, более отважны и с большей дерзостью ее укрощают".

Макиавелли разрабатывает новую концепцию государства в противоположность господствовавшей в то время теократической концепции государства. Он исходит из того, что самый мощный стимул человеческих действий — это интерес. Проявления его многообразны, но более всего он проявляется в желании людей сохранить свое имущество, свою собственность. В этой связи Макиавелли дает рекомендацию правителю: "Чтобы избежать ненависти, государю необходимо воздержаться от посягательств на имущество граждан и подданных и на их женщин. Даже когда государь считает нужным лишить кого-либо жизни, он может сделать это, если налицо подходящее обоснование и очевидная причина, но он должен остерегаться посягать на чужое добро, ибо люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества". Другие интересы, например забота о "чести и почестях", следуют за собственническим интересом.

Сохранение собственности лучше всего обеспечивается стремлением к приобретению новой собственности. Но при этом происходит столкновение интересов различных людей; таким образом, эгоизму людей нужно поставить рамки. Следовательно, государство возникает не из Божественной воли, а из необходимости самозащиты людей друг от друга.

Макиавелли — апологет мощного централизованного национального государства, власть в котором должна принадлежать зажиточному сословию ремесленников и торговцев.

Макиавелли дает политикам практические советы для достижения реальных результатов. Прежде всего необходимо учитывать качества людей. По мнению Макиавелли, почти все цивилизованные люди являются беспринципными эгоистами. "Люди более склонны ко злу, чем к добру". Они непостоянны, неблагодарны, трусливы, лживы, лицемерны, завистливы, преисполнены ненависти к другим. Имея ограниченные способности, они обладают неумеренными желаниями. Люди недовольны настоящим и хвалят старые времена. Они склонны к подражанию, причем пороки перенимают легче, чем достоинства.

Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний. Нужно четко отличать действительное от должного, видеть, что в жизни есть и добро, и зло. "Расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из этого следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности".

Макиавелли оправдывает насилие во имя государственного блага. Мудрый правитель, по его мнению, должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. "Государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица".

Политика предполагает вопрос о средствах достижения целей. Бесполезно преследовать благую политическую цель при помощи обреченных на неудачу методов. Макиавелли фактически принимает в качестве принципа государственной морали правило: "Цель оправдывает средство". Например, "разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание. Такой совет был бы недостойным, если бы люди честно держали слово, но люди, будучи дурны, слова не держат, поэтому и ты должен поступать с ними так же". А благовидный предлог для отказа от выполнения обещания всегда найдется. Макиавелли так говорит о политическом деятеле: "Пусть обвиняют его поступки, лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хороши".

Макиавелли подчеркивал, что цель политики — не личный интерес правителя, а "общее благо" — создание сильного и единого национального государства. Но впоследствии на это не обращали должного внимания и говорили о макиавеллизме как о беспринципной политике, допускающей любые средства во имя достижения любой, в том числе и не направленной на достижение "общего блага" цели. Советы и рекомендации Макиавелли правителям в соответствующей интерпретации благосклонно принимались в абсолютистских и тоталитарных режимах.

Томас Мор (1478-1535), происходивший из зажиточной лондонской семьи, предпринял попытку охарактеризовать противоречия эпохи (периода "первоначального накопления капитала") и предложить идеал общественного устройства.

В 1516 г. была опубликована "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия..." Первая часть книги представляла собой критическое описание современной Мору Англии. Именно Мору принадлежит известная фраза о том, что в Англии во время "огораживания" овцы "съели людей". Он говорит о современном ему государстве как о "заговоре" богачей. Люди, занятые необходимым трудом, без которого "ни одно общество не просуществует и года", живут в таких условиях, по сравнению с которыми "положение скота представляется более предпочтительным". С другой стороны, жизнь тунеядцев "протекает среди блеска и роскоши". В руки немногих хитрых и бесчестных людей попадают все блага, на долю же скромной и трудолюбивой массы остается беспросветная нужда. В чем же корень зла?

Причину всех народных бедствий Мор видит в существовании частной собственности. Правильное общество должно основываться на общественной собственности. Необходимость такого общества Мор обосновывал и ссылками на Священное писание. "Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смертных от частного интереса к общему".

Во второй части книги рассказывается о жизни на острове Утопия. Здесь нет частной собственности. Отсутствие собственности подчеркивается тем, что здесь нет денег. Золото и серебро, которые выполняли функцию денег, утопийцы не используют даже для изготовления украшений. Более того, именно из этих металлов изготавливаются ночные горшки и другие сосуды для нечистот, а также цепи для тех, кто опозорил себя каким-нибудь преступлением и стал в результате этого рабом.

Идеальное государство основано на общности имущества, на всеобщем и обязательном участии всех граждан в производительном труде, на ликвидации паразитического существования привилегированных слоев и групп, на справедливом и равном распределении общественных богатств.

Мор высоко оценивает не только умственный, но и физический труд. Он неодобрительно отзывается о тех правителях, которые не заботятся о людях физического труда. В Утопии труд обязателен для всех. Основное занятие каждого гражданина — то или иное ремесло. Но, кроме того, периодически граждане обязаны заниматься сельскохозяйственным трудом. Даже начальники, избираемые жителями, трудятся, показывая пример всем остальным.

В идеальном обществе Мора присутствует институт рабства: это наиболее гуманный способ разрешить проблему "неприятных" работ.

В Утопии нет противоречия между частным и общим. Всеобщий и свободный труд обеспечивает жителей Утопии достаточным для удовлетворения их потребностей количеством продуктов и вещей. Вся продукция доставляется на общие склады, откуда каждый получает ее по потребности. Среди утопийцев нет бедных; когда "все принадлежит всем", "хотя ни у кого там ничего нет, все, однако же, богаты".

Живут утопийцы в одинаковых домах, меняя их каждые десять лет. Одеваются они также одинаково; различия имеются только в одежде мужчин и женщин, женатых и неженатых. Работают и мужчины, и женщины по б часов в день. Некоторые лица отбираются для ученой деятельности и освобождаются от другой деятельности, если оправдывают возлагаемые на них надежды. Все высшие должностные лица избираются из числа ученых. Во главе государства стоит князь, который избирается утопийцами и правит пожизненно.

Цель идеального общества — не только обеспечение материальных потребностей граждан и общества в целом, но и свободное развитие личности. Идеал человека у Мора антиаскетичен. На первом месте у человека — здоровье, которому вредит религиозный аскетизм. При этом подчеркивается, что не следует увлекаться радостями еды и питья; они должны быть умеренными и не вредить здоровью.

Свободное время, остающееся после 6-часового рабочего дня, "предоставляется личному усмотрению каждого, но не для того, чтобы злоупотреблять им в излишествах или лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. Эти промежутки большинство уделяет наукам".

Цель человеческого существования — счастье. Счастье же — в "честном и благородном" удовольствии. Жизнь в счастье и добродетели предполагает помощь другим людям; она исключает индивидуалистический эгоизм.

Для жителей Утопии характерна веротерпимость; каждый волен мыслить Бога в соответствии со своими понятиями. Даже безбожников "не подвергают никакому наказанию, в силу убеждения, что никто не властен над своими чувствами". Однако хотя атеистов и не подвергают наказанию, им запрещено выступать со своими взглядами перед народом.

Представитель натурфилософии Томмазо Кампанелла (1568-1639) относился с глубоким интересом к социальным и политическим вопросам своего времени.

Кампанелла считал, что мир ждет гибель и обновление в огне. Концу света должно предшествовать установление справедливого общества — "Царства Божьего" на земле.

Кампанелла призывал к изменению социальных порядков, унижающих человека. Главную причину всех бедствий и неустройств современного ему мира Кампанелла видел в социальном неравенстве, существовании богатства и нищеты. По его мнению, власть денег приводит к господству в обществе частного интереса, к погоне за наживой, к разрушению нравственности.

В книге "Город Солнца" (1602) Кампанелла изложил свою социальную программу. Народ, бежавший на остров, "решил вести философский образ жизни общиной", создав такое государственное устройство, которое исходит не от Бога, а представляет собой прямой результат деятельности человеческого разума. В жизни соляриев большую роль играют различные технические изобретения и усовершенствования — в земледелии, при передвижении на судах и повозках при помощи механизмов. Они изобрели подзорные трубы, дающие возможность видеть скрытые звезды, и слуховые трубы, позволяющие слышать небесную гармонию.

Жизнь в этом государстве основана на отсутствии частной собственности. У соляриев нет ни бедных, ни богатых.

Ликвидация частной собственности связана с упразднением моногамной семьи, с общностью жен, поскольку Кампанелла считал, что "собственность образуется у нас и поддерживается тем, что мы имеем каждый свое отдельное жилище и собственных жен и детей", а "отсюда возникает себялюбие". Общность жен должна служить "научному" государственному контролю за деторождением и воспитанием детей. Сразу же после вскармливания дети передаются назначенным государством воспитателям, "занимаются, играючи, азбукой, рассматривают картины, бегают, гуляют и борются; знакомятся по изображениям с историей и языками... На седьмом году они переходят к естественным наукам, а потом к остальным, по усмотрению начальства, затем к ремеслам" Для выявления наклонностей детей их "водят в мастерские к сапожникам, столярам, живописцам и т. д.". Затем юноши и девушки "получают должности в области тех наук и ремесел, где они преуспели больше всего".

В Городе Солнца труд является не только обязанностью, но и жизненной потребностью всех граждан. Солярии уже с детства привыкают относиться с уважением к труду. Нет пропасти между умственным и физическим трудом, всякая работа одинаково почетна. Рабочий день продолжается четыре часа; остальное время проводится "в приятных занятиях науками", "развитии умственных и телесных способностей"; при этом "все делается радостно". Высвобождение свободного времени достигается благодаря применению технических новшеств и изобретений.

Во главе государства стоит верховный правитель, он же первосвященник ("Метафизик"). Он имеет трех соправителей-помощников: это — "Мощь", ведающий вопросами войны и мира, ремеслами, связанными с обслуживанием военных нужд, "Мудрость", ведающий свободными искусствами, науками, учебными заведениями, и "Любовь", занимающийся вопросами контроля за деторождением и воспитанием младенцев, медициной, земледелием и скотоводством. У каждого из них в подчинении находятся еще более узкие специалисты. Дважды в месяц собирается Большой совет — народное собрание, которое может сместить правящих лиц (за исключением большой четверки, которая избирается пожизненно; но и они обязаны уступить свои руководящие места, как только появляются лица, превосходящие их своими способностями и познаниями).

Принцип жизни соляриев — евангельское правило: чего не хотите самим себе, не делайте этого другим, и чего вы хотите, чтобы делали люди вам, делайте и вы им. Кампанелла выдвинул идею всемирного единения людей. Именно в нем он видел залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

Заключение

Философию эпохи Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая личность — будь то в искусстве, политике, технике и т. д. Феодальному аскетизму, авторитету церкви, вере в потусторонний мир противопоставлялись светские интересы и полнокровная земная жизнь. Освобождение от духовных оков привело к необычайному расцвету искусства и литературы, становлению гуманистического мировоззрения.

Культура Возрождения была ориентирована не только на человека, но и на новое истолкование мира. Средневековье в первую очередь продолжило концепцию Аристотеля (которая основывалась на представлении о пассивной материи и налагаемой на нее формы). Впрочем, некоторые философы Средневековья полагали, что формы содержатся в потенции в самой материи. Но эта точка зрения была скорее исключением, чем правилом. Для натурфилософии Возрождения характерны следующие основные особенности:

- пантеизм, идея взаимопроникновения природы и Бога;

- идея тождества микро- и макрокосма и вследствие этого своеобразное органистическое мировоззрение, трактующее природу по аналогии с человеком;

- гилозоизм, убеждение в оживленности и даже одушевленности всего бытия;

- качественная интерпретация природы.

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические воззрения. Одним из видных мыслителей того времени был Никколо Макиавелли (1469—1527). Макиавелли — апологет мощного централизованного национального государства, власть в котором должна принадлежать зажиточному сословию ремесленников и торговцев.

Список литературы

1. Балашов Л. Е. Философия : учебник. - М., 2004

2. Ильин В. В. История философии : учебник для вузов. - СПб., 2003.

3. История философии : учебник для высших учебных заведений / отв. ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. - 2-е изд., перераб. и доп. - Ростов-на/Д, 2004.

4. Скирбекк Г., Гильс Н. История философии: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений. - М., 2003.

5. Философия : учебник / под ред. Э. Ф. Караваева, Ю. М. Шилкова. -М., 2004.

6. Философия (полный курс) : учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. А. Н. Ерыгина. - М., Ростов-на/Д, 2004.

7. Философия / под ред. В. Н. Лавриненко. 2-е изд., перераб. и доп. -М., 2004.

8. Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова.. 7-е изд, перераб. и доп.-М.,2001.

9. Фокин Е. И. Введение в философию и ее историю : учеб. пособие. -Хабаровск : РИЦ ХГАЭП, 2005.