Содержание

Введение………………………………………………………………………...…2

  1. Роль монастырей в культурной жизни Руси. 4
2. Иконопись. 6
3. Летопись. 9
4. Книжное дело. 14
Заключение. 18
Литература. 20

Введение
С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри, спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси.
Что такое «монастырь»? Слово это греческого происхождения и переводится как «уединенное жилище». Это религиозная община монахов и монахинь, представляющая собой церковно-хозяйственную организацию, владеющую землями и капиталом; это также и церковные жилые помещения и территория, принадлежащая такой общине[1]. Митрополит Макарий определял монастырь как «Обители, пристанища для душ, стремящихся к высшим духовным подвигам»[2].
Монах же – это одинокий, уединенно живущий человек, давший обет вести аскетическую, т.е. полную воздержания жизнь в монастыре в соответствии с требованиями монастырского устава[3].
Сохранению национального самосознания, национальной культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.
Содействуя распространению и укреплению христианства, монастыри значительную часть своих доходов тратили на благотворительные цели. При обителях существовали богодельни, больницы, сиротские приюты, школы, семинарии.
Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Процветали в монастырях иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений.
Монастыри сыграли также большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа.

1. Роль монастырей в культурной жизни Руси

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.
Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.
На протяжении XV и XVI  столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.
Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.
Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская  работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.
Задачами деятельности монастырей, в частности киевских и владимирских, и большими возможностями таких центров феодальной культуры определялась их деятельность как высшей школы для подготовки епископов - церковных администраторов первого ранга в древнерусских княжествах, куда входили практически все вопросы идейной, церковной, семейной жизни населения этих княжеств.
Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей  и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто  на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей  иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.
На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.
Значительным явлением в истории духовного образования стало ученое монашество, хотя свое полное развитие оно получило не сразу. Ученые монахи занимали, как правило, должности ректоров и префекторов (инспекторов). Получалось, что руководящие административные и педагогические функции в деле духовного образования находились в руках ученых монахов. Работа в школе при этом была, по сути говоря, единственным монашеским послушанием, которое возлагалось на ученых монахов[4].
Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

 

2. Иконопись

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.
Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным  средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.
XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.
Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.
Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастырями в Москве и Подмосковье.
Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.
Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.
О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем, не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой, и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают, быть может, высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.
Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также  не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.
В XV—XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров — изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
При Колязинском монастыре сложилась своя ремесленная школа. Колязинские иконописцы, резчики работали и в Тверском Спасо-Преображенском монастыре. В Ипатевском монастыре была создана своя иконописная школа.
Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения  крупнейших провинциальных школ в области изобразительного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

3. Летопись

Оригинальная русская литература возникла примерно в середине XI века. Многие из древнейших русских произведений не вписывались в каноны жанров, которые пришил к нам из других стран. Невозможно найти среди переводных произведений       точное соответствие жанру русских летописей, «Поучение Мономаха», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника»… И хотя эти произведения не были культовыми, богослужебными, они уже не могли стоять вне христианской традиции, христианской истории, а поступки людей и явления жизни в этих произведениях не могли не проверяться евангельскими заповедями.
Летопись – жанр древнерусской литературы, древнерусской, и только. Это был один из первых оригинальных жанров русской литературы, а завершилось летописание в XVIII веке, с завершением древнерусского периода литературы. Летописи немного напоминают византийские хроники. Как и хроники – и это исторические повествования о днях прошлых и рассказ о современных событиях. Хроникер, а часто и летописец начинают рассказ с древних библейских времен, с самого начала, от сотворения мира.
Отличие летописи от хроники состоит в том, что в хронике события располагаются по царствованиям, а летописи – по годам. Для летописца важна не продолжительность правлений, а последовательность событий. Каждая летописная статья начинается словами: «В лето…», а затем называется год от сотворения мира и излагаются события этого года.
В летописи нет  сюжетного изображения событий, нет интриги, нет в целом связного рассказа об истории. Есть только отдельные факты и отдельные рассказы об отдельных же событиях[5].
«Система изображения течения исторических событий у летописца есть следствие не «особого мышления», а особой философии истории[6]», - писал Лихачев. Летописец описывает весь ход истории, а не соотнесенность событий. Он описывает движение фактов в их массе.  Он показывает «суетность» истории.
В летописи отражались различные формы устной речи. Например, краткие речи, с которыми обращались князья к своим дружинам перед битвой, свидетельствуют об умении в немногих словах выразить емкое содержание ободрения и воодушевления воин.
Летописец, как правило, монах, не мог жить вне христианского мира, христианской традиции. Конечно, летописец не мог рассказать о событиях прошлого по собственным впечатлениям, поэтому переписывал старые, более ранние летописи и дополнял их рассказами о своем времени. Чтобы труд его не стал непомерно большим, приходилось какие-то события пропускать, другие – пересказывать своими словами. В отборе событий летописец вольно или невольно предлагал свой взгляд, свою оценку истории.
Крупнейшим центром летописания XI-XII вв. был Киево-Печерский монастырь, значительный в те времена очаг русской культуры и просвещения. Летописцы Киево-Печерского монастыря создали обширные летописные своды – драгоценные свидетельства прошлого русской земли.
Так, древнейшая из дошедших до нас летописей – «Повесть временных лет». Составил ее монах Киево-Печерского монастыря Нестор в начале XII века. События летописи разворачиваются между двумя братскими соглашениями, попытками установления любви и мира и нарушении этого согласия. Нестор говорит, размышляет о значительных событиях в истории Руси: о крещении, о войнах, о победах и поражениях, праздниках, скоморохах, кудесниках. Обращается он к народным сказкам, легендам. От поэтических преданий переходит к деловым переговорам Руси с Константинополем, от житийного повествования о Борисе и Глебе – к военной повести.
Один из замечательных литературных памятников Киевской Руси – «Печерский патерик», собрание биографий наиболее монахов Киево-Печерского монастыря.
Ипатьевский свод позаимствовал условное название у одного из монастырей Костромы и хронологически связан с первым десятилетием XV в., но существуют более поздние редакции, известные под разными названиями и иногда существенно различающиеся по содержанию. И тут специалисты выделяют разные ранние источники. Считается, что главной основой стал свод XIII в. созданный в юго-западных русских районах и потому содержащий много сведений о Галицко-Волынском княжестве. В свод включена третья редакция Повести временных лет, а также исторические сведения до 1292 года; до 1200 г это в основном киевские события, а потом галицко-волынские.
Немаловажную роль в изучении древней Руси, разумеется, имеют и летописи из других мест; при этом стоит подчеркнуть их исключительное обилие. Летописное искусство развивалось еще веками, вплоть до XVI в., при чем в период раздробления и татаро-монгольского ига география записей сужалась, а их содержание посвящалось местным событиям. Так было в старейших летописных центрах, в Киеве, в Суздале, Галиче, то же произошло в Ростове Суздальском, Пскове и Твери, а потом и в Москве.
Все это разнообразие тем, событий, жанров служит определенной цели – помогает летописцу рассказать об истории Руси как пути от тьмы к свету – от язычества к христианству. На исторические события летописец смотрит с точки зрения христианской морали, видит в истории и делах людей борьбу дух начал – света и тьмы, Бога и дьявола.
Небесное в летописи едино с земным: к Богу с молитвой обращается летописец, с Ним чувствует постоянную связь, от Него ждет помощи в труде. Христос присутствует для летописца в каждом миге земного бытия[7].
Вечное в летописи дано в аспекте временного. Чем сильнее подчеркивается временность событий, тем больше выявляется их вечный и вневременной смысл. Чем чаще летописец напоминает о быстротечности и мимолетности бытия, тем медленнее и эпичнее летописное изложение. Время подчинено вечности.  В летописи все события подчинены ровному и размеренному течению времени[8].
До XVII века несомненной оставалась для русского историка зависимость событий земных от высших небесной воли. Но авторы XVII века гораздо реже, чем летописцы прошлых веков, обращаются в своих книгах к событиям библейской истории, проводят с ними параллели, видят связь. И летописные повествования начинают не с давних библейских времен, как раньше водилось, а с событий самого недавнего прошлого. И тем разрушаются прежние правила летописного повествования. А вскоре завершается бытование и самого жанра летописи.
В новое время отдельно напоминают летописные многотомные истории XVIII-XIX веков, написанные В.Н. Татищевым, Н.М. Карамзиным, В.О. Ключевским, С.М. Соловьевым… Начинают историки рассказ с древних времен Руси, включают в свой труд и известные им летописные рассказы. Но излагают их уже по-своему, исключают вечный план событий – обращение к библейской истории, молитвы, оставляют – временный, проходящий, конкретный. История в их изложении – это чреда безвозвратно промелькнувших событий.
Историческое время изображено вне христианского закона, течет по законам жизни общества. Земная история – история общественная. Человек здесь – в центре исторического движения, успехи и поражения людей не зависят от воли Бога. Распалась связь земного и небесного, вечного и временного. Распался космос древнего летописца, на смену ему пришел иной образ мира – историка нового времени.
Таким образом, летописание продержалось на Руси и в России очень долго, хотя не вечно. С XVI в. стали развиваться и другие формы исторических записей, но еще в следующем столетии создавались летописи, особенно в Сибири. А в Новгороде они возникали даже в XVIII веке.

4. Книжное дело

Языческие предания в Древней Руси не записывали, а пересказывали друг другу – передавали из уст в уста. Христианское же учение передавалось в книгах. Поэтому с принятием Христианства на Русь пришли книги. Людей необходимо было знакомить с новыми христианскими представлениями о мире и человеке, с новыми толкованиями истории, природы…
Книги привозили на Русь из христианских стран – Византии, Греции, Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Русь могла пользоваться славянским алфавитом, созданным братьями Кириллом и Мефодием.
Сохранившиеся до нас древнейшие славянские надписи и рукописи выполнены двумя графическими разновидностями славянского письма. Одна из них – «кириллица», названная в честь Кирилла, вторая – «глаголица» (от старославянского «глагол», т.е. «слово»).
Книги, бытовавшие на Руси в домонгольский период, принадлежат к трем большим группам: богослужебные книги, религиозные «четьи», полусветская и светская литература.
При Ярославе Мудром начинают усиленно переводить литературу с греческого языка. Центрами перевода книг были монастыри.  Переводятся прежде всего богослужебные книги: служебная месячная Минея (собрание служб в календарном порядке на весь год), Триоди (сборники богослужебных текстов по «пасхальному» циклу), Служебники (сборники текстов, произносимых священнослужителями при богослужениях), Требники (сборники текстов обрядов, совершавшихся при обычных богослужениях вне церкви), Часословы (сборники псалмов и молитв, исполняемые в определенные часы суток). Широко переводились библейские книги: Евангелие, Апостол, Псалтырь.
Большой популярностью на Руси пользовались «палеи»: Историческая и Толковая палея, в которых содержался более или менее полный рассказ ветхозаветной истории начиная от сотворения мира.
Широко переводились в монастырях и так называемая «учительная литература» - сочинения христианских писателей  III-XI веков и жития святых. Особой известностью пользовались учения Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина.
Особое место занимали среди книг апокрифы (греч. «тайные», не всем известные, т.е. такие религиозные произведения, которые не признавались церковью). В апокрифах рассказывалось о происхождении «добра» и «зла», о «конце» мира, «сотворении» мира и человека и т.д.[9]
Старейшие сохранившиеся русские книги относятся к XI в. Их немногим более двух десятков, большинство из них – богослужебные или религиозно-нравоучительные, шесть Миней, четыре Евангелия, четыре Псалтыря; жития святых, сочинения отцов церкви.  Причиной такому небольшому количеству книг явились многочисленные войны. Монастыри, церкви оставались единственной защитой произведений от мародерства.
Центрами книжного дела вплоть до  XIV века оставались Псков и Новгород. Вскоре появились и новые: Тверь, Ростов, Суздальское княжество. Славились своими мастерскими по переписыванию книг монастыри Троице-Сергиев в Москве и Кирилло-Белозерский[10].
Знаменательным культурным начинанием монахов Соловецкого монастыря было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати». Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.
Кирилло-Белозерский монастырь был основан в конце XIV века, а уже к концу следующего века его библиотека была самым крупным книжным собранием на Руси. Это засвидетельствовано, в частности, тем примечательным фактом, что в это время новгородский архиепископ, в чьём распоряжении находилась знаменитая библиотека Святой Софии, обращается за её пополнением к белозерским монахам.
Под руководством Митрополита Макария создавался грандиозный литературный свод энциклопедического характера – 12-томных Великих Миней Четьих, вобравших в себя почти все богатство тогдашней русской литературы[11].
Псково-Печерский монастырь стал культурным центром. Здесь писалась летопись, переписывались книги, не только церковного, но и исторического содержания, записывались народные песни и сказания. Бережно хранились здесь книги первой московской печати.
Библиотека  Чудов монастыря, в которой имелось множество древнерусских редких книг, являлась одним из самых значительных книгохранилищ России[12].
Потребность в книгах на Руси во времена принятия христианства была очень велика, но книг – мало. Процесс переписки книг был долгим и сложным. Первые книги писались уставом, точнее, рисовались. Слитное письмо появилось лишь в XV веке.
Следует отметить, что при монастырях стали создаваться уже мастерские для переписи книг. Владельцы крупных мастерских применяли наемный труд, нанимали писцов со стороны. Вскоре появились профессиональные писцы, отделившиеся от монастырских мастерских. Работали они уже на заказ на городских площадях и получили название «площадные писцы».
Таким образом, книгопись постепенно отделилась от монастырей. Появилась книжная мануфактура. Однако сочинительство еще сохранялось в стенах монастырей среди монахов и деятелей церкви.

Заключение

Монахи и монастыри есть не только в Русской Православной Церкви, но и в католической, и у буддистов. С монастырскими обителями можно встретиться и в России, и в странах Западной Европы, и в Америке, и в Индии, и в Монголии, и в Китае, и на Тибете.
Возникшие на Руси со времен принятия христианства, монастыри на протяжении всей многовековой истории были необходимой составляющей частью общественной жизни. Они поддерживали духовное наследие народа, давали необходимый заряд святости обществу. Уединенные обители доказывали, что кроме скоротечной мирской жизни с ее обыденными интересами есть жизнь высокая, духовная, состоящая в приближении к Божеству. Иноки и аскеты, пустынники и подвижники уравновешивали своими духовными трудами ту чашу весов, на которой находились все людские грехи.
До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.
Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные  «морских» забот и волнений.
Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными  по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Литература

1.                             Баренбаум И.Е. История книги: Учебник для вузов. – 2-е изд., испр. И доп. – М.: Книга, 1984. – 248 с.
2.                             Гордиенко Н.С. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов»/ Лениздат, 1986
3.                             Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. Учебное пособие для учащихся среднего возраста. Сер.: Древнерусская литература в школе. – М.: МИРОС, 1992. – 356 с.: ил.
4.                             Еремина Т.С. Мир русских икон и монастырей: история, предания. М.: МАИК «Наука». 1997. – 602 с.: илл.
5.                             История Русской Церкви. Книга восьмая. Смолич И.К. История русской церкви 1700-1917. Ч. 1. /Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.  799 с.
6.                             Карпов А.Ю., Юрьев А.А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. - М.: Вече, 2001. – 512 с. (Самые знаменитые.)
7.                             Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы /Избранные работы: В 3 т. Л., 1987. Т. 1.
8.                             Макарий (Булгаков), Метрополит Московский и Коломинский. История Русской Церкви. Книга вторая. /Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 704 с.
9.                             Низовский А.Ю. Самые знаменитые Монастыри и Храмы России. – М.: Вече, 2000. – 464 с. (Самые знаменитые.)
10.                        Словарь русского языка: В 4-х т. /АН СССР, ин-т русского языка; Под ред. А.П. Евгеньевой. – 2-е издание, исправленное и дополненное: Русский язык, 1981-1984. Т. 2 К-О. 1982. 736 с.

---