Реферат на тему Развитие проблематики человека в философской культуре
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2014-12-23Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………….…..……3-4
1. Проблема человека в философской культуре с эпохи античности по XIX век……………………………………………………...…….…………………5-15
1.1. Человек в древнегреческой мифологии …………………….……….…5-6
1.2. Человек в философии христианского Средневековья…………………6-8
1.3. Человек в философии Возрождения и Нового времени ………........9-11
1.4. Человек в философии ХIX века……………………………….….......11-15
2. Человек в философской культуре ХХ века………...…………………….16-22
2.1. Человек в экзистенциализме……………...………………….....………16-17
2.2. Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека …………….…...……17-19
2.3. Конституирование философской антропологии в философской культуре………………………………………………………………………19-22
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………….……23
ЛИТЕРАТУРА……………………………………………………………..……24
ВВЕДЕНИЕ
Социально – философская антропология занимается изучением человека в его взаимосвязи с обществом и является составной частью философской культуры. Поэтому, чтобы выяснить ее истоки, понять, почему и на каком этапе оказалось возможным и необходимым ее возникновение в качестве отдельной ветви, необходимо рассмотреть, какое место занимает проблема человека в философии.
Большинство современных философов полагают, что лишь философия, а не какие – либо другие науки в отдельности или совокупности, может осветить проблему человека в целом, т.е стать подлинной теорией целостного человека.
В сфере человекознания, как показал опыт последних десятилетий, все больше открывается глубина непознанного, недостаточность нашего знания исторической природы человека и ее гигантского потенциала.
Поэтому создание новых дисциплин и междисциплинарных связей между науками о человеке следует расценивать как новый подступ к фронтальному наступлению науки на еще непознанные явления и законы человеческого развития, как важнейший момент, предшествующий великим открытиям в этой области.
Как писал Константинов: «Антропология и психология, политическая экономия и этика, юриспруденция и история, каждая отрасль социальной науки ставит или освещает ту или иную сторону проблемы человека…» [4], имеются в виду, конечно, не извлечения из этих наук в качестве иллюстрации того или иного философского положения, а теоретическое исследование и обобщение разнородных научных данных в целях открытия общих свойств и закономерностей человеческого развития, которые еще далеко не полностью изучены.
Выдвижение проблемы человека в центр всей современной науки связано с принципиально новыми взаимоотношениями между науками о природе и об обществе, так как именно в человеке объединены природа и история бесчисленным рядом связей и зависимостей.
Взаимные переходы между разными науками, которые отнюдь не всегда были смежными, означают глубокие изменения в общей структуре науки. Чем больше научное познание проникает в общие законы бытия, тем явственнее вырисовывается картина единства мира и умножается число смежных наук и общим элементом, краеугольным камнем преткновения выступает человек.
Так же и в философии, какими бы конкретными вопросами она бы ни занималась, живое биение реальной человеческой жизни, устремленность к решению человеческих проблем всегда пронизывает любую человеческую концепцию. Рассмотрим, как в истории европейской философии развивалась проблематика человека.
1. Проблема человека в философской культуре
с эпохи античности по XIX век
1.1 Человек в древнегреческой философии
Уже на первых этапах мирового философского развития в древней китайской, индийской, греческой философии вопрос о природе человека, его происхождении, месте в мире занимал значительное место. При этом человек мыслился как составная часть единого сверхмерного порядка, космоса. Сам человек рассматривался как своеобразный микрокосм, отображение и символ Вселенной. Содержание его, структура оценивалась по меркам модели космической Вселенной. Подобная методологическая установка содержала рациональное ядро, поскольку ориентировала на рассмотрение взаимосвязи человека со всем мировым целым. В то же время, учитывая начальный примитивный уровень знаний о мире и человеке, она не создавала достаточно четких методологических ориентиров для выделения глубокого, специального философского учения о человеке.
В древнегреческой философии, несмотря на аморфность космологических методологических установок, и, в определенной мере, вопреки им оформились подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблематики. Одним из родоначальников философии человека можно считать Сократа (470-339 гг. до н. э.). В отличие от других философов, как бы растворявших описание человека в общей картине космоса, Сократ непосредственно обращается к человеку, его внутренней жизни, его призванию и жизненному пути. Учение о человеческой душе, разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает главной целью философии. Творчество Сократа - начало философско-этической традиции рассмотрения человека.
О том, как продвинулась древнегреческая философия в постижении места и роли человека, свидетельствует афоризм Протагора (480-410 гг. до н. э.), предпосланный им в своей работе "Об истине": "Человек есть мера всех вещей: для реальных - их реальности, для нереальных - их нереальности " [1]. Обычно этот тезис интерпретирует в контексте теории познания, как признание активности человека и его гносеологическом отношении к миру. Признавая эту интерпретацию, мы хотим подчеркнуть и более общее значение этого тезиса как своеобразного противостояния космологически-натуралистическому взгляду на мир. Эту мысль можно истолковать так, что человек понимается не только как центр познания, но и центр мирового порядка вообще.
Важный шаг в философском постижении человека сделал Аристотель (384-322 гг. до н. э.). У него этика и политика образу ют единый комплекс "философии о человеческом", занимающийся изучением практической деятельности и поведения человека. Наряду с дальнейшим углублением философско-этических представлений о человеке, его духовности, нравственности Аристотель исследовал связь человека и политики. Именно ему принадлежит известный тезис о том, что "человек есть от природы политическое животное". В аристотелевском учении о человеке как бы синтезировались две тенденции в изучении человека: религиозно-этическая и космологически-натуралистическая.
Древнегреческая философия явилась успешным началом изучения человека в европейской и мировой философии. Наряду с космически-абстрактным рассмотрением человека здесь сделаны важные шаги и в понимании значимости проблемы человека в философии, и в изучении самого человека, его души и тела, и в понимании нравственно-этических, политических начал человеческого бытия.
1.2 Человек в философии христианского Средневековья
Постановка и развитие философского понимания человека в европейском Средневековье отмечены сильнейшим воздействием христианского мировоззрения. Н. А. Бердяев справедливо отметил, что христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы. Иначе говоря, утверждение философско-христианских предпосылок позволило окончательно преодолеть космологически-натуралистические методологические установки в изучении человека. В этой отмене отжившей методологической парадигмы, безусловно, можно видеть движение вперед в философском познании человека.
В то же время потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был достаточно противоречив. С одной стороны, доминанта религиозного взгляда на человека изначально ориентирована на признание его вторичности, зависимости от Бога. В рамках этого понимания, как бы скрупулезно и детально ни исследовались человек, его сущность, как бы высоко ни оценивалась его роль, всегда имелся предел, выше которого значение и роль человека простираться не могли.
Этот предел - Бог, по сравнению с которым человек - всегда подчиненная величина.
С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения, оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Эта шкала уже не безбрежный, лишенный собственной духовности космос, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Ясно, что в рамках такой методологической парадигмы открывались новые горизонты в постижении сущности человека, существенно смещались приоритеты в его изучении в сторону духовности, осмысленности и возвышенности человеческой жизни над ее эмпирической повседневностью.
Ярким выразителем философско-религиозного отношения к изучению человека был Августин (354-430). В его концепции на первом плане стоит принцип духовной, эмоциональной приверженности человека к Богу. Решающее значение он придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональной вере, а живой надежде.
В своей философии Августин рассматривал идею грехопадения человека и его искупления, идею о бессмертии человеческой души, развивал также идею божественной предопределенности человеческой жизни, которая, однако, не исключала определенной степени свободы выбора человеком своих убеждений и поступков. О том, как высоко ценил Августин человеческую личность, свидетельствует его "Исповедь" - лирико-философская автобиография, в которой описал сложный и противоречивый процесс духовного становления и развития человека.
Учение о человеке Фомы Аквинского (1225-1274) также разработано в русле религиозно-философской парадигмы, но опирается на более высокий уровень духовной культуры человечества. Фома Аквинский рассматривал человека как частицу установленного Богом миропорядка. Ценность человека измеряется его соответствием этому миропорядку. Вместе с тем Фома Аквинский не отрицал, а всячески подчеркивал самоценность человеческой души, она у него выступает не просто как "двигатель"; тела, а как его субстанциональная форма. Человеческий интеллект представляет собой потенциал человеческой сущности, восходящий к Богу. Исходя из своего понимания сущности человека, Фома Аквинский считал, что личность - "самое благородное во всей разумной природе" [2].
Европейское Средневековье, хотя в чем-то уступало древнегреческому взгляду на человека, но в целом не было бесплодным в эволюции философии человека. Проблема личного бытия человека, его духовного мира, миссии человека в обществе получили дальнейшее развитие и конкретизацию.
1.3 Человек в философии Возрождения и Нового времени
Наступление эпохи Возрождения ознаменовалось поворотом к раскрытию автономии человека, признанием его безграничных творческих возможностей. В это время или резко ослабевает, или вообще сходит на нет методологическое давление прежних натурологических, религиозных парадигм.
Одним из первых представителей этого поворота был итальянский философ Пико делла Мирандола (1463-1494). Он стоял на позициях антропоцентризма. Бог ставит человека в самом центре космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мироздания. В своем труде "Речь о достоинстве человека" Пико подчеркивал, что человек составляет особый, четвертый мир наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. "Чудеса человеческого духа, - писал Мирандола, - превосходят (чудеса) небес. На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке - ничего более великого, чем его ум и душа".
Развитием научного потенциала общество в целом открыло путь к рациональному истолкованию человека, его сущности. Известное изречение французского философа Декарта (1596-1650) "Я мыслю - следовательно, я существую ", ознаменовало начало этого рационального пути. Такой поворот к рационалистическому взгляду на человека стал импульсом нового понимания человеческой духовности вообще.
Важным этапом на пути философского понимания человека, его свободы, взаимосвязей с обществом было деятелей эпохи Просвещения - Вольтера (1694-1778), Монтескье (1695-1755), Руссо (1712-1778), Гельвеция (1715-1771). Творчество этих мыслителей было пронизано гуманистическим пафосом защиты свободы, достоинства человека, признанием его высшей ценностью общества.
В сочинении "О человеке" Гельвеций подчеркивал, что правильно понятый личный интерес человека составляет основу общественной жизни. В этом отношении его идеи перекликаются с концепцией естественного состояния, общественного договора, развиваемыми Гоббсом (1588-1679), А. Смитом (1732-1790) и другими. Глубоко веря в возможности человека, его разума, Монтескье писал: "Общий закон - человеческий разум, потому что он управляет всеми народами на Земле; политические же и гражданские законы каждого народа должны быть только частными случаями, в которых применяется этот человеческий разум" [2].
Пожалуй, самый кардинальный прорыв в философском осмыслении человека был в этот период осуществлен немецким философом Иммануилом Кантом (1724-1804). С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. Исходя из понимания человека как существа, принадлежащего к двум мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая исследует то, "что делает из человека природа", вторая - то, "что он, как свободно действующее существо делает, или может и должен из себя делать сам".
С исключительной глубиной и последовательностью Кант развивал идею о человеке как высшей ценности мира. Он писал: "...в ряду целей человек (а с ним и всякое разумное существо) есть цель сама по себе, т. е. никогда никем (даже Богом) не может быть использован как средство, не будучи при этом вместе с тем и целью, что, следовательно, само человечество в нашем лице должно быть для нас святым, так как человек есть субъект морального закона, стало быть того, что само по себе свято, ради чего и в согласии с чем нечто вообще может быть названо святым" [1].
По существу, в этом отрывке Кант ставит человека если и не выше Бога, то, по меньшей мере, на одну ступень с Ним. В основе такого подхода Канта к человеку лежит стремление освободить человека от всякого давления, от всякого потустороннего метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно человек, его имманентная активность, его "личность", его принадлежность к "умопостигаемому" миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания.
Кант, перечисляя основные вопросы философии: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? - наряду с ними (как своеобразный итог) ставит вопрос: что есть человек? Характеризуя отношение первых трех вопросов к последнему, Кант писал: "в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему ". Можно констатировать, что Кант не просто углубил философское понимание человека, его созидательной мощи, его самоценности, но и совершил своеобразный прорыв в оценке значимости проблематики человека в философии, выдвинув ее в число самых приоритетных.
Философское развитие, начиная с эпохи Возрождения, ознаменовалось своеобразной антропологической революцией. В этот период философия интенсивно освобождается от всяких методологических ограничителей проблемы человека, само понимание человека, его роли в мире, обществе углубляется и приобретает все более важное значение в философской культуре.
1.4 Человек в философии XIX века
Расширение панорамы философских исследований в XIX в., принципиальные прорывы к новым глубинам постижения мира выразились как в появлении новых подходов к осмыслению человека, так и в открытии новых пластов его сущности. Это движение осуществлялось по разным направлениям.
Прежде всего, отметим, что в это время формируются философские концепции, целиком посвященные именно человеку. Здесь, несомненно, следует выделить немецкого философа Людвига Фейербаха (1804-1872). Он провозгласил, что человек - "единственный, универсальный и высший предмет философии" [3], и всю философию посвятил последовательному проведению этого принципа. Исходя из своей антропологической концепции, Фейербах оценивал и религию, Бога как своеобразное порождение самого человека. Непосредственно в реальном человеческом бытии, в общении реальных людей Фейербах видел проявление человеческой сущности. "Главным, самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, - писал Фейербах, - только во взгляде человека на человека загорается свет сознания и ума. Поэтому идеализм прав в своих поисках источника идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из Я без чувственно данного Ты " [3].
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………….…..……3-4
1. Проблема человека в философской культуре с эпохи античности по XIX век……………………………………………………...…….…………………5-15
1.1. Человек в древнегреческой мифологии …………………….……….…5-6
1.2. Человек в философии христианского Средневековья…………………6-8
1.3. Человек в философии Возрождения и Нового времени ………........9-11
1.4. Человек в философии ХIX века……………………………….….......11-15
2. Человек в философской культуре ХХ века………...…………………….16-22
2.1. Человек в экзистенциализме……………...………………….....………16-17
2.2. Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека …………….…...……17-19
2.3. Конституирование философской антропологии в философской культуре………………………………………………………………………19-22
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………….……23
ЛИТЕРАТУРА……………………………………………………………..……24
ВВЕДЕНИЕ
Социально – философская антропология занимается изучением человека в его взаимосвязи с обществом и является составной частью философской культуры. Поэтому, чтобы выяснить ее истоки, понять, почему и на каком этапе оказалось возможным и необходимым ее возникновение в качестве отдельной ветви, необходимо рассмотреть, какое место занимает проблема человека в философии.
Большинство современных философов полагают, что лишь философия, а не какие – либо другие науки в отдельности или совокупности, может осветить проблему человека в целом, т.е стать подлинной теорией целостного человека.
В сфере человекознания, как показал опыт последних десятилетий, все больше открывается глубина непознанного, недостаточность нашего знания исторической природы человека и ее гигантского потенциала.
Поэтому создание новых дисциплин и междисциплинарных связей между науками о человеке следует расценивать как новый подступ к фронтальному наступлению науки на еще непознанные явления и законы человеческого развития, как важнейший момент, предшествующий великим открытиям в этой области.
Как писал Константинов: «Антропология и психология, политическая экономия и этика, юриспруденция и история, каждая отрасль социальной науки ставит или освещает ту или иную сторону проблемы человека…» [4], имеются в виду, конечно, не извлечения из этих наук в качестве иллюстрации того или иного философского положения, а теоретическое исследование и обобщение разнородных научных данных в целях открытия общих свойств и закономерностей человеческого развития, которые еще далеко не полностью изучены.
Выдвижение проблемы человека в центр всей современной науки связано с принципиально новыми взаимоотношениями между науками о природе и об обществе, так как именно в человеке объединены природа и история бесчисленным рядом связей и зависимостей.
Взаимные переходы между разными науками, которые отнюдь не всегда были смежными, означают глубокие изменения в общей структуре науки. Чем больше научное познание проникает в общие законы бытия, тем явственнее вырисовывается картина единства мира и умножается число смежных наук и общим элементом, краеугольным камнем преткновения выступает человек.
Так же и в философии, какими бы конкретными вопросами она бы ни занималась, живое биение реальной человеческой жизни, устремленность к решению человеческих проблем всегда пронизывает любую человеческую концепцию. Рассмотрим, как в истории европейской философии развивалась проблематика человека.
1. Проблема человека в философской культуре
с эпохи античности по XIX век
1.1 Человек в древнегреческой философии
Уже на первых этапах мирового философского развития в древней китайской, индийской, греческой философии вопрос о природе человека, его происхождении, месте в мире занимал значительное место. При этом человек мыслился как составная часть единого сверхмерного порядка, космоса. Сам человек рассматривался как своеобразный микрокосм, отображение и символ Вселенной. Содержание его, структура оценивалась по меркам модели космической Вселенной. Подобная методологическая установка содержала рациональное ядро, поскольку ориентировала на рассмотрение взаимосвязи человека со всем мировым целым. В то же время, учитывая начальный примитивный уровень знаний о мире и человеке, она не создавала достаточно четких методологических ориентиров для выделения глубокого, специального философского учения о человеке.
В древнегреческой философии, несмотря на аморфность космологических методологических установок, и, в определенной мере, вопреки им оформились подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблематики. Одним из родоначальников философии человека можно считать Сократа (470-339 гг. до н. э.). В отличие от других философов, как бы растворявших описание человека в общей картине космоса, Сократ непосредственно обращается к человеку, его внутренней жизни, его призванию и жизненному пути. Учение о человеческой душе, разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает главной целью философии. Творчество Сократа - начало философско-этической традиции рассмотрения человека.
О том, как продвинулась древнегреческая философия в постижении места и роли человека, свидетельствует афоризм Протагора (480-410 гг. до н. э.), предпосланный им в своей работе "Об истине": "Человек есть мера всех вещей: для реальных - их реальности, для нереальных - их нереальности " [1]. Обычно этот тезис интерпретирует в контексте теории познания, как признание активности человека и его гносеологическом отношении к миру. Признавая эту интерпретацию, мы хотим подчеркнуть и более общее значение этого тезиса как своеобразного противостояния космологически-натуралистическому взгляду на мир. Эту мысль можно истолковать так, что человек понимается не только как центр познания, но и центр мирового порядка вообще.
Важный шаг в философском постижении человека сделал Аристотель (384-322 гг. до н. э.). У него этика и политика образу ют единый комплекс "философии о человеческом", занимающийся изучением практической деятельности и поведения человека. Наряду с дальнейшим углублением философско-этических представлений о человеке, его духовности, нравственности Аристотель исследовал связь человека и политики. Именно ему принадлежит известный тезис о том, что "человек есть от природы политическое животное". В аристотелевском учении о человеке как бы синтезировались две тенденции в изучении человека: религиозно-этическая и космологически-натуралистическая.
Древнегреческая философия явилась успешным началом изучения человека в европейской и мировой философии. Наряду с космически-абстрактным рассмотрением человека здесь сделаны важные шаги и в понимании значимости проблемы человека в философии, и в изучении самого человека, его души и тела, и в понимании нравственно-этических, политических начал человеческого бытия.
1.2 Человек в философии христианского Средневековья
Постановка и развитие философского понимания человека в европейском Средневековье отмечены сильнейшим воздействием христианского мировоззрения. Н. А. Бердяев справедливо отметил, что христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы. Иначе говоря, утверждение философско-христианских предпосылок позволило окончательно преодолеть космологически-натуралистические методологические установки в изучении человека. В этой отмене отжившей методологической парадигмы, безусловно, можно видеть движение вперед в философском познании человека.
В то же время потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был достаточно противоречив. С одной стороны, доминанта религиозного взгляда на человека изначально ориентирована на признание его вторичности, зависимости от Бога. В рамках этого понимания, как бы скрупулезно и детально ни исследовались человек, его сущность, как бы высоко ни оценивалась его роль, всегда имелся предел, выше которого значение и роль человека простираться не могли.
Этот предел - Бог, по сравнению с которым человек - всегда подчиненная величина.
С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения, оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Эта шкала уже не безбрежный, лишенный собственной духовности космос, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Ясно, что в рамках такой методологической парадигмы открывались новые горизонты в постижении сущности человека, существенно смещались приоритеты в его изучении в сторону духовности, осмысленности и возвышенности человеческой жизни над ее эмпирической повседневностью.
Ярким выразителем философско-религиозного отношения к изучению человека был Августин (354-430). В его концепции на первом плане стоит принцип духовной, эмоциональной приверженности человека к Богу. Решающее значение он придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональной вере, а живой надежде.
В своей философии Августин рассматривал идею грехопадения человека и его искупления, идею о бессмертии человеческой души, развивал также идею божественной предопределенности человеческой жизни, которая, однако, не исключала определенной степени свободы выбора человеком своих убеждений и поступков. О том, как высоко ценил Августин человеческую личность, свидетельствует его "Исповедь" - лирико-философская автобиография, в которой описал сложный и противоречивый процесс духовного становления и развития человека.
Учение о человеке Фомы Аквинского (1225-1274) также разработано в русле религиозно-философской парадигмы, но опирается на более высокий уровень духовной культуры человечества. Фома Аквинский рассматривал человека как частицу установленного Богом миропорядка. Ценность человека измеряется его соответствием этому миропорядку. Вместе с тем Фома Аквинский не отрицал, а всячески подчеркивал самоценность человеческой души, она у него выступает не просто как "двигатель"; тела, а как его субстанциональная форма. Человеческий интеллект представляет собой потенциал человеческой сущности, восходящий к Богу. Исходя из своего понимания сущности человека, Фома Аквинский считал, что личность - "самое благородное во всей разумной природе" [2].
Европейское Средневековье, хотя в чем-то уступало древнегреческому взгляду на человека, но в целом не было бесплодным в эволюции философии человека. Проблема личного бытия человека, его духовного мира, миссии человека в обществе получили дальнейшее развитие и конкретизацию.
1.3 Человек в философии Возрождения и Нового времени
Наступление эпохи Возрождения ознаменовалось поворотом к раскрытию автономии человека, признанием его безграничных творческих возможностей. В это время или резко ослабевает, или вообще сходит на нет методологическое давление прежних натурологических, религиозных парадигм.
Одним из первых представителей этого поворота был итальянский философ Пико делла Мирандола (1463-1494). Он стоял на позициях антропоцентризма. Бог ставит человека в самом центре космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мироздания. В своем труде "Речь о достоинстве человека" Пико подчеркивал, что человек составляет особый, четвертый мир наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. "Чудеса человеческого духа, - писал Мирандола, - превосходят (чудеса) небес. На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке - ничего более великого, чем его ум и душа".
Развитием научного потенциала общество в целом открыло путь к рациональному истолкованию человека, его сущности. Известное изречение французского философа Декарта (1596-1650) "Я мыслю - следовательно, я существую ", ознаменовало начало этого рационального пути. Такой поворот к рационалистическому взгляду на человека стал импульсом нового понимания человеческой духовности вообще.
Важным этапом на пути философского понимания человека, его свободы, взаимосвязей с обществом было деятелей эпохи Просвещения - Вольтера (1694-1778), Монтескье (1695-1755), Руссо (1712-1778), Гельвеция (1715-1771). Творчество этих мыслителей было пронизано гуманистическим пафосом защиты свободы, достоинства человека, признанием его высшей ценностью общества.
В сочинении "О человеке" Гельвеций подчеркивал, что правильно понятый личный интерес человека составляет основу общественной жизни. В этом отношении его идеи перекликаются с концепцией естественного состояния, общественного договора, развиваемыми Гоббсом (1588-1679), А. Смитом (1732-1790) и другими. Глубоко веря в возможности человека, его разума, Монтескье писал: "Общий закон - человеческий разум, потому что он управляет всеми народами на Земле; политические же и гражданские законы каждого народа должны быть только частными случаями, в которых применяется этот человеческий разум" [2].
Пожалуй, самый кардинальный прорыв в философском осмыслении человека был в этот период осуществлен немецким философом Иммануилом Кантом (1724-1804). С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. Исходя из понимания человека как существа, принадлежащего к двум мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая исследует то, "что делает из человека природа", вторая - то, "что он, как свободно действующее существо делает, или может и должен из себя делать сам".
С исключительной глубиной и последовательностью Кант развивал идею о человеке как высшей ценности мира. Он писал: "...в ряду целей человек (а с ним и всякое разумное существо) есть цель сама по себе, т. е. никогда никем (даже Богом) не может быть использован как средство, не будучи при этом вместе с тем и целью, что, следовательно, само человечество в нашем лице должно быть для нас святым, так как человек есть субъект морального закона, стало быть того, что само по себе свято, ради чего и в согласии с чем нечто вообще может быть названо святым" [1].
По существу, в этом отрывке Кант ставит человека если и не выше Бога, то, по меньшей мере, на одну ступень с Ним. В основе такого подхода Канта к человеку лежит стремление освободить человека от всякого давления, от всякого потустороннего метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно человек, его имманентная активность, его "личность", его принадлежность к "умопостигаемому" миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания.
Кант, перечисляя основные вопросы философии: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? - наряду с ними (как своеобразный итог) ставит вопрос: что есть человек? Характеризуя отношение первых трех вопросов к последнему, Кант писал: "в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему ". Можно констатировать, что Кант не просто углубил философское понимание человека, его созидательной мощи, его самоценности, но и совершил своеобразный прорыв в оценке значимости проблематики человека в философии, выдвинув ее в число самых приоритетных.
Философское развитие, начиная с эпохи Возрождения, ознаменовалось своеобразной антропологической революцией. В этот период философия интенсивно освобождается от всяких методологических ограничителей проблемы человека, само понимание человека, его роли в мире, обществе углубляется и приобретает все более важное значение в философской культуре.
1.4 Человек в философии XIX века
Расширение панорамы философских исследований в XIX в., принципиальные прорывы к новым глубинам постижения мира выразились как в появлении новых подходов к осмыслению человека, так и в открытии новых пластов его сущности. Это движение осуществлялось по разным направлениям.
Прежде всего, отметим, что в это время формируются философские концепции, целиком посвященные именно человеку. Здесь, несомненно, следует выделить немецкого философа Людвига Фейербаха (1804-1872). Он провозгласил, что человек - "единственный, универсальный и высший предмет философии" [3], и всю философию посвятил последовательному проведению этого принципа. Исходя из своей антропологической концепции, Фейербах оценивал и религию, Бога как своеобразное порождение самого человека. Непосредственно в реальном человеческом бытии, в общении реальных людей Фейербах видел проявление человеческой сущности. "Главным, самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, - писал Фейербах, - только во взгляде человека на человека загорается свет сознания и ума. Поэтому идеализм прав в своих поисках источника идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из Я без чувственно данного Ты " [3].
Здесь уместно обратиться к творчеству русского философа Н. Г. Чернышевского (1828-1889) и его основному философскому сочинению "Антропологический принцип в философии". Последовательно реализуя этот принцип, Чернышевский считал, что "основанием всему, что мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни ... должны служить общие понятия о натуре человека, находящихся в ней побуждениях и деятельности и ее потребностях" [3]. Важно отметить, что для Фейербаха и Чернышевского методологической основой, позволившей им последовательно выдвинуть человека в эпицентр философского исследования, явился материализм.
Затем попутно, что в нашей философской литературе встретились не вполне справедливые оценки антропологического принципа в философии Фейербаха, Чернышевского. Их ориентация на философский анализ человека оценивалась как признак определенной ограниченности по сравнению с социальной философией Маркса и других философов, поставивших в центр изучения общество. Мы же полагаем, что в общей эволюции философского понимания человека выдвижение антропологического принципа было шагом вперед по пути осознания принципиальной роли человека.
Наряду с появлением философских концепций, непосредственно посвященных конституированию и развитию антропологических принципов, общее движение философской культуры XIX века позволило весьма существенно углубить понимание человека, его сущность, места и предназначения в мире. В этом отношении мы бы отметили два направления, значение которых становится особенно очевидным в свете появления и развития антропологии XX века.
Первое из этих направлений связано с углубленным исследованием духовности человека и воплощено в творчестве Кьеркегора, Дильтея, Ницше. Датский философ Къеркегор (1813-1855) разрабатывал субъективную диалектику, "экзистенциальную" диалектику человеческого бытия. Он одним из первых привлек внимание к тайне, загадке человеческого бытия. Устами одного из своих героев он ставит мучительные вопросы «Где я? Что значит сказать "мир"? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в мире? Почему меня не спросили, почему не познакомили с его правилами и обычаями, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ? Как я оказался вовлеченным в это огромное предприятие, названное действительностью? Разве это не дело выбора? ... Кому я могу пожаловаться?» [2].
Немецкий философ Дилътей (1833-1911) разрабатывал философию жизни как способ бытия человека, как культурно-исторической реальности. Человек, по Дильтею, сам есть история, которая только и раскрывает, что он есть такое. Задача философии как "науки о духе" заключается в том, чтобы понять "жизнь" исходя из нее самой. Отсюда вытекает метод "понимания" жизни как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. С именем Дильтея связано начало герменевтики как особого метода интерпретации духовных явлений прошлого и настоящего.
Немецкий философ Ницше (1844-1900) выдвинул весьма оригинальную и противоречивую концепцию человека. В его понимании жизнь - это не некое истинное статичное бытие, а вечное движение, становление, изменение. В этом потоке постоянного движения жизни существует человек. Главное его качество - это воля к власти. Разум человека, его суждения об объективном мире, ценностные суждения, вся его духовная жизнь - все это не что иное, как проявление воли к власти, признание сохранить или отвергнуть определенные формы жизни.
Второе направление связано с конституированием социальной философии и воплощено в творчестве Гегеля (1770-1831), Конто (1798-1857), Маркса (1818-1883), Спенсера (1820-1903). Философское наследие каждого из перечисленных мыслителей имеет богатое и разностороннее содержание. Но если выделить их вклад в развитие социальной философии, то его вкратце можно свести к следующим трем моментам.
Во-первых, формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека. Если прежде различные проблемы общественной жизни были "разбросаны" между разными исследователями, то в XIX в. Они, как бы синтезируются в рамках одного учения.
Во-вторых, ярко выраженная концептуальность именно универсального видения общественной жизни. До этого у философов, конечно, были наметки концептуальных подходов к общественной жизни, но они носили частичный характер, как правило, не охваты -вали всего богатства общественной жизни.
В-третьих, вычленение социально-философской проблематики как отдельной и особой ветви философской эволюции со своим полем проблем, своим категориально-понятийным фондом, системой законов и т. д. Одним словом, философское развитие XIX в. ознаменовалось качественным скачком в постижении общества, сложных механизмов его структурирования, складывания, развития и функционирования. Понятно, что этот сдвиг имел важное значение для общего углубления понимания человека, всей, связанной с ним проблематики. Философские учения о человеке должны были учитывать новые, более детализированные знания об обществе и так или иначе преломлять их в интересах более глубокого постижения человека.
Философская эволюция XIX в. достигла многого в познании человека, вычленив и сформулировав сам антропологический принцип в философии, резко расширив панораму философских подходов к человеку, определив в качестве приоритетного анализа духовных основ человеческого бытия и его социальных связей и зависимостей.
2. Человек в философской культуре XX века
В XX в разработка философских, философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям. Выделим некоторые из них.
2.1 Человек в экзистенциализме
Философия экзистенциализма берет свое начало в учении С. Кьеркегора. Видными представителями этого течения являются К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.-П. Сартр (1905-1960), А. Камю (1913-1960) и ряд других философов. Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий. Поскольку экзистенциализм отталкивается от человеческого бытия, он разрабатывает, углубляет философское понимание человека, его сущности существования. В этом отношении экзистенциализм принадлежит к ряду философско-антропологических течений. Не без оснований одну из своих лекций Ж.-П. Сартр озаглавил " Экзистенциализм - это гуманизм".
В то же время экзистенциализм сосредотачивается не столько на проблеме человека, сколько на анализе проблемы существования - экзистенции - как некоего "внутреннего ", не выразимого в абстракциях. Экзистенциализм, характеризуя человеческое существование, делает особый акцент на бытии " между", чем признается промежуточный, несамостоятельный, зависимый характер человеческого бытия. Отсюда особое внимание экзистенциализма к “иному", к "трансценденции", связывающей человеческое бытие с этим "иным". Экзистенциализм много внимания уделяет духовному кризису человека и общества, пограничным, трагичным ситуациям человеческой жизни.
В экзистенциализме отразились сложные драматические коллизии XX в., выразившиеся в мировых войнах, нарастающем отчуждении человека в обществе, прорывах в действии традиционных механизмов культуры. Например, А. Камю описал современный мир бесправия, отчужденности, обреченности и равнодушия как мир абсурда. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним" и лишь на пороге смерти ощущает себя свободным и умиротворенным. В "Бунтующем человеке" Камю ставит вопрос о свободе и правах человека, о бунте как реализации человеком своих прав и свобод. Осознание человеком самого себя приходит вместе с осознанием права на бунт и бунтом. Бунт в концепции Камю играет ту же роль в характеристике человеческого существования, что и мышление у Декарта.
Экзистенциализм вскрыл многие глубинные пласты человеческого бытия, предложил новые средства его экспликации. Философия экзистенциализма оказала и продолжает оказывать большое воздействие на современное философское понимание человека и его бытия.
2.2 Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека
Значительное место в философских, философско-психологических, философско-социологических исследованиях человека занимает фрейдизм и неофрейдизм. Основоположником этого направления является 3. Фрейд, большую роль в развитии направления сыграли К. Г. Юнг, В. Рейх, Э. Фромм и ряд других философов, психологов, социологов.
Австрийский психолог, философ 3. Фрейд (1856-1939), характеризуя человека, выделял в нем три слоя: " Оно", "Я", "сверх-Я".
"Оно" - это врожденное бессознательное в человеке. "Я" - это сознательный, разумный элемент в человеке, небольшой поверхностный слой, модифицированная часть бессознательного "Оно". "Сверх-Я" - это интернализованная система моральных норм, запретов, ценностей и т. д. Задача "Я" заключается в том, чтобы осуществлять посредничество между могущественным " Оно", и "сверх-Я".
Принципиальный шаг, сделанный Фрейдом в познании человека, заключался в раскрытии роли бессознательного в человеческой жизни. Никто до Фрейда с такой глубиной и всесторонностью не описал все богатство и разнообразие сферы подсознательного, никто с такой полнотой не выявил огромного воздействия этого подсознательного на всю жизнь человека, общества. Под этим углом зрения Фрейд проанализировал сущность культуры, многих социальных процессов в обществе, социальных связей людей, механизмов общественного управления. Отдавая решающую роль сексуальным инстинктам, либидо, Фрейд со временем существенно скорректировал сексуальный " монизм". Сексуальные инстинкты трансформировались у него в "инстинкт жизни" - Эрос, наряду с которым действовал "инстинкт смерти" - Танатос. Борьба этих инстинктов между собой и с цивилизацией, взаимодействие их сублимированных и несублимированных форм определяют партитуру жизни человека и общества.
Последователи Фрейда во многом развили его исходные посылки, сняли определенные крайности, применили его учение к различным особенностям человеческой жизни. Швейцарский психолог и культуролог К. Г. Юнг (1876-1961) в определенной мере переосмыслил фрейдовскую концепцию бессознательного. По его мнению, бессознательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но прежде всего коллективное и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Образы этого коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами, выделив несколько таких архетипов. Эти архетипы - образы-символы - принципиально противостоят сознанию, их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке. Юнг развивал учение об индивидуальности как интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида и через символические толкования и субъективное проживание своих архетипических структур.
Другой последователь Фрейда - немецко-американский философ Э. Фромм (1900-1980) - анализировал человеческую жизнь с точки зрения социального характера человека. По Фромму, социальный характер складывается из двух полюсов: один из них -природа человека, другой - "социальное бессознательное" , которое формируется в результате воздействия общества на потенции человека, подавляя его и способствуя выработке у него защитных механизмов. Фромм выделил накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный), рыночный социальные характеры. В своих теоретических работах Фромм пытался синтезировать идеи Фрейда и Маркса.
Фрейдизм и неофрейдизм оказали большое влияние на развитие филосовских исследований человека. Многие явления общественной и индивидуальной человеческой жизни, которые прежде были совершенно непонятными, получили рациональное объяснение. Открыв важную роль бессознательного в жизни человека и общества, фрейдизм позволил более объемно и на многих уровнях представить картину жизни человека и общества.
2.3 Конституирование философской антропологии
в философской культуре
В XX в. нарастание значимости человеческой проблематики в философской культуре получает своеобразное структурно-теоретическое воплощение и завершение. Оно выражается в становлении философской антропологии, которая берет начало в творчестве немецкого философа Макса Шелера и развивается дальше Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями.
М. Шелер (1874-1928) определял философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганическому, растительному и животному), так и к основе всех вещей: это наука о метафизическом сущностном происхождении человека, о его физическом, психическом и духовном началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также их сущностных возможностях, и их реальностях. Психофизическая проблема души и тела и поэтически-витальная проблема также включаются в нее. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, имеющих дело с предметом "человек" - естественных, медицинских, предысторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и установить определенные и прочие цели их исследования” [2].
Предметная область философской антропологии, заявленная Шелером, предельно широка и имеет много уровней, она включает в себя не только сущностно-философский анализ человека, но и претендует на исследования более конкретных сторон его жизнедеятельности. По Шелеру, проблема человека - центральная и к ней, в конечном счете, сводятся все проблемы философии. Философская антропология замышлялась как некая метафилософская наука, призванная в определенной мере заменить философию вообще.
Один из представителей философской антропологии О. Больнов сформулировал основные методические принципы философской антропологии: во-первых, принцип антропологической редукции, рекомендующий рассматривать все области культуры - экономику, государство, религию, науку и т. д. - как продукты человеческого творчества; во-вторых, принцип органона, рекомендующий понимать человека, его сущность, исходя из социума, мира культуры, созданного им же; в-третьих, принцип антропологической интерпретации отдельных явлений человеческой жизни, типа различных проявлений телесной, чувствительной, душевной организации человека.
Разумеется, заявка философской антропологии была слишком широка, чтобы найти полное отражение в творчестве того или иного философа. Поэтому каждый из философских антропологов сосредоточился на каком-то отдельном комплексе проблем. Так, Шелер (основное философское сочинение - "Положение человека в космосе") разрабатывал идею об изначальной действительности всякого "подлинно человеческого акта". Этот акт инстинктивен и духовен, он может быть направлен на "жизненное", "витальное" содержание - в таком случае его изучает "социология базиса", либо на духовное, идеальное содержание - в этом случае его изучает "социология культуры", "социология надстройки". Если логика инстинктуальной человеческой деятельности - это логика судьбы (порядок рождения, смерти и т. д.), то закон в идеальной сфере культуры - это "логика смысла". С этих позиций Шелер глубоко исследовал духовную природу человека.
Гельмут Плеснер (1892-1985) попытался смягчить дуализм концепции Шелера. Человек занимает центральное положение в мире, отсюда универсальное значение, которое Плеснер придает эк -сцентричности, определяющей отношение человека как к себе, так и к миру. Человек трактуется Плеснером непостижимой тайной бытия, сущностью, которая в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентным далям. Исходя из идей эксцентричности человека, Плеснер сформулировал основные антропологические законы.
Арнольд Гелен (1904-1976) (основное произведение - "Человек. Его природа и положение в мире") вслед за Ницше и Гердером считал человека "недостаточным существом". В отличие от животного он обделен полноценными инстинктами, не имеет устойчивых раздражителей и столь же устойчивых реакций. Он открыт миру. В то же время человеку свойственна внутренняя избыточность побуждений. Отсюда для человека главное - "разгрузка", способность опосредовано относиться к миру и к себе, менять себя, приспосабливаться к жизни. Общественные институты, культура и есть, по Гелену, не что иное, как механизм этой «разгрузки».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Завершая рассмотрение развития проблем человека в истории европейской философии, следует подчеркнуть сложность, неординарность данного развития. Как мы полагаем, в этом процессе нельзя вычленить какую-то одну доминирующую тенденцию, его нельзя представить как линейное движение от "низшего" к "высшему", как чисто экстенсивное наращивание элементов нового знания. В эволюции философского постижения человека налицо прорыв и отступления, закономерные подвижки и случайные ответвления. Тем не менее, общее развитие в философском постижении человека налицо. Оно проявляется не только в наращивание философско-конкретного знания о человеке, в торжестве гуманистических ценностей, но и в переплетении человеческой проблематики с развивающимся богатством духовной культуры, в возрастающей плотности методологической базы человеческой проблематики.
Одним из направлений развития постижения человека является обогащение ракурсов, подходов изучения человека, его сущности. Оформление в XX в в качестве специальной ветви философско-гуманистического познания философской антропологии, и ее модификаций типа антропологии культуры, педагогической, социальной антропологии и тому подобное наглядно подтверждает этот процесс. Учитывая тенденцию расширения фронта философских и иных исследований проблем человека, опираясь на достигнутый уровень развития философии, социальной философии, философской антропологии, социальной антропологии, В.С. Барулин представляет своевременным поставить вопрос о конституировании особого направления изучения человека - социально-философской антропологии.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ананьев Б.Г. О проблемах современного человекознания. М., Наука, 1977.
2. Барулин В.С. Социально – философская антропология. М., ОНЕГА, 1994
3. Григорьян Б.Т. Философская антропология. М., 1982.
4. Константинов Ф.В Человек и эпоха. М., Наука. 1964.
5. Философская энциклопедия. Т 3. М., «Советская энциклопедия», 1962.
Затем попутно, что в нашей философской литературе встретились не вполне справедливые оценки антропологического принципа в философии Фейербаха, Чернышевского. Их ориентация на философский анализ человека оценивалась как признак определенной ограниченности по сравнению с социальной философией Маркса и других философов, поставивших в центр изучения общество. Мы же полагаем, что в общей эволюции философского понимания человека выдвижение антропологического принципа было шагом вперед по пути осознания принципиальной роли человека.
Наряду с появлением философских концепций, непосредственно посвященных конституированию и развитию антропологических принципов, общее движение философской культуры XIX века позволило весьма существенно углубить понимание человека, его сущность, места и предназначения в мире. В этом отношении мы бы отметили два направления, значение которых становится особенно очевидным в свете появления и развития антропологии XX века.
Первое из этих направлений связано с углубленным исследованием духовности человека и воплощено в творчестве Кьеркегора, Дильтея, Ницше. Датский философ Къеркегор (1813-1855) разрабатывал субъективную диалектику, "экзистенциальную" диалектику человеческого бытия. Он одним из первых привлек внимание к тайне, загадке человеческого бытия. Устами одного из своих героев он ставит мучительные вопросы «Где я? Что значит сказать "мир"? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в мире? Почему меня не спросили, почему не познакомили с его правилами и обычаями, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ? Как я оказался вовлеченным в это огромное предприятие, названное действительностью? Разве это не дело выбора? ... Кому я могу пожаловаться?» [2].
Немецкий философ Дилътей (1833-1911) разрабатывал философию жизни как способ бытия человека, как культурно-исторической реальности. Человек, по Дильтею, сам есть история, которая только и раскрывает, что он есть такое. Задача философии как "науки о духе" заключается в том, чтобы понять "жизнь" исходя из нее самой. Отсюда вытекает метод "понимания" жизни как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. С именем Дильтея связано начало герменевтики как особого метода интерпретации духовных явлений прошлого и настоящего.
Немецкий философ Ницше (1844-1900) выдвинул весьма оригинальную и противоречивую концепцию человека. В его понимании жизнь - это не некое истинное статичное бытие, а вечное движение, становление, изменение. В этом потоке постоянного движения жизни существует человек. Главное его качество - это воля к власти. Разум человека, его суждения об объективном мире, ценностные суждения, вся его духовная жизнь - все это не что иное, как проявление воли к власти, признание сохранить или отвергнуть определенные формы жизни.
Второе направление связано с конституированием социальной философии и воплощено в творчестве Гегеля (1770-1831), Конто (1798-1857), Маркса (1818-1883), Спенсера (1820-1903). Философское наследие каждого из перечисленных мыслителей имеет богатое и разностороннее содержание. Но если выделить их вклад в развитие социальной философии, то его вкратце можно свести к следующим трем моментам.
Во-первых, формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека. Если прежде различные проблемы общественной жизни были "разбросаны" между разными исследователями, то в XIX в. Они, как бы синтезируются в рамках одного учения.
Во-вторых, ярко выраженная концептуальность именно универсального видения общественной жизни. До этого у философов, конечно, были наметки концептуальных подходов к общественной жизни, но они носили частичный характер, как правило, не охваты -вали всего богатства общественной жизни.
В-третьих, вычленение социально-философской проблематики как отдельной и особой ветви философской эволюции со своим полем проблем, своим категориально-понятийным фондом, системой законов и т. д. Одним словом, философское развитие XIX в. ознаменовалось качественным скачком в постижении общества, сложных механизмов его структурирования, складывания, развития и функционирования. Понятно, что этот сдвиг имел важное значение для общего углубления понимания человека, всей, связанной с ним проблематики. Философские учения о человеке должны были учитывать новые, более детализированные знания об обществе и так или иначе преломлять их в интересах более глубокого постижения человека.
Философская эволюция XIX в. достигла многого в познании человека, вычленив и сформулировав сам антропологический принцип в философии, резко расширив панораму философских подходов к человеку, определив в качестве приоритетного анализа духовных основ человеческого бытия и его социальных связей и зависимостей.
2. Человек в философской культуре XX века
В XX в разработка философских, философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям. Выделим некоторые из них.
2.1 Человек в экзистенциализме
Философия экзистенциализма берет свое начало в учении С. Кьеркегора. Видными представителями этого течения являются К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.-П. Сартр (1905-1960), А. Камю (1913-1960) и ряд других философов. Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий. Поскольку экзистенциализм отталкивается от человеческого бытия, он разрабатывает, углубляет философское понимание человека, его сущности существования. В этом отношении экзистенциализм принадлежит к ряду философско-антропологических течений. Не без оснований одну из своих лекций Ж.-П. Сартр озаглавил " Экзистенциализм - это гуманизм".
В то же время экзистенциализм сосредотачивается не столько на проблеме человека, сколько на анализе проблемы существования - экзистенции - как некоего "внутреннего ", не выразимого в абстракциях. Экзистенциализм, характеризуя человеческое существование, делает особый акцент на бытии " между", чем признается промежуточный, несамостоятельный, зависимый характер человеческого бытия. Отсюда особое внимание экзистенциализма к “иному", к "трансценденции", связывающей человеческое бытие с этим "иным". Экзистенциализм много внимания уделяет духовному кризису человека и общества, пограничным, трагичным ситуациям человеческой жизни.
В экзистенциализме отразились сложные драматические коллизии XX в., выразившиеся в мировых войнах, нарастающем отчуждении человека в обществе, прорывах в действии традиционных механизмов культуры. Например, А. Камю описал современный мир бесправия, отчужденности, обреченности и равнодушия как мир абсурда. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним" и лишь на пороге смерти ощущает себя свободным и умиротворенным. В "Бунтующем человеке" Камю ставит вопрос о свободе и правах человека, о бунте как реализации человеком своих прав и свобод. Осознание человеком самого себя приходит вместе с осознанием права на бунт и бунтом. Бунт в концепции Камю играет ту же роль в характеристике человеческого существования, что и мышление у Декарта.
Экзистенциализм вскрыл многие глубинные пласты человеческого бытия, предложил новые средства его экспликации. Философия экзистенциализма оказала и продолжает оказывать большое воздействие на современное философское понимание человека и его бытия.
2.2 Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека
Значительное место в философских, философско-психологических, философско-социологических исследованиях человека занимает фрейдизм и неофрейдизм. Основоположником этого направления является 3. Фрейд, большую роль в развитии направления сыграли К. Г. Юнг, В. Рейх, Э. Фромм и ряд других философов, психологов, социологов.
Австрийский психолог, философ 3. Фрейд (1856-1939), характеризуя человека, выделял в нем три слоя: " Оно", "Я", "сверх-Я".
"Оно" - это врожденное бессознательное в человеке. "Я" - это сознательный, разумный элемент в человеке, небольшой поверхностный слой, модифицированная часть бессознательного "Оно". "Сверх-Я" - это интернализованная система моральных норм, запретов, ценностей и т. д. Задача "Я" заключается в том, чтобы осуществлять посредничество между могущественным " Оно", и "сверх-Я".
Принципиальный шаг, сделанный Фрейдом в познании человека, заключался в раскрытии роли бессознательного в человеческой жизни. Никто до Фрейда с такой глубиной и всесторонностью не описал все богатство и разнообразие сферы подсознательного, никто с такой полнотой не выявил огромного воздействия этого подсознательного на всю жизнь человека, общества. Под этим углом зрения Фрейд проанализировал сущность культуры, многих социальных процессов в обществе, социальных связей людей, механизмов общественного управления. Отдавая решающую роль сексуальным инстинктам, либидо, Фрейд со временем существенно скорректировал сексуальный " монизм". Сексуальные инстинкты трансформировались у него в "инстинкт жизни" - Эрос, наряду с которым действовал "инстинкт смерти" - Танатос. Борьба этих инстинктов между собой и с цивилизацией, взаимодействие их сублимированных и несублимированных форм определяют партитуру жизни человека и общества.
Последователи Фрейда во многом развили его исходные посылки, сняли определенные крайности, применили его учение к различным особенностям человеческой жизни. Швейцарский психолог и культуролог К. Г. Юнг (1876-1961) в определенной мере переосмыслил фрейдовскую концепцию бессознательного. По его мнению, бессознательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но прежде всего коллективное и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Образы этого коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами, выделив несколько таких архетипов. Эти архетипы - образы-символы - принципиально противостоят сознанию, их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке. Юнг развивал учение об индивидуальности как интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида и через символические толкования и субъективное проживание своих архетипических структур.
Другой последователь Фрейда - немецко-американский философ Э. Фромм (1900-1980) - анализировал человеческую жизнь с точки зрения социального характера человека. По Фромму, социальный характер складывается из двух полюсов: один из них -природа человека, другой - "социальное бессознательное" , которое формируется в результате воздействия общества на потенции человека, подавляя его и способствуя выработке у него защитных механизмов. Фромм выделил накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный), рыночный социальные характеры. В своих теоретических работах Фромм пытался синтезировать идеи Фрейда и Маркса.
Фрейдизм и неофрейдизм оказали большое влияние на развитие филосовских исследований человека. Многие явления общественной и индивидуальной человеческой жизни, которые прежде были совершенно непонятными, получили рациональное объяснение. Открыв важную роль бессознательного в жизни человека и общества, фрейдизм позволил более объемно и на многих уровнях представить картину жизни человека и общества.
2.3 Конституирование философской антропологии
в философской культуре
В XX в. нарастание значимости человеческой проблематики в философской культуре получает своеобразное структурно-теоретическое воплощение и завершение. Оно выражается в становлении философской антропологии, которая берет начало в творчестве немецкого философа Макса Шелера и развивается дальше Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями.
М. Шелер (1874-1928) определял философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганическому, растительному и животному), так и к основе всех вещей: это наука о метафизическом сущностном происхождении человека, о его физическом, психическом и духовном началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также их сущностных возможностях, и их реальностях. Психофизическая проблема души и тела и поэтически-витальная проблема также включаются в нее. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, имеющих дело с предметом "человек" - естественных, медицинских, предысторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и установить определенные и прочие цели их исследования” [2].
Предметная область философской антропологии, заявленная Шелером, предельно широка и имеет много уровней, она включает в себя не только сущностно-философский анализ человека, но и претендует на исследования более конкретных сторон его жизнедеятельности. По Шелеру, проблема человека - центральная и к ней, в конечном счете, сводятся все проблемы философии. Философская антропология замышлялась как некая метафилософская наука, призванная в определенной мере заменить философию вообще.
Один из представителей философской антропологии О. Больнов сформулировал основные методические принципы философской антропологии: во-первых, принцип антропологической редукции, рекомендующий рассматривать все области культуры - экономику, государство, религию, науку и т. д. - как продукты человеческого творчества; во-вторых, принцип органона, рекомендующий понимать человека, его сущность, исходя из социума, мира культуры, созданного им же; в-третьих, принцип антропологической интерпретации отдельных явлений человеческой жизни, типа различных проявлений телесной, чувствительной, душевной организации человека.
Разумеется, заявка философской антропологии была слишком широка, чтобы найти полное отражение в творчестве того или иного философа. Поэтому каждый из философских антропологов сосредоточился на каком-то отдельном комплексе проблем. Так, Шелер (основное философское сочинение - "Положение человека в космосе") разрабатывал идею об изначальной действительности всякого "подлинно человеческого акта". Этот акт инстинктивен и духовен, он может быть направлен на "жизненное", "витальное" содержание - в таком случае его изучает "социология базиса", либо на духовное, идеальное содержание - в этом случае его изучает "социология культуры", "социология надстройки". Если логика инстинктуальной человеческой деятельности - это логика судьбы (порядок рождения, смерти и т. д.), то закон в идеальной сфере культуры - это "логика смысла". С этих позиций Шелер глубоко исследовал духовную природу человека.
Гельмут Плеснер (1892-1985) попытался смягчить дуализм концепции Шелера. Человек занимает центральное положение в мире, отсюда универсальное значение, которое Плеснер придает эк -сцентричности, определяющей отношение человека как к себе, так и к миру. Человек трактуется Плеснером непостижимой тайной бытия, сущностью, которая в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентным далям. Исходя из идей эксцентричности человека, Плеснер сформулировал основные антропологические законы.
Арнольд Гелен (1904-1976) (основное произведение - "Человек. Его природа и положение в мире") вслед за Ницше и Гердером считал человека "недостаточным существом". В отличие от животного он обделен полноценными инстинктами, не имеет устойчивых раздражителей и столь же устойчивых реакций. Он открыт миру. В то же время человеку свойственна внутренняя избыточность побуждений. Отсюда для человека главное - "разгрузка", способность опосредовано относиться к миру и к себе, менять себя, приспосабливаться к жизни. Общественные институты, культура и есть, по Гелену, не что иное, как механизм этой «разгрузки».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Завершая рассмотрение развития проблем человека в истории европейской философии, следует подчеркнуть сложность, неординарность данного развития. Как мы полагаем, в этом процессе нельзя вычленить какую-то одну доминирующую тенденцию, его нельзя представить как линейное движение от "низшего" к "высшему", как чисто экстенсивное наращивание элементов нового знания. В эволюции философского постижения человека налицо прорыв и отступления, закономерные подвижки и случайные ответвления. Тем не менее, общее развитие в философском постижении человека налицо. Оно проявляется не только в наращивание философско-конкретного знания о человеке, в торжестве гуманистических ценностей, но и в переплетении человеческой проблематики с развивающимся богатством духовной культуры, в возрастающей плотности методологической базы человеческой проблематики.
Одним из направлений развития постижения человека является обогащение ракурсов, подходов изучения человека, его сущности. Оформление в XX в в качестве специальной ветви философско-гуманистического познания философской антропологии, и ее модификаций типа антропологии культуры, педагогической, социальной антропологии и тому подобное наглядно подтверждает этот процесс. Учитывая тенденцию расширения фронта философских и иных исследований проблем человека, опираясь на достигнутый уровень развития философии, социальной философии, философской антропологии, социальной антропологии, В.С. Барулин представляет своевременным поставить вопрос о конституировании особого направления изучения человека - социально-философской антропологии.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ананьев Б.Г. О проблемах современного человекознания. М., Наука, 1977.
2. Барулин В.С. Социально – философская антропология. М., ОНЕГА, 1994
3. Григорьян Б.Т. Философская антропология. М., 1982.
4. Константинов Ф.В Человек и эпоха. М., Наука. 1964.
5. Философская энциклопедия. Т 3. М., «Советская энциклопедия», 1962.
