НТУУ “КПІ” РТФ

Реферат

тема: “Неорелігії”

Виконав:

Київ 2004

ПЛАН

1. Соціально- психологічна природа релігій «Нового віку» 3

2. Поділ неорелігій за регіоном поширення 8

3. Багаїзм 9

4. Неорелигии Кореи 10

5. Неорелигии Японии 20

6. Список використаної літератури 23

Нетрадиційні релігії породжені глибинними процесами суспільного життя ХХ ст. і виявилося не тільки і відновленні ортодоксальних релігійних традицій, а й у пошуку нових цінностей, духовних орієнтацій. На позначення цього явища вживають багато синомічних термінів: (неорелігії”, “неосекти”, “неокульти”, “нетрадиційні вірування”, “севдорелігії”, “неомістицизм”, “релігії Нового віку”.

Неорухи народжені кризою традиційної релігії. У ХХ ст. позиції усталених релігійних течій підірвав передусім науковий світогляд. Досягнення НТР висунули проблеми, перед якими офіційна церква виявилась безсильною.

До нетрадиційних релігій належать:

Неохристиянські течії, вірування на загально християнській основі:

а) Церква Воскресаючої Богородиці;

б) Мормони;

в) Новоапостольська церква;

г) Церква Христа;

д) Нова церква (Церква Нового Єрусалиму).

2. Релігії орієнталістського напряму:

а) Неоіндуїзм;

б) Міжнародне товариство свідомості Кришни;

в) Послідовники Шрі Сатьї Саї Баби;

г) Центри Шрі Гінмоя;

д) Ошо-центер;

е) Вселенська чиста релігія.

3. Езотеричні об'єднання:

а) Теософія;

б) Братство Грааля.

4. Неоязичництво:

а) Рідна Віра;

б) РІН-віра;

в) Собор рідної віри.

5. Синтетичні релігії:

а) Біле братство;

б) Церква єднання;

в) Всесвітня віра Божа.

6. Сайєнтологічні рухи:

а) Діанетика;

б) Наука розуму;

в) Християнська наука.

7. Сатанізм.

У своїх догматах культом синтетичних релігій, створюється на поєднання елементів різних традиційних релігій, створюючи власні вчення, систему обрядових дійств, церковну організацію, претендуючи на статус над релігії. У них розвинуті культ лідера, авторитет власних віросповідних джерел, наявна ідея багатообраності їх послідовників.

Кількість релігій “Нового віку” надзвичайно велика. Але умовно їх можна поділити на три категорії. Перш за все це культи, що проголосили себе новітніми варіантами християнства, та пропонують унікальну “боговідверту” істину та єдиний шлях до спасіння людства. Серед них такі відомі організації, як Сім’я любові (раніше Діти Бога), Церква Армагеддона, Церква живого слова , Життєвий шлях, Церква біблійного розуміння, Міжнародний шлях, Віра алтаря та інші. Голосніше за всіх про себе заявляла відома , войовнича Церква уніфікації Сен Мюн Муна(Sun Myung Moon), який запевняв, що має мільйони прихильників по всьому світі.

Значну частину серед культів складають гурти, що ведуть свій родовід зі Сходу. Вважається, що в США у них більш ніж два мільйони прихильників. Найбільші та найвідоміші наступні: Рух Харе Крішна(Hare Krishna) (Міжнародна громада свідомості Харе Крішна), Місія Божественного світла та дзен- буддизм. Можна також згадати Організацію здоров’я, щастя та св’ятості, Рух Мехер Баби, Ананда Марга та ряд інших.

Особливу групу становлять об’єднання, що займаються виключно «духовними вправами», психотерапевтичними сеансами та процедурами, під які звичайно проводяться різні релігійні спекуляції. Тут особливо виділяється Церква сайентології, по її власним (та явно перебільшеним ) даним маюча біля 5 міліонів прихильників у багатьох країнах. Не менш відомою є Громада трансцендентної медицини, яку правильніше було б віднести до другої групи. Назвемо також Синанон, що так рекламує свої успіхи у лікуванні алкоголіків та наркоманів. До них також можна додати безліч дрібних груп, що пропагують астральні та окультні уявлення, спіритизм, парапсихологію.

При знайомстві з цими новоутвореннями можна виділити ряд загальних рис, що помітно відрізняють їх від традиційних церков, так і від об’єднань, що називаються «сектами». Головне тут можливо те, що вони не пов’язані з вже існуючими в країні релігійними течіями та віросповіданнями.

В 60-ті роки в край переповнену релігійними ідеями атмосферу США почали вриватися різноманітні пророки - зазвичай крикливі та надзвичайно брутальні, претендуючи на роль єдиних «рятівників» людства, що загубилось в гріхах та темноті. Вони не тільки ігнорували традиційні респектабельні церкви, але й обзивали як прислужників «духовного Вавилона», спроможних довести світ лиш до погибелі. Якщо все ж таки такі месії часом і зверталися до окремих сюжетів традиційних св’ященних книг, то використовували їх як допоміжний матеріал для побудови своїх фантастичних доктрин, проникнутих самовозвеличуванням.

Далі впадає у вічі не зовсім звичний соціальний склад прихильників релігій «Нового сторіччя». В США і до цього не раз заявляли про себе різноманітні пророки та месії. Проте до них звертаються люди з найменш забезпечених верств населення, здебільш люди похилого віку. Общини ж культів в основному поповнюються людьми іншого типу. Більшість з них складають молоді люди віком від 18 до 24 років так званого середнього класу. Як правило, вони мають не погану освіту та в минулому не зазнавали суттєвих матеріальних труднощів.

Цей незвичайний склад на стільки очевидний, що деякі американські автори назвали підростаюче покоління 70-х років «релігійним поколінням». На противагу «бунтуючого покоління» попереднього десятиріччя. Тижневик U.S. News and World report писав, що «знову багато хто з молодих людей Америки спрямовують свою увагу до радикально нового життя, але на відміну від 60-х років - до релігійних культів. З рештою помітну роль серед прихильників релігій «нового століття» відіграють «східні» групи, вже в 50-х роках, багато хто з битніків були залучені до дзен-буддизму. Проте, це торкнулося лише незначної частини молодих людей і не призвело до виникнення особливих організацій. Але вже в 70-і роки в США утворилися культи східного спрямування до чого деякі з них набули безпрецедентного впливу, американські експерти вважають, що , наприклад, в Громаду трансцендентної медитації «Т.М.» залучено не менше одного мільйона їх співвітчизників. В обстановці пошуків позитивної програми дій, стійких моральних цінностей закономірно розцвітають різноманітні пророки, спасителі, месії, які в край емоційній та агресивній форми драматизують пессимистичні роздуми та пропонують рецепти від їх лікування.

Про що б не говорили наставники нових культів, їх проповіді загалом зводяться до передбачення всесвітньої катастрофи, до оцінки сучасної епохи «залізного віку» (Харе Кришна), «віку неподобств» (Громада трансцендентної медитації), періоду «великих мук», «кінця часів» (Церква тіла Христова).

Часом такі застереження формулюються більш конкретно. Глава Церкви уніфікації Сен Мюн Мун, наприклад, стверджує, що начеб то космічна боротьба з Сатаною, що передує настанню віку «завершення Нового завіту», вже почалася, а діти Бога чекали «кінця світу» в 1993 році.

Саме ідея «граничності» нашого часу, історичної його відміченості його існування й складає «найвищу істину», що її самозвані пророки передусім хочуть подати світу. Офіціальні ідеології, стверджують вони, не спроможні ні зрозуміти не розв’язати її. Сробити це можуть лише «нові месії» (кожний з них при цому, звичайно, має на увазі самого себе), осв’ячені небесною мудрістю. Саме вони зі своїми послідовникам, що вчасно розірвали зв’язки з грішним суспільством, зможуть пережити неминучий катаклізм історії. Дивує те, що самі фантастичні та екстравагантні заяви такого виду знаходять відклик в серцях багатьох людей, що турбуються про своє майбутнє. Та й дійсно, чи може віруючий залишитись байдужим до релігійної апокаліптики, коли провідні політики та науковці визнають можливість загибелі світу.

Тут потрібно було б сказати про сказати декілька слів про проблему класифікації даних релігійних утворень: в масовій літературі за звичай вживається термін «секта» , в релігієзнавчих роботах «нетрадиційні», «неконфесійні» , «народні» і т. п. релігії. Дані назви здається не зовсім виправданими, тому що в них не відбивається конкретно - історичних характер та специфіка соціальної основи такого роду організацій. Самі ж лідери називають свої вчення релігіями «Нового сторіччя», експерти звичайно вживають термін «культ». Отож терміном релігії «Нового сторіччя» позначаються всі релігійні новоутворення , що виникли за останні чверть сторіччя. Відомо звичайно, що по своїй організації та типу повсякчасного життя вони вкрай різні: «від гуртів зустрічі вихідного дня до вбивць, що називають себе месіями»

Характерні особливості культів можна описати по-різному. Але , здається вони найбільш добре підсумовані в наступній характеристиці:

1. На чолі таких організацій стоїть харазматичний¹ лідер, який запевняє, що начебто він отримав нове унікальне «одкровення» стосовно Бога та реальності. На його думку, кожний хто не поділяє його поглядів, не просто помиляється, але й є послідовником Сатани.

2. Лідер створює особливу сім’ю, або комуну де його звичайно називають «батьком». Часто нові члени сім’ї набувають нових імен.

3. Керівник визначає обов’язкові для всіх норми поведінки, але зовсім не обов’язково дотримується їх сам. Звичайно він живе в надзвичайно кращих умовах, чим його послідовники.

4. Гурт дотримується апокаліптичного погляду на світ. Члени організації часто відмовляються від свого майна та змінюють місце проживання.

5. Застосовується своєрідна техніка контролю над поведінкою приваблених, звичайно шляхом ізоляції від навколишнього світу. Послідовники розглядають таку техніку як релігійну дисципліну.

Специфіка організації та повсякденної практичної діяльності культів дозволяє конкретніше виявити причини, що приводять людей до релігійних общин. Кожний культ - це об’єднаний колектив, що надихається “гуртовою” метою. Вступаючи до нього людина відчуває себе частиною загальної справи, позбавляється відчуття одинокої, залучається до тих цінностей та взаємовідносин, які, на її думку, давно забуті навколишнім світом. Керівники общин розуміючи привабливість подібних почуттів та настроїв, настійно рекламують свої організації як оази «справжньої людяності», прообрази майбутнього колективізму “Нового сторіччя”, рятівні колонії небожителей. Тільки у нас, кажуть вони, можна знайти справжню любов, безкорисну самопожертву, зустріти рідних людей, тому що мова йде не про церкву, а про справжню «сім’ю» , на чолі якої стоїть суворий, але турботливий “батько”.

Такі призови, зрозуміло, привертають не тільки юнаків та дівчат у яких не склались стосунки з батьками, а також літніх людей, що потерпають від черствості оточуючих. Тим більше що реклама таких культів співіснує з досконалими методами вербування. Нею займаються особливо довірені фанатичні послідовники, що володіють навичками «першого контакту». Вони намагаються зав’язати знайомства на вулицях, в кафе, на вокзалах, на дискотеках, студмістечках та де інде. Уміло провокуючи співбесідника на відверту розмову про хвилюючі його проблеми та тривоги, вони між іншим розписують радість перебування в своїй общині та запрошують молитовні збори або на лекцію. Звичайно від подібної зустрічі вони виносять відчуття такої людяності та теплоти, про яку навіть і не підозрювали. “Після богослужіння, - згадує одна дівчина, - кожний здавався таким щасливим, кожний виявляв бажання зустрітися зі мною. Я давно не відчувала подібної уваги до себе.” І тільки потім новозалучений взнає, що за всіма цими посмішками стояла чітка режисура.

Як тільки людина, схвильована першою зустріччю, залучається до життя общини, вона відразу потрапляє до в світ особливих стосунків. За рекламним лицем “справжнього батька” починають все чіткіше проступати риси справжнього диктатора. Новозалученому доводять , що лідер - це особливий, неповторний спаситель та небесний обранець. У кожного з цього приводу є своя легенда. Церква уніфікації, наприклад, вчить, що Сен Мюн Мун - це новий месія, якого Бог направив в США для завершення справи спасіння людства, що не вдалася Христу. Керівник життєвого шляху Дж. Стівенс рекламує свої регулярні співбесіди з всевишнім, а засновник Сім’ї любові оповістив всім, що мав спирітичні контакти з Распутіном, Жанною Д’Арк та ... чарівником Мерліном і навіть ухитрився мати інтимні стосунки з істотою жіночого роду, яку він визначив як “богиню”.

Новозалучений звичайно виявляється в повній матеріальній залежності від лідера. Якщо він посиляється в комуні, то від нього вимагають передати на загальну справу все своє майно. Інші ж повинні віддавати на користь комуни значну (до половини) кількість доходів. Намагаючись забезпечити абсолютний вплив, лідери роблять все щоб фізично і духовно ізолювати членів общини від зовнішнього світу, відвернути від попередніх цінностей та звичок, паралізувати всяке самоусвідомлення. Це досягається шляхом насиченої програми різноманітних гуртових заходів. Вона має у собі різноманітні “семінари”, спільні молитви та співбесіди, повторювання одних і тих же гімнів (Харе Крішна) , вивчення біблійних висловів та прослуховування записів уроків лідера ( Сім’я любові ), отупляючі лекції про принцип віри (Церква уніфікації), механічні танці, виснажливі спортивні ігри і т.п. Крім того віруючих примушують працювати на підприємствах , що належать культу збирати пожертви на вулицях і т. п. Тобто день в таких комунах розплановано так, що віруючий ні на хвилину не залишається сам із собою. До цього слід ще додати постійне недосипання, погане харчування, нічні збори, що оголошуються раптово та проходять годинами. Керівники общин намагаються поставити під свій контроль всі турботи, роздуми, інтереси, регламентують навіть почуття взаємної симпатії, право обирати собі друзів, особливо поза общиною.

Найбільш жорстокі заходи проводяться проти членів общини, що на думку лідера, не зовсім лояльно ставляться до його вимог. В такому разу застосовуються погрози, залякування, ув’язнення в темні приміщення, виклики на спеціальні комітети та навіть тілесні покарання в присутності інших членів общини. Наглядні уявлення про такого роду заходи можна зрозуміти з розповіді колишньої наступниці Віри алтаря.

“...Вночі, - згадує вона, - нас нас раптово підняли і повели у приміщення, з якого доходив жахливий сморід. Всередині можна було розрізнити столи з продуктами, що розтлівалися, над ними роїлися мухи. На стінах висіли картини, що зображували всілякі жахи, звірства, сцени садиських вбивств та сексуальних збочень. З темноти долинали голоси: “Прийди та їж, це диявол зве тебе!” Несподівано з’явилась керівниця общини та закричала: “Ось яких харчів ви хочите, ось що ви обрали замість божої трапези!” Після цього нам дозволили підти геть звідти. Але коли зморені та залякані ми повернулись до своїх кімнат, нас знову позвали до зали. Перед нами знову зявилась наглядач у білому. По її наказу у приміщення вштовхнули дівчину, одягнуту немов відьма, що як було оголошено порушувала дисципліну. Потім зачитали список її повин і всі почали над нею знущатися, сподіваючись підробною заповзятістю уникнути подібної долі....”

Легко зрозуміти, що карєра “месії” огортає ореолом зверхності навіть пересічну особу, даючи змогу порядкувати долями інших людей та впроваджувати в життя самі безглузді свої ідеї. Та все ж таки найбільш типовий рушій таких ідей екстемально тривіальний: гроші - і до того ж зовсім не маленькі! За всіма широкопроповідницькими проектами врятування цивілізації, виправлення безнадійно зіпсованого суспільства, допомоги бідним, впровадження нової моралі та релігійного досвіду, як правило стоїть лиш схильність до збагаченння.

Та й насправді в руках лідерів різноманітних культів зосереджуються кошти, що перевищують всіляку уяву. Як правило, “духовні” спасителі зберігають таємницю своїх прибутків, швидко переводячи їх на власні рахунки в різних банках. Але інколи деякі данні доходять і до преси. Так, лиш за обов’язкові для всіх залучених платні курси Месна церква щорічно отримує 400 тисяч доларів. Церква Живого слова має власність, що оцінюється в 20 мільйонів доларів. Приблизно аналогічну суму отримує Рух Харе Крішна від продажу своєї літератури. Але всі ці цифри здаються дрібницею, коли мова йде про Церкву уніфікації, що перетворилася в транснаціональну корпорацію по експлуатації людей. Лиш тільки в Нью-Йорку вона володіє власністю на суму 17 мільйонів доларів (дані на 80-ті роки), а власність самого Муна сягає 11 мільйонів.

Відповідаючи на критику сторонники культів постійно виправдовують свій вибір, взагалі випадки добровільного розриву з общиною дуже незначні. “Ми стали іншими людьми, - завжди кажуть вони- Ми набули душевного спокою”. Суть такої переміни майже очевидна, якщо взяти до уваги наступне: Месна церква, наприклад, категорично вимагає: “Перестань думати. Хто покладається на власний розум,- потрапить в халепу”. Красномовим аргумантом усьому сказаному можуть бути долі конкретних людей.

Такими є деякі роздуми про особливості релігій “Нового сторіччя”. Звичано вони зформульовані на основі знайомства з діяльністю деяких релігійних угрупувань (особливо Церква уніфікації), та носять характер попередноьго ознайомлення. Діяльність культів - це периживання, поведінка конкретних людей , їх тривоги, пошуки, рішення. І тому наглядно уявити собі ці організації, зрозуміти їх місце в духовному житті суспільства, повною мірою уявити вплив на долі людей можна лиш при докладному вивченні вірувань та побутових регламентацій окремих культів.

Нові Релігії (поділ за регіоном поширення)

5.1 Бахаїзм (Індія, Уганда, Кенія, Іран та багато інших країн)
5.2 Американські і європейські "нові релігії" і синкретичні секти
      · Церква сайєнтології (Великобританія, США та багато інших країн)
      · Біле братство (Україна, Росія)
      · Єресь Порфирія Іванова [івановці] (Росія, Україна)
      · Нове століття (США та багато інших країн)
            · Власне Нове століття
            · Агні-йога
            · Антропософія Штайнера
            · Новий Акрополь
            · Юнівер
            · Спіритуалізм

5.3 Японські "нові релігії" і синкретичні секти*
      · Тенрі
      · Хонміті
      · PL кедан
      · Секай кюсей
      · Сейтє-но іе
      · Тенсє котай дзінгу
      · Ананай
      · Іттоен
5.4 Корейські "нові релігії" і синкретичні секти
      · Чхондоге
      · Чхонджок
      · Каксєдо
      · Чхунгсанге
      · Чанмульгьо
      · Теджонгьо
5.5 В'єтнамські "нові релігії"
      · Каодай (каодаїзм)
      · Хоахао
5.6 Синкретичні секти Сянгана (Гонконгу)
      · Тянь де шен хуй
      · Всесвітня громада червоної свастики
5.7 Індонезійські синкретичні культи
      · Агама Джава
      · Агама Джава-Сунда
5.8 Синкретичні культи індіанців
      · Пейотизм [Тубільна американська церква Північної Америки] (США)
      · Навахская тубільна американська церква (США)
      · Шейкерїзм [Індійська шейкерська церква] (США)
      · Томаноус (Канада)
5.9 Синкретичні культи негрів Америки
      · Сантерія
      · Палерія
      · Покоманія
      · Африканська реформована церква (Ямайка й інші країни)
      · Вуду
      · Афроамериканське вуду
      · Шангоїзм
      · Умбанда

1. ВІРА БАГАЇ

Віра багаї - наймолодша з існуючих нині світових релігій. Вона виникла у 1844 році в Ірані і вже існує в 232 країнах світу. На сьогодні налічується понад 6,5 мільйонів її послідовників.

Не зважаючи на те, що Віра багаї виникла в мусульманській країні, вона так само відрізняється від ісламу, як християнство від іудаїзму. Вона не є культовим відгалуженням, реформаторською течією чи сектою в рамках іншої релігії, не можна її назвати й просто філософською системою.

Наймолодша світова релігія

Багаї вважають, що знання Божественних істин та законів дається Богом людству поступово, мірою його розвитку. Кожне одкровення посланців Бога є розвитком попереднього і основою для наступного. Статусу Віри багаї, як світової релігії сприяють Будинки Поклоніння. Вони споруджуються за принципом " один храм на континент чи острівну групу". Зараз Будинки Поклоніння є в Уілметі (США), Кампалі (Уганда), Франкфурті-на-Майні (Німеччина), Сіднеї (Австралія), Панама-Сіті (Панама), Нью-Делі (Індія) та Апіа (Західне Самоа). У стінах Будинку Поклоніння спів, декламація, читання виконуються лише голосом, користуватися музичними інструментами не можна. Можуть звучати лише уривки зі Священних Писань різних релігій, а проповіді й адміністративна діяльність проводяться поза його стінами.

Основні принципи Віри Багаї

* Єдність Бога, Творця всього видимого й невидимого

* Єдність Його явителів і внутрішня подібність усіх богонатхнених релігій

* Єдність всього людства як творіння Божого

* Відмова від усіх забобонів та упереджень ( расових, національних, релігійних, класових та ін. )

* Самостійний пошук істини кожним віруючим ( відсутність розподілу серед багаї на священство та прочан )

* Справжня релігія завжди перебуває в гармонії з розумом і науковими знаннями

* Дотримання високих особистих моральних принципів кожною людиною

* Встановлення справжнього рівноправ'я та рівних можливостей для чоловіка та жінки.

* Вирішення економічних проблем духовним шляхом.

* Натхненна праця прирівнюється до богослужіння.

* Особливий пріоритет сім'ї, як основи гармонійного стійкого суспільства

Всесвітня Громада Багаї

Всесвітня громада багаї діє під керівництвом Всесвітнього Дому Справедливості, який знаходиться на горі Кармель у місті Хайфа (Ізраїль). На місцевому та національному рівні керівництво здійснюють колективні органи (Духовні Збори), які обираються щорічно. Вибори проводяться шляхом таємного голосування за участю всіх віруючих без попереднього висування кандидатів. Члени Духовних Зборів не мають ніякої особистої влади чи привілеїв. Найвищим органом влади у Вірі багаї є Всесвітній Дім Справедливості.
Міжнародне співтовариство багаї діє також як неурядова організація й бере активну участь у роботі багатьох, установ Організації Об'єднаних Націй: в Економічній і Соціальній раді, Комісії з прав людини, Комісії з прав жінок, Комісії соціального розвитку, Комісії з народонаселення і фонді ООН по боротьбі зі зловживанням наркотиків, а також майже у всіх конференціях ООН з соціальних, економічних та екологічних проблем планети.

2. Новые религии Кореи

Общие сведения

В настоящее время в Корее существуют различные движения и учения, которые условно объединяют под общим названием "Новые религии". Таких так называемых новых религий насчитывается около 250, однако большинство из них малочисленны и не играют заметной роли в конфессиональной жизни страны. Всю совокупность новых церквей и общин можно сгруппировать по признаку их происхождения, а именно, потому какая из мировых религий лежит о основе нового вероучения. Идеология значительной части этих религий носит синкретический или даже эклетический характер, ибо в ней наличествуют элементы буддизма, христианства, конфуцианства, даосизма и других вероучений.

Многие корейские в основном из движения Тонхак, возникшего в 60-х годах прошлого столетия. Самая крупная секта насчитывает 600 тысяч приверженцев, а самые маленькие - примерно по 10 членов. Общая численность этих недавно образованных сект составляет около 1 млн. 600 тысяч человек.

Движение Тонхак возникло в середине XIX в. и было вызвано целым комплексом социально-экономических предпосылок. Его возникновение также было обусловлено политическим упадком в стране и тяжелой участью крестьян, которых грабили городская аристократия и ведущие паразитический образ жизни богатые землевладельцы. В этом отношении движение может считаться реформистским, направленным против иностранного влияния, которое, как полагали его участники, угрожало Корее как внутренним упадком, так и агрессией извне. В известной степени возникновение "Тонхака" было реакцией на внедрение христианства, прежде всего католицизма, который в то время в Корее называли "Западным учением", а Тонхак означает "Восточное учение".

Основатель нового учения Чхве Чже У выбрал синкретический путь и он говорил: "Наш путь - это не конфуцианство, не буддизм, не даосизм, - писал он, - Наш путь - это сочетание всех трех религий". Учение Чхве привлекло своим оптимизмом и верой в лучшее будущее массы людей, которые стали его последователями. Недовольство крестьян своим тяжелым положением и политикой властей перерос в крестьянский бунт, набиравший силу и переросший в целое движение. В период с 1862 по 1864 гг. некоторые районы юга Кореи находились под контролем армий Тонхак, но в 1864 г. правительственные войска одержали решающую победу. Чхве был схвачен и казнен по обвинению в ереси. Но под руководством другого лидера его движение продолжало жить, изменив свое название на Чхондоге и превратившись из политического в национально-религиозное. Весной 1919 г. была издана Декларация независимости Кореи, направленная против японского колониального режима. С ее обнародования началось мощное Первомартовское освободительное движение корейцев. Декларацию подписали 33 национальных лидера. В их числе было много христиан, несколько буддистов, но возглавлял группу Сон Бен Хи, руководитель Чхондоге.

Учение основателя Чхондоге утверждает, что путем самодисциплины и самосовершенствования можно достичь божественных добродетелей и влиять на все, не прилагая сознательных усилий и воли. Подразумевалось, что рай, о котором он говорил, находится на земле, а не в ином мире.

Большинство других новых корейских религий также восприняли эти взгляды, хотя при этом каждая поклоняется своему божественному руководителю или спасителю, посланному на землю с небес, чтобы спасти мир. Некоторые из этих руководителей живут в наше время, тогда как другие, как, например Тангун, являются легендарными фигурами. Поклоняются тем, кто скончался, кто как Чхве принял мученическую смерть.

Некоторые секты имеют ультранационалистический характер и заявляют, что Корея будет следующей Великой мировой империей, а корейский язык - международным и что на Землю будет послан кореец, назначенный божественными силами спасителем всего человечества.

Хотя синкретизм всегда был присущ корейской религии на протяжении столетий, движение Тонхак предприняло первую; попытку осмыслить эту тенденцию. Его основатель Чхве в своей религиозной системе, как он говорил, "соединил воедино конфуцианскую этику, восприятие природы, которому учит буддизм, и даосское совершенствование в использовании энергии". Из католичества он взял идею персонифицированного Бога, за которую боролся всю жизнь.

Синкретизм в той или иной степени можно найти во всех сектах Тонхак и Чынсан. Та же тенденция наблюдается почти во всех новейших религиях, таких, как Ильсимге, Тэчжонге. Мурен Чхондо, Лонном, Тодокхве и Чонильхве. Большинство этих религий, конфуцианских с точки зрения своей этики, следуют буддийским ритуалам и используют даосские методы в религиозной практике.

Новые религии расцветали главным образом во времена социальной нестабильности, но в последние годы их число и влияние уменьшалось по мере того, как крепло корейское общество. Поклоняясь Тангуну, легендарному основателю корейской нации, или предлагая учения, похожие на те, которые проповедуются известными конфессиями, новые религиозные направления либо укрепляются как, например, Чхондоге, Вон Бульгё - Вон буддизм, Тэчжонге и Объединенная Церковь - движение Муна, либо поглощаются другими религиями. В Корее существует несколько японских религиозных направлений. Есть и направления, которые основаны на христианской догматике и распространяются с помощью религиозных иностранных групп. Большинство новых религий возникли в сельских районах, затем они проникали в города и, подобно традиционным религиям, стремились приспособиться к потребностям людей индустриального общества.

1. Вон буддизм

В начале 20 в. мир вступил в новую эпоху кризисов, социальных потрясений и перемен. Корея после многовековой изоляции от внешнего мира утратила свою национальную независимость и в 1910 г. окончательно превратилась в японскую колонию. Именно в этот период в Корее зародилась новая религия - вон буддизм, которая позднее получит распространение далеко за ее пределами. Вон буддизм появился благодаря просветлению его основателя Пак Чун Бина, известного под другим именем - Содесан. (1891-1943г.). Его называют иначе Содэсан Тэджонса (Великий Наследный Учитель) и он почитается вон буддистами Буддой новой эры, так как он создал новую религию, призванную освободить человечество от мучительных страданий.

Путь к просветлению Содесана начался с раннего возраста и занял более 20 лет неустанного поиска, прежде чем была обретена великая истина. Через свое просветленное видение Содесан осознал, что человеческое существование порабощено властью материальной цивилизации, для освобождения от которой необходимо усилить духовную силу человечества. Земной мир обречен на мучительные страдания и не может стать раем, пока не раскроется духовная сила человеческого бытия. Единственный путь раскрытия духовной силы заключается в истинной религиозной вере и обучении здоровой морали. Содесан создал доктрину и институциональную систему вон буддизма, он основал штаб-квартиру Вон буддизма в Иксане и общину вон буддистов.

История создания Вон буддизма. Содэсан, прежде чем достичь просветления, изучил священные писания буддизма, конфуцианства, даосизма, чхондоге и христианства, чтобы проверить природу своего нового религиозного учения на фоне идей древних мудрецов и отцов религий. Прочитав Алмазную Сутру, Содэсан заявил, что Будда Шакьямуни был мудрейшим из мудрецов и он принял бы учение Будды как основной догмат новой религии, которую он собирался создать. Он сделал это, потому что осознавал, что учение Будды лучше всего определяло основную истину вселенной. Однако буддизм в Корее подвергался остракизму со стороны конфуцианства - официальной идеологии 500-летней династии Ли и буддийские монахи считались низшим классом корейского общества. Поэтому нельзя было полагаться на то, что буддизм раскроет духовную силу новой эры. Содэсан сказал: "Когда мир вступает в эру вырождения и беспокойства, приходит великий спаситель-мудрец с истинной доктриной, убедительной настолько, что с ее помощью можно управлять миром и исправлять его, гармонизировать дух человечества, направляя многочисленные силы Земли и Неба. Так как свет идей древних мудрецов потускнел за долгое время, то они стали недостаточно яркими для духовной тьмы новой эры. Духовная тьма нависла над миром потому, что свет мудрости и сострадания закрыт облаками жадности, ненависти и заблуждений". Содэсан включил ряд аспектов из других доктрин древних мудрецов в свою новую религию. Например, он взял концепцию буддийской дхармы как основу своего учения, ибо она достаточно проста и, в то же время, достаточно убедительна для осознания сути буддизма и нирваны.

Истина открылась Содесану в виде круга - Ирвон, символа означающего всеобщее равенство, бесконечность и завершенность. Поэтому в вон буддизме нет иных культовых изображений или статуй божеств. Из круга своих последователей Содесан избрал 9 учеников, которые составили ядро Вон буддистской общины. Он заложил духовный и финансовый фундамент нового ордена.

В 1919 г. Содэсан вместе с несколькими учениками отправился в монастырь Поннэ, расположенном в провинции Северная Чолла. Там он провел 5 лет в уединении и разрабатывал доктрину и систему новой религии. В 1920 г. он объявил о создании основных принципов доктрины новой религии, которые заключались в двух путях: путь, по которому человек должен следовать как человек и путь моральной культивации. Путь, по которому должен следовать каждый человек, заключается в выполнении им четырех благодеяний, а именно - в почитании Неба, Земли, Родителей и Закона). Человек должен соблюдать четыре неотъемлемых правила социальной реформации (культивация уверенности в самом себе, благоразумие, образование детей, уважение тех, кто пожертвовал собой для общественного благополучия). Путь моральной культивации носит три аспекта: культивация духа, исследования фактов и принципов, тщательное создание кармы (правильное поведение). Человек должен хранить веру, рвение, сомнение, искренность и отказаться от неверия, жадности, лени, и заблуждения.

Каноническая литература Вон буддизма. Во время пребывания в монастыре Содэсан обменялся своими идеями реновации буддизма с буддийскими монахами. В конце концов он написал "Чосон бульгё хёксиллон" ("Реновация корейского буддизма") и "Соянг Ёнгюёрон" ("Основы культивации духа и исследование фактов и принципов"). Основное содержание первого трактата сводилось к модернизации устаревшего и ортодоксального буддизма, что быть полезным для всеобщего спасения. Второй трактат содержал правильный метод культивации духа и принципы исследования правильной жизненной дисциплины.

В 1943 г. Содэсан создал "Бульгё чонджон" ("Реформированный канон буддизма"), состоящий из трех книг. Канон вышел в свет до его ухода в нирвану. В первой книге излагалась доктрина новой религии, вторая и третья книги были сборниками избранных священных писаний буддизма. В 1962 г. новый канон буддизма был составлен и опубликован под заглавием "Вон бульгё кёджон" ("Священное писание Вон буддизма") и состоял из двух книг. Первая книга - это пересмотренная версия издания 1943 года, вторая книга - хроники учения Содэсана.

Миссия Вон буддизма. В 1924 г. Содэсан со своими ближайшими единомышленниками взял во временную аренду башню Погван Са. Первичным названием его общины было "Бульбоп ёнгу хве" ("Общество исследования буддийской дхармы"). Это название использовалось до 1947 г., когда его приемник Чонгсан (1900-62 гг.). переименовал общество в его нынешнее название - "Вон Бульгё" ("Вон буддизм"). Осенью 1924г. в г. Ири ( провинция Северная Чолла) были построены два дома, что явилось началом для будущей штаб-квартиры. В 1935 г. как дополнение к штаб-квартире "Зал Великого Просветления", в котором свое нашел свое освящение "Ирвин сан" ("Унитарный Символ Круга") как символ религиозного поклонения и стандарт моральной культивации. Этим Содэсан закончил формирование новой религии. Новой доктрине Содэсан обучал своих последователей и, таким образом, появилось множество просветленных последователей, которые отправлялись в монастыри распространять новую религию среди масс.

В дополнение к штаб-квартире в Иксане Вон буддистский орден имеет много храмов и других помещений по всей Корее. Штаб-квартира Вон буддизма - место исключительной природной красоты. Это центр Вон буддистских миссий и администрации. Это также дом Вон буддистов, где рождается разум вон буддистов, колыбель их веры. По всей Корее насчитывается около 400 вон буддистских храмов. Вон буддистские миссии достигли нескольких стран мира, включая США. В мире примерно 30 Вон буддистских храма, активно выполняющих свою миссию. Имеются также здания и помещения для обучения, благотворительности, для медицинских, промышленных, образовательных и другие проектов. Все эти проекты развиваются по мере прогресса миссии Вон буддизма.

Цели вон буддизма. Орден Вон буддистов видит своей целью достижение человечеством всеобщего блага, а основными задачами - религиозно-духовное миссионерство, образование и благотворительность. Религиозная миссия в основном выполняется в Вон буддистских храмах. Ее цель довести Вон буддистское учение до тех, кто не знает истинного пути. Она также призвана помочь людям найти великие силы внутри себя, силы равные силе Будды, и стать свободными от внешних пут, что достигается с помощью обучающих программ, ритуалов, советов, регулярных служб и других способов.

Вон буддистская образовательная задача заключается в том, чтобы развеять мрак и тесноту невежества, достичь просветленности и освобождения, которые приходят с истинным знанием. Эти задачи выполняются в образовательных заведениях, связанных с Вон буддистским орденом. В то же самое время цель Вон буддизма в образовании та же, что и для образования в целом - развитие духовности в человеке и содействие мировой цивилизации для построения лучшего мира.

Благотворительная работа заключается в защите нуждающихся людей в плане обеспечения духовных, физических и материальных условий и помочь им выработать свою собственную силу. Она также имеет целью построить общество на основах идеалов совершенства и равенства. Для этих целей орден Вон буддистов учредил много благотворительных заведений для бездомных, сирот, инвалидов, престарелых, больных и других людей незащищенных обществом.

Вон буддизм не ограничивается одной нацией или расой. Вон буддизм призван объединить всех людей. Основатель Вон буддизма проповедовал "Ирвонизм", потому что конечная цель всех религий одна и та же. Учитель Чонгсан проповедовал Самдонг - мораль основанную на трех принципах тождества.

Первый принцип тождества - все доктрины имеют одинаковое происхождение, предполагает, что каждая религия должна расширять свои границы и стать открытой другим религиям, поскольку все религии имеют одну истину и ту же цель.

Второй принцип тождества предполагает, что все живое связано одной и той же силой (жизни) и, что все люди должны жить как братья, освободиться от гнева, конфликтов и войн, поскольку все человечество - одна семья.

Третий принцип тождества заключается в том, что все действия имеют одну цель и, что все человеческие поступки и мысли должны взаимодействовать, а не отрицать друг друга, чтобы достичь построения лучшего мира.

В продолжение цели религиозного сотрудничества, создания религий, объединяющих все людей независимо от этнического происхождения, расы и места проживания община Вон буддистов предлагает учредить международную организацию, в которую войдут религии всего мира.

2. Муннизм

В качестве религиозного вождя, "учителя" или "отца" Мун обладает абсолютным авторитетом. Но принцип лидерства действует и на всех уровнях движения в целом, в любой из составляющих его организаций. Наряду с Муном в настоящее время в структуре лидеров фигурирует и его жена, а старший сын Мунов, Мун Ен Ин, является "центральной фигурой второго поколения". Нет сомнения в том, что и после смерти Муна руководство останется в руках муновского семейного клана.

История. Основатель Церкви Объединения (ЦО), Мун Сан Мен родился в 1920 г. в Северной Корее в набожной христианской семье. Согласно легенде в шестнадцатилетнем возрасте на Пасху его посетило видение: сам Иисус Христос явился к нему и сообщил, что тот призван завершить миссию, которую Иисус предпринял около двух тысяч лет назад. Согласно одной из версий повествования об этом событии, голос с неба изрек: "Ты завершишь спасение людей, являясь вторым пришествием Христа". Как утверждают сторонники Муна, будущий пророк, обучавшийся в университете Васеда в Японии, благодаря своим способностям мог бы получить диплом инженера, но делать этого не стал, т.к. твердо решил следовать по "божьему пути". После окончания второй мировой войны Мун был осужден в Корее в 1948 г. "нарушитель общественного порядка" на 100 дней, затем по обвинению в двоеженстве приговаривался 5 годам лагерей.

Осенью 1950 года он перебрался в Южную Корею и в мае 1954 г. сновал Церковь Объединения - Ассоциацию Святого Духа для объединения мирового христианства, а несколько позднее (в 1957г.) издал под своим именем дополнение к Священному Писанию под названием "Божественные Принципы". В 1955 г. Мун вновь попал на скамью подсудимых. На этот раз по обвинению в полигамии и сексуальных извращениях: против него свидетельствовали полтора десятка женщин. На одной из совращенных им студенток университета "Ихва" в Сеуле, 18-летней Хак Хок Джа, Мун для приглушения скандала вынужден был жениться. Эта, по выражению Муна, "свадьба агнцев" состоялась в 1960 году. В качестве свадебного подарка "пророк" преподнес своей невесте титул "мать мироздания" и трактат "Божественные Принципы".

1 января 1972 года "Господь" снова "посетил" Муна, рекомендовав ему подготовить народ ко Второму Пришествию. В начале 1974 года Мун приехал в США и начал поездку по стране, разъясняя, что Бог рассчитывает на Америку. Несколько конгрессменов пригласили Муна выступить с речью на неофициальном приеме в палате представителей конгресса США. Начиная с 1976 года, Церковь Объединения не раз попадала в скандальные истории, связанные с коррупцией, махинациями и неуплатой налогов.

В начале 80-х годов "Церковь Объединения" имела различные промышленные предприятия во многих странах. Ей принадлежат 150 корпораций, объединяющих предприятия в различных областях сферы производства и обслуживания. Сам же Мун скрыл свои доходы и суд признал его виновным в уклонении от уплаты налогов. В июле 1982 года его приговорили к 18 месяцам тюрьмы и штрафу в размере 25000 долл. США. Мун обжаловал это решение в федеральном апелляционном суде, утверждая, что ему вынесен обвинительный приговор только из-за его национальной принадлежности и приверженности религии. В конечном счете, адвокаты сумели доказать, что деньги Муна принадлежат его "Церкви", которая, как религиозная организация, по американским законам освобождена от уплаты налогов. Мун отсидел в тюрьме 1 год и был выпущен досрочно за "образцовое поведение".

В 1992 году Мун провозгласил себя "Истинным Отцом" нового человечества и с 1993 года объявил "эру Завершения Завета", сменившую "эру Нового Завета", то есть, по разумению Муна, для мира пришло время мунизма. Мунисты убеждены в том, что полная и окончательная истина открылась через их "Истинного Отца". Поэтому они используют любую возможность для свидетельствования о Муне, его "Божественном Принципе" и ЦО.

Доктрина мунизма. Официальное название ЦО - Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства - может ввести в заблуждение. Мунисты усвоили христианскую терминологию и приспособили ее для своего учения. Однако, несмотря на стремление мунистов объединить христиан, сами они не христиане в традиционном, каноническом понимании этого слова. Последователи Муна не исповедуют Святую Троицу, не верят в Божественность Христа, отвергают Его Воскресения, Распятие Его считают провалом Его миссии, отрицают приснодевство Богоматери. Личность Мун Сан Мена занимает центральное место в вероучении Церкви Объединения, основу которого составляют откровения основателя (это обстоятельство дает возможность назвать учение Муна мунизмом, а его последователей - мунистами). Большинство трудов Муна не переведено с корейского на европейские языки, что усложняет исследование его мировоззрения. Частично основы учения Муна изложены в двух книгах. Дополнительные сведения содержатся в его бесчисленных речах и проповедях. Для членов АСД-ОМХ Мун есть Мессия, и этим определяется вся жизнь и деятельность каждого муниста и его движения в целом. История человечества делится, по Муну, на три периода: эпоха Авраама - формирование рода человеческого, эпоха Иисуса - развитие человечества; наконец - эпоха Муна, который явился на землю, чтобы завершить священную миссию и освободить людей от сатаны.

Мунисты верят в живого личностного Бога, полагая при этом, что Он воплощает в себе дуальные свойства внешнего и внутреннего и одновременно мужского и женского начал. По учению мунистов, Бог (единственным полноправным посредником которого на земле является Мун) не может безусловно проявить Свою любовь к человеку (наивысшее проявление которой - установление кровных отношений с Муном). Необходимо создание т.н. "индивидуального основания", что требует глубочайшей веры в Муна как в спасителя мира и выполнения определенных действий (жертв) в качестве частичного искупления за грехи свои и человечества. Это вынуждает мунистов на непрерывные искупительные действия. Обязательным условием для муновского благословения является активная работа членов ЦО по сбору средств и свидетельствованию о "Божественном Принципе". Тому и другому надо посвятить по три с половиной года.

Мунисткие общины. Молодые члены ЦО собирают средства, продавая лазерные картинки, открытки, цветы, свечки, женьшень и т.п. по завышенным ценам или же предлагая сделать пожертвование. Мунисты в подавляющем большинстве случаев не представляются последователями Муна, но, используя малоизвестные названия организаций, входящих в Движение Объединения, просят деньги либо на "благотворительные цели", на проведение благотворительных семинаров "по нравственному воспитанию и духовному развитию студентов или школьников", или "на помощь в решении экологических проблем", но отнюдь не на нужды ЦО. Расходуются собранные средства на семинары по "Божественному Принципу преподобного Муна", оплату проживания в мунистских центрах или на покупку квартир под новые центры. Многие члены ЦО "собирают средства" в передвижных командах. Такая команда, в которую обычно входит около десяти человек, переезжает из одного города в другой и занимаются сбором денежных средств "на благотворительные цели". Передвижные команды отличает крайне жесткая дисциплина - ранний подъем, долгий "рабочий день" при очень тяжелой физической и психической нагрузке, запрет на чтение книг и прослушивание музыкальных записей, запрет на телефонные разговоры с родными, строгое послушание "капитану", постоянное заучивание "Принципа".

Особое место в учение Муна занимает "культ идеальной семьи". Идеал для человека, по Муну, заключается в достижении личного совершенства, затем, в создании идеальной семьи, и, наконец, во вступлении в праведное владычество над остальным творением. Все это предстояло выполнить Адаму и Еве, которые стали бы "истинными родителями" человечества, живущего в идеальном мире добра, а все человечество в конечном счете являлось бы единой идеальной семьей. Однако, они поддались искушению. Ева согрешила (в буквальном смысле) с сатаной, принявшим облик змия, и склонила Адама к преждевременным, а потому запрещенным, супружеским отношениям, чем обрекла людской род на долгие страдания. Адам и Ева воплотили ложную любовь сатаны, создали ложную семью, преумножая зло вместо добра, передавая потомкам ложные жизнь и родословную. Так с развитием истории распространялись ложные народы, нации и мир. Для спасения человечества нужно зародить новое человечество, для чего необходимо восстановление утраченной в результате грехопадения позиции "истинных родителей". Отсюда следует представление мунизма о Мессии как о человеке, призванном стать в буквальном, биологическом смысле родоначальником новых людей. Христос ("Второй Адам"), как и наши прародители - Адам и Ева, был рожден безгрешным, но не успел выполнить свою миссию - вступить в брак с идеальной земной женщиной и произвести на свет очищенных от греха "совершенных" детей. Спустя две тысячи лет Христос якобы в видении "явился" Муну и попросил его завершить спасение человечества, и Мун более успешен в осуществлении миссии.

Массовое бракосочетание. Поскольку Мун также якобы безгрешен, то вместе со своей женой они составляют "подлинную семью". Только вступив в нее, человек может спастись. И хотя Мун не принимает прямого участия в создании "совершенного" потомства, он определяет совместимость молодых людей друг другу в сексуальном отношении и проводит массовые бракосочетания, причем некоторые новобрачные знакомятся всего лишь за несколько дней до свадьбы, а иные общаются через переводчика (широко распространены интернациональные браки).Призывы вступить в "настоящую семью", оказываются привлекательными не только для юношей и девушек, но и для одиноких пожилых людей. Человека, попавшего в ЦО, призывают ограничить контакты с теми, кто не сочувствует мунизму, в том числе с родителями, семьей, прежними друзьями. Хотя, наученные опытом многих крупных конфликтов на Западе, мунисты стали гораздо осторожнее в этом вопросе, основная идея остается неизменной.

Центральное место в религиозной практике мунизма занимает церемония "благословения". Она включает в себя "церемонию святого вина" и священное бракосочетание", понимается как рождение в новую жизнь через очищение от первородного греха и одновременно как вступление в "благословенный" брак. "Благословение" проводится одновременно для многих пар, превращаясь в массовое зрелище. Бракосочетанию предшествует помолвка. Как правило, мунисты доверяют выбор своего будущего супруга Муну, но чаще этим занимаются опытные члены ЦО или региональные лидеры.

Несмотря на то, что "благословение" часто воспринимается только лишь как свадьба, гораздо более значима предшествующая "священному бракосочетанию" "церемония святого вина", или "обряд изменения родословия", участники которого, выпив специально приготовленный напиток, оказываются кровно связанными с Муном и его семьей. Суть винной церемонии состоит, следовательно, в очищении "замутненной крови" от сатанинского влияния и для этого используется "вино, которое содержит двадцать один род веществ и также кровь Отца и Матери". При этом человек, принимающий такое вино, по сути внутренне отказывается от поколений своих предков, отрицает свое родство с ним, предпочитая им Муна. Только пройдя обряд "благословения", последователи Муна становятся в действительности членами "семьи", настоящими членами ЦО, а само "благословение" Мун Сан Мена почитается у мунистов бесценным даром, из милости подаваемым "Истинным Отцом" всегда недостойным его "детям". С конца 1990-х годов во многих странах мунисты стали проводить обряды "благословения" в скрытым образом. "Святым вином" или заменяющим его фруктовым соком, в который добавляется "святое вино" опрыскиваются или шприцуются конфеты, печенье, шоколад, которые после раздаются прохожим на улицах, сотрудникам фирм в офисах, во время общественных мероприятий.

ЦО формально не отвергает ни одну религию, считая каждую из них неким приготовлением к приходу "Истинных Родителей". Однако именно в таком представлении таится гораздо более глубокое отрицание, отторжение по существу: мунисты пытаются исключить из любого вероучения все то, что не совмещается с их собственной идеологией, и тем самым формирует его ложный образ. Мунисты твердят о терпимости, но сами они - наименее терпимая религиозная группа. Признавая иные вероисповедания лишь в качестве подготовительных шагов к принятию "Божественного Принципа", ЦО строит свои отношения с ними только на этой основе. Замена христианства на мунизм есть, по мнению мунистов, святая задача человечества и, в особенности, христиан. Мунисты столь высоко ценят свое предназначение, что полагают себя святее Самого Бога. В официальных выступлениях руководители ЦО неизменно говорят о веротерпимости, необходимости межконфессионального диалога и поиска путей к взаимопониманию между представителями разных религий. Мунисты предлагают простое решения всех межрелигиозных противоречий: "Для того, чтобы преодолеть ограничения утвердившихся религий, должна появиться религия, которая может привести все религии к единству. Это - ЦО".

Структура и фронтовые организации: Движение Объединения - это множество религиозных, общественно-политических и культурных организаций и союзов, основанных Мун Сан Меном, и предназначающихся для распространения его идей. Ядром Движения Объединения является Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства (АСД-ОМХ), известная как Церковь Объединения (ЦО). Остальные подструктуры движения существуют исключительно благодаря ЦО - их проекты финансируются, организуются, а часто и исполняются членами АСД-ОМХ. В мунистское движение Объединения входят многии организации и учреждения, например: Студенческая ассоциация по изучению принципа (CARP); Международный фонд образования (МФО) - издатель учебных пособий "Мой мир и я"; Международный религиозный фонд; Ассоциация профессоров за мир во всем мире; Межрелигиозная федерация за мир во всем мире; Международная женская ассоциация; Международный культурный фонд; Всемирная ассоциация работников средств массовой информации; Международная конференция за единство наук. Помимо названных, существуют еще десятки различных дочерних фондов, федераций и ассоциаций, в том числе спортивных (вонхва-до - муновская версия каратэ), скрывающих свою связь с материнской структурой.

Как утверждает Мун, в начале 80-х годов в рядах его "Церкви" состояло 40 000 граждан США и 3 000 000 более чем в ста других странах. Характерная черта ЦО - четкая иерархическая структура, с полной подчиненностью Муну. Руководители какой-либо деятельности в ЦО называются "центральными личностями", и по отношению к ним от "младших" требуется безоговорочное послушание, "любовь и служение". Таким образом, надежно обеспечивается единство суждений. Мунисты редко черпают кадры среди людей "мятежно" настроенных, предпочитая им юношей и девушек добропорядочных, скрытных, неуверенных в себе. Большинство молодых членов ЦО живет в специальных общежительных центрах для отделения от "сатанинского мира" и полной отдачи себя служению "Истинным Родителям". Приходящим в ЦО необходимо радикально изменить себя, отказаться от всех прошлых привычек и привязанностей. Изменению личности человека способствует и то обстоятельство, что мунист, живущий в центре, практически никогда не бывает наедине с самим собой, а это препятствует критическому осмыслению происходящего.

Миссии за рубежом. В то же время началось развитие зарубежных миссий, вначале среди корейских эмигрантов в Японии и США. В 1958 г. Чой Сан Ик - первый мунисткий миссионер отправился в Японию. Руководительница миссионерской деятельности в США Ким Ён Он начала свою деятельность в Калифорнии с 1959 г. В начале шестидесятых годов миссионер Чой, достигший успеха в Японии, прибыл в Сан-Франциско, Дэвид С. Ким - в Нью-Йорк. Пак Бо Хи, член движения Муна с 1957 г. стал военным атташе южнокорейского посольства в Вашингтоне, где он активно агитировал за движение Муна и вербовал новых членов общины. В 1961 г. г-жа Ким издает по-английски "Божественный принцип", печатавшийся до той поры в Корее как своего рода катехизис, под названием "Путеводитель учения". В сентябре 1961 г. в Калифорнии была основана первая мунитская организация, за ней последовали организации во всех штатах, а также организации, им подчиненные. Хотя вполне возможно было направить вовлеченных сторонников Муна производить вербовку в другие страны, но до 1971 г. развитие движения происходило в скромных масштабах. В начале 1971 г. название было изменено на "Церковь унификации (объединения)". В декабре 1971 г. Мун прибыл в США и началась широкомасштабная деятельность по вербовке и сбору средств, благодаря которой движение Муна становится известным. В США из-за рубежа и прежде всего из Японии были доставлены сотни молодых мунистов, образовавших группы для сбора средств.

В ФРГ "Движение" проявилось впервые в начале 60-х гг. Его тогдашний руководитель Петер Кох, действовавший как миссионер движения Муна в Германии с 1963 г. вступил в него в США. Он перевел на немецкий "Божественные принципы". В 1964 г. во Франкфурте была зарегистрирована группа под названием "Общество объединения всемирного христианства".

С 1973 г. начался новый этап развития общества в Германии: немецкое движение Муна открыло свой центр в Эссене. Результаты вербовки за первый год потребовали открытия собственных домов обучения для двух- и семидневных курсов и для курса в 21 день. Были учреждены два учебных центра. В 1973-74 гг. новоиспеченные муниты - немцы и австрийцы - были использованы в США для усиления крупной акции "Международного крестового похода за единый мир". Вдохновленная американскими агрессивными методами вербовки, агитация движения Муна в Германии пережила свой расцвет в середине 70-х гг.

"Справочник религиозных обществ" за 1985 г. приписывает "церкви объединения" в Германии от 1200 до 1800 активных членов, в публикации того же времени для внутреннего распространения в движении говорится о "приблизительно сотне активных членов". Хотя в 1993 г. само движение Муна заявило том, что "церковь объединения" насчитывает в Германии 2500 членов, фактически эта цифра на порядок, т.е. раз в десять меньше. По собственным данным движения в ноябре 1992 г. общины "церкви объединения" существовали в Германии в 11 городах; в 1993 г. возникли общины еще в 6 городах; кроме того, существуют домашние кружки. С ноября 1992 г. немецкими мунистами руководил Дитер Шмидт.

В Австрии движение Муна существовало под названием "Общество объединения всемирного христианства" с 1966 г. В 1974 г. общество было запрещено. Однако общество продолжало функционировать под названием "Новый центр", после запрещения - как "Новая деятельность" и "Международная федерация победы над коммунизмом". Мунисткие группы действуют и в других странах Западной и Восточной Европы, в том числе и в России.

Мунизм, политика и бизнес. Параллельно с церковными организациями в отдельных странах существуют и независимые от них филиалы "фронтовых" организаций и хозяйственных предприятий, подчиняющиеся собственно международному руководству. По подсчетам, недвижимость Муна во всем мире и инвестиции движения Муна уже сегодня оцениваются как "возможность вложить порядка минимум 5 миллиардов долларов. Ясно, что годовой оборот существенно превышает эту сумму".

Муну и его движению принадлежат предприятия станкостроительной, судостроительной и рыбоперерабатывающей и иной промышленности, в том числе и производящие детали военной техники и вооружения, два университета, газеты и журналы, среди которых "Вашингтон таймс", школа искусств "Маленькие ангелы" и многое другое.

Оппоненты мунизма отмечают, что его опасность заключается в попытках захвата политической власти и экономических рычагов управления в Корее и других зарубежных странах.

Движение Муна изначально занималось в США и политической деятельностью. Относительно как минимум одной акции могут быть приведены прямые доказательства того, что ее оплачивала южнокорейская секретная служба (КЦРУ). В это время появились и другие "культурные" и "мирные" организации и фонды. Вначале все они были призваны тем или иным образом представлять интересы Южной Кореи и диктатуры Пак Чжон Хи. Одновременно эти акции были направлены укрепления роли движения Муна в самой Южной Корее.

3. Чхонджок (Муджук Тэдо)

Корейская синкретическая секта. Основана в 1884 г. Ким Ильбу. Вероучение секты основано на сочинениях Ким Ильбу, китайской "Книге перемен" и так называемой эзотерической литературе.

Доктрина секты включает элементы конфуцианства, буддизма и христианства, хотя основные догматы этих религий отвергаются. Ким Ильбу почитается как великий пророк. Ожидается наступление так называемой "посленебесной эры", земному раю без грехов и страданий, наступление которого стало возможным только после рождения Ким Ильбу. Целью жизни каждого приверженца секты считается просветление, достичь которое можно только постигнув "йокхак" (науку о достижении божественности) и услышав "оумджу" (совокупность 5 божественных звуков, соответствующих 5 составляющим элементам Земли: дереву, огню, земле, металлу и воде).

В вероучении секты сильны эсхатологические элементы. Всем сектантам предписывается готовиться к предшествующему "посленебесной эре" суду и в ожидании этого события вести праведную жизнь. Культовая практика секты заключается в собраниях, на которых изучаются произведения основателя секты, ее идеологов и читаются проповеди. Число приверженцев секты на конец XX века составляет 100 тысяч человек, преимущественно в Южной Корее.

4. Какседо

Группа корейских синкретических сект. Основана Ли Сонпхуном в 1915 г после якобы небесного откровения, в котором он утверждался спасителем деградирующего века. Вероучение какседо основано на сочинении Ли Сонпхуна "Каксе Хонса" и ряде других книг. Основной целью какседо является поиск истины в буддизме, даосизме, конфуцианстве, и христианстве. Сторонники какседо утверждают, что смысл жизни человека заключается в осознании своей внутренней сущности и достижении в результате этого просветления. Для достижения просветления достаточно постоянного повторения магической формулы из 16 слов. Общая численность последователей какседо на конец XX века достигает 100 тысяч человек, преимущественно в Корее.

5.Чхунсанге (Ассоциация по исследованию идей Чхунсана)

Группа корейских синкретических сект. Основаны в 1901 г. Кан Ильсуном, принявшим впоследствии имя Чхунсан. Вероучение сект опирается на сочинения Кан Ильсуна "Тэсун Кенджон" и "Чхонджи Конса". Догматика сект включает элементы конфуцианства, буддизма, чхондоге, чхонджок. Основной целью Чхунсанге объявлено создание общекорейского бога объединение людей, принадлежащих к разным религиозным конфессиям. Смысл жизни каждого человека определен в следовании идеям "великого морального принципа" и подготовке к счастливому существованию в "посленебесной эре", которая будет управляться человеческими и божественными словами.

Общее количество сект Чхунсанге на конец XX века - более 70, крупнейшая из них - Тэсуе Синри-со. Общее число приверженцев сект - около 1 миллиона человек.

3. Неорелигии Японии

Новые религии (по - японски синко сюкё) нередко с пренебрежением характеризуют как ненастоящие или даже мошеннические, но на самом деле они представляют различные движения, развивающиеся за пределами так называемых организованных религий (прежде всего синто и буддизма) и ведущие свою родословную с XIX в. Организованные религии (кисэй сюкё), безусловно, занимают центральное положение в религиозной истории Японии. Хотя пришедшие из Китая даосизм и конфуцианство были весьма влиятельными, они редко достигали статуса организованных религий. Между тем чрезвычайно важным для понимания основ новых религий следует считать обилие верований и действ, существовавших неформально, в некой зоне, не охваченной ни синто, ни буддизмом, ни даосизмом, ни конфуцианством. Наличие этого никоим образом не систематизированного обилия дает возможность говорить о народных или фольклорных религиях, сформировавшихся на базе традиций народного творчества. В стремлении обособиться от организованных религий, адепты новых создали свои собственные социо - религиозные институции и претендуют на легитимность, сопоставимую с синто и буддизмом.
    При этом новые религии никогда не останавливались перед заимствованиями у ранее утвердившихся традиций. Это относится и к такому элементу японского буддизма, как мемориальный ритуал в честь умерших, и к такому элементу синто, как вера в населенность мира божествами, с которыми люди должны устанавливать тесные взаимоотношения (кстати, данное обстоятельство является косвенным источником "откровений", снисходивших на многих основателей новых религий). Популярные учения нео - конфуцианства с их акцентом на семейную стабильность и социальную ответственность в качестве форм "космических" обязательств также проникли в доктрины ряда новых религий. Даже даосизм снабдил некоторые новые религии набором космологических идей. Пожалуй, лучшими примерами влияния "старых" религий на новые являются широко распространенная в рамках последних вера в Сутру лотоса благого закона и практика декламирования ее названия. Особенно отличаются в этом плане такие новорелигиозные секты, как Рэйюкай, Риссё косэйкай и Сока гаккай. Фольклорные действа (к примеру, шаманизм) также оказали заметное влияние на новые религии.
    В период Эдо (1600 - 1868) типичная японская семья чтила своих предков с помощью буддизма, стремилась добиваться божественной опеки над местом своего проживания с помощью синто, обращалась с различными просьбами к богам в определенных святилищах и храмах и воспринимала множество нео - конфуцианских идей морального свойства. В то же самое время семьи и их отдельные члены верили во многие атрибуты народных и фольклорных религий и использовали их в своей религиозной практике. Однако названный период явился и свидетелем постепенных изменений й в социальной ткани, поддерживавшей этот сложный религиозный взгляд на мир, и узы населения с местными буддийскими храмами и синтоистскими святилищами стали ослабевать. В XVI и XVII вв. среди простолюдинов небывалую популярность обрели паломничества. Паломнические ассоциации и схожие с ними организации на уровне "корней травы" (ко) позволяли членам локальных сообществ собираться вместе для социальных и религиозных контактов. Ко явились формой перехода от участия в религиозной деятельности на уровне семей и населенных пунктов (преимущественно, поселков, деревень) к общенациональному участию, наблюдаемому, в конечном счете, на примере новых религий.
    Первой ясно различимой новой религией была Нёрайкё, появившаяся в 1802 г. За ней последовали Куродзумикё (1814 г.), Тэнрикё (1838 г.) и другие. Развитие Тэнрикё может служить типичным примером для всех новых религий XIX в. Ее основательница, Мики Накаяма, была благочестивой и трудолюбивой женщиной, на которую снизошло божественное откровение в форме попадания в "перманентное" владение ками, претендовавшего на статус подлинно первоначального. Это новое божество, Тэнри О Микото, приказал ей повсеместно распространять весть о снизошедшем откровении "божественной мудрости" (тэнри). Вокруг Мики Накаяма вскоре собрались многочисленные последователи. Ее успех повлек за собой преследования со стороны правительства и даже тюремное заключение. Хотя в 1908 г. Тэнрикё получила относительно независимый статус как официальная секта синто, настоящую свободу она обрела лишь в послевоенный период. Характерно, что ее основательница считается живым божеством (икигами). Подобное имеет место и в других новых религиях.
    Новорелигиозные движения, возникшие в XX в., развивались быстрее и интенсивнее, чем их предшественницы в XIX в., и более умело использовали средства массовой информации для вербовки участников. Например, Масахару Танигути, основавший в 1930 г. секту Сэйтё - но иэ (Дом роста), добился поддержки своего движения благодаря своим успехам в качестве издателя популярного религиозного журнала.
    До основания Сэйтё- но иэ Танигути активно участвовал в деятельности секты Омото, а основательница последней, Нао Дэгути, принимала ранее столь же активное участие в деятельности секты Конкокё. Для духовно одаренных личностей приобретение опыта в существующих новых религиях перед тем, как вдохновиться на создание своих собственных, стало довольно частым феноменом. Нао Дэгути была бедной благочестивой женщиной, на которую в 1892 г. снизошло откровение в форме попадания во владение ками. Покинув секту Конкокё, она помогала инвалидам и душевнобольным, проповедуя им специфическую смесь идей этой секты и фольклорных религий собственного изготовления. Ее зять, Онисабуро Дэгути (1871 - 1948), развил довольно утопические взгляды Нао в более структурированную и интеллектуально обогащенную систему. Движение обрело многочисленных последователей, но одновременно вызвало подозрения со стороны государства. Власти дважды возбуждали судебные процессы против Омото, утверждая, что деятельность секты носит изменнический характер. Несмотря на правительственные притеснения, религиозные движения, возникшие в XIX в., удерживали свои позиции, влияние части из них усиливалось, и к ним присоединялись все новые и новые (например, Рэйюкай в 1923 г., Сэйтё - но иэ в 1930 г.). После окончания Второй мировой войны, когда с правительственными религиозными гонениями было покончено, религиозные движения получили возможность развивать любые учения и устанавливать по своему желанию любые организационные связи. В 1951 г. многие секты новых религий сформировали Союз новых религиозных организаций Японии (Синнихон сюкёдантай рэнгокай) с целью укрепления сотрудничества в таких вопросах, как обеспечение свободы совести.
    Представительницы двух новых религий - Риссё косэйкай и Сока гаккай - продемонстрировали в послевоенный период особо впечатляющий рост. Корни обоих движений - в нитирэновской традиции буддизма. Риссё косэйкай прославилась успехами своей системы ходза (собирание небольших групп верующих, возглавляемых авторитетными лидерами, для обсуждения религиозных и бытовых проблем). Сока гаккай, официально светская ветвь буддийской секты Нитирэн сёсю, является крупнейшей современной представительницей новых религий, объединяющей до 10 млн. домашних хозяйств. Стартовав в 1930 г., это движение оставалось в годы Второй мировой войны довольно малочисленным, но тем не менее подверглось правительственным преследованиям за отказ поддерживать военные усилия страны. После войны его генеральному директору Дзёсэй Тода (1900 - 1958) пришлось восстанавливать организацию с нулевой отметки. Сока гаккай вступила на политическую арену и в 1964 г. образовала партию Комэйто. Она основала также ряд школ и университет Сока.
    К 70 - м годам XX в. новые религии, возникшие в XIX в., уравнялись в институциональном и структурном планах с главенствующими религиями. Нынешняя тенденция заключается в более быстром обретении вновь возникающими религиями сложных организационных аппаратов. У недавно развившихся новых религий появляются небольшие, но устойчивые зарубежные филиалы последователей, среди которых имеются и неяпонцы, и японцы. За последние тридцать лет большую известность получили новые религии решительно магического профиля, к примеру, Агонсю, Махикари и Синнёэн. Вопреки ранним предсказаниям о том, что интерес к новым религиям будет топтаться на одном месте или уменьшится, успех перечисленных движений, особенно среди молодежи, является показателем их сохраняющихся сил и привлекательности.

Список використаної літератури:

1. Сайт “Релігії Світу” http://www.world-religion.net/

2. Официальный сайт посольства Японии в РФ http://www.ru.emb-japan.go.jp/

3. Ким Г.Н. // История религий Кореи, Алматы, Казак университетi, 2001, 230 стр.

4. Гуревич П..С.// Современные внеконфессиональные организации на Западе. М ,1989

5. Митрохин Л.Н. //Религиозные «культи» В США.М, 1984

6. Sontag F. //Sun Myung Moon. Nashville, 1980