1. Термины

Согласно словарю кечуа Диего Гонсалеса Ольгина: Целый год назывался — Вата онтта. Полугодие — чаупиватта или чектавата.^[1]

Високосный год назывался — алькаканкис (Allcacanquis) или укис (Huquiz).

2. Определения времени/пространства у инков

Для инков время совмещалось с пространством, как это выражается уже в самом слове на языке кечуа «pacha», что значит время и пространство одновременно. Эта синонимия между временем и пространством обозначает, что первое показывалось конкретно и проецировалось на географическое пространство. Время Пача делилось на: настоящее — пача, и прошлое-будущее — ньявпа-пача. И оно показывается идущим по кругу:

• как назад, это обозначает термин ñawpa pacha — прошлое время,
• так и вперед, ведь это же слово значит будущее время и пространство впереди.

По представлениям жителей Перу в XVI веке, время-пространство бесконечно, поскольку на вопросы историка Сьеса де Леона к индейцам: «постигли ли они, что Мир должен закончиться, они смеялись» в ответ.^[2]

В доколумбовом мире, где время показано конкретно, понятие «нуля» не соотносится с понятием «ничто», как наш «нуль», а соотносится чем-то конкретным и предметным. Уже сам по себе символ «нуль» у инков и майя является чем-то осязаемым: это шнур без узла для инков, раковина для майя и кукурузный початок для ацтеков. Иными словами — начало чего-либо.^[3]

3. Измерения и инструменты

Астрономия Небесные явления

Наблюдениями занимались Философы — амаута, они же были и астрологами.

Как писал историк Бернабе Кобо в своей «Истории Нового Света», что как и у всех народов, учёт времени у народов Перу осуществлялся благодаря наблюдению за Солнцем и Луной, а также за планетами и звёздами. Движение Солнца вокруг Мира за день позволяло отличать день от ночи, а движение Солнца между обоими Тропиками — чтобы вести учёт годам. Солнечный год они определяли по солнцестояниям. А движения Луны — для вычисления месяцев. Началом года было зимнее солнцестояние — 23 декабря. Високосных лет, по Кобо, инки не знали^[4], но Акоста замечает, что одни говорили, будто индейцы знали високосные года, другие — что не знали.^[5]

Индейцы в середине XVI века говорили, что великих небес — четыре.^[6] Возможно, имеется в виду деление неба на 4 части: по Млечному Пути и поперёк его.

Инки наблюдали и за иными небесными объектами: кометами, метеорами.

Первостепенным небесным объектом здесь считается Млечный Путь («Майю» — Река, кечуа mayu), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты. Положения Майю в периоды, когда в резуль­тате вращения земли ось Млечного Пути максимально отклоняется в ту и в другую сторону от линии Север—Юг, отмечают границы, членящие мир на четыре секто­ра. На земле примерно под тем же углом пересекаются две центральные улицы селения (и продолжающие их дороги) и оросительные каналы.^[7]

Небес­ная река отражается или продолжается на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии обла­сти Куско, текущей с юго-востока на северо-запад. Счи­тается, что солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается её водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьет мало и поэтому остывает.

3.3. Каменные столбы

Измерения велись по размещенным на холмах и пригорках возле Куско столбам или камням: два на Восток от города, и два — на Запад. Через них выходило и садилось солнце, когда оно достигало Тропика Рака и Козерога. Два камня, по которым определялось начало зимы, назывались Пукуй-Суканка; два других, обозначавших начало лета, назывались Чирав(?)-Суканка.^[8]

У Хосе де Акосты упоминается о 12 столбах. Он их называет Succanga.^[9]. Антонио де ла Каланча приводит сведения о 8 столбах с восточной стороны и 8 столбах с западной. ^[10]

Похоже, что уже в середине XVI века, после завоевания испанцами, эти столбы в Куско были заброшены и наблюдение за ними прекратилось или ослабевало.

3.4. Линии Секе

Уникальным изобретением народов Перу были линии секе (кечуа siq'i — линия, черта), представлявшие собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, исходившие из храма Кориканча, Куско.

Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — ваками ^[11]. Но у самого Бернабе Кобо линий перечислено 41, а в итоге указывается, что их 40.

Время, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 Вак, помечающих ритуальный календарь Инков из 328 дней, но также некоторые из них кодифицировали астрономические обсерватории, указывая место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций ^[12].

Ваки вместе со столбами составляли число 350.

Согласно Докладу королю Испании, составленному губернатором Франсиско де Борха 8 апреля 1615 года, у индейцев Перу было 10422 идола, из них 1365 мумий, и некоторые являлись основателями их родов, племён и селений.^[13]

3.5. Кипу

Несомненно, исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу, как заметил американский исследователь Гари Уртон^[14], и, похоже, в связке с юпаной — счётами.

4. Описание года

Первым упоминает название года Инков историк Сьеса де Леон, в месте касающемся сбора податей: «А чтобы лучше знать, как и каким образом платились подати и собралась прочая дань, каждую гуата [guata] — а это название года — они оправляли некоторых орехонов в качестве судьи, рассматривающего дела определенной категории…»^[15] И в связи с обязательным ежегодным (и поквартальным) учётом родившихся и умерших людей и пр. Также Сьеса приводит это слово в списке слов, которые он выучил в первую очередь, находясь в Перу.^[16]

Как замечает историк Фернандо де Монтесинос: "Счет времени, который угасал, он (Инти Капак) возобновил таким образом, что с этого царя время считали общепринятыми годами — в 365 дней, и часами, а затем декадами, определяя для каждой декады по сто лет, и каждые десять декад по сто /36/ тысяч лет, называя их капаквата [Capahuata] или интипватан [intiphuatan], что означает «Большой год Солнца», и таким образом считали века и царствования великими солнечными годами. Между ними общепринято, говоря о каком-либо перуанском царе и о событиях, произошедших в его царствование, говорить: «Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (либо Iscay intipi allii canpim caycay carcca)», что означает: «После того, как минули два Солнца случилось то-то и то-то».^[17]

Это обозначение «Большой год Солнца» иными словами составляет 10 обычных лет. Непонимания языка кечуа в середине 16 века, заставляло лиценциата Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) заявлять, что инки не имеют древности более 450 лет, но по мнению того же Монтесиноса, это были не простые года, а Большие года — и значит минуло 4500 лет после потопа (если посчитать их за правду, то начало начал приходилось на 2930—2950 гг. до н. э., отсчитывая от времени Поло де Ондегардо, действовавшего в середине XVI века, что вряд ли правдоподобно), а само же «правление собственно инков [gouierno especial de los ingas] было 400 лет в этом крае»^[18], что близко к истине (1650 год /дата составления книги Монтесиносом/ минус 400 лет = 1250 г.).

Также Великий год, но из 1000 лет, именовался пачакути или Одно Солнце.^[19]

4.1. Начало года

У испанских хронистов не было единой точки зрения на то, какой месяц считать началом года. Им называли наш:

• Декабрь — Хуан де Бетансос и Хуан де Веласко, а также Мариано Э. де Риверо и Диего Тчуди, Алонсо Рамос Гавилан.
• Июнь — Диего Фернандес де Паленсия. «История Перу»,
• Май — отец Кристобаль де Молина. «Сказания и обычаи Инков»,
• Январь — у Хосе де Акосты с примечанием, что Пачакути реформировал календарь, начав год с Декабря. Точно также у Каланчи, не согласного с Диего Фернандесом, хотя и допускающем, что Июнь мог быть началом года в какой-нибудь соседней земле возле Инков.^[20]

То же самое относится и к названиям месяцев, у каждого хрониста или историка встречается свои, но некоторые всё же совпадают. Скорее всего это вызвано тем, что в различных местах империи Инков придерживались своих давних наименований и не всегда собственно инкских, либо же смешанных и заимствованных, на что указывали сами хронисты.

«Узаконил» начало Инкского года с Декабря — I Лимский Собор в 1551 году своим постановлением, которого и придерживались последующие хронисты.

4.2. Внесения изменений в календарь

Согласно сведений Монтесиноса, изменения в календарь вносились неоднократно, в основном по причине обнаружения несоответствия между наблюдаемыми небесными объектами и установленными датами, из-за чего приходилось корректировать время и переносить даты солнцестояний или равноденствий.

Так, Инка Йавар Укис [Yahuar Huquiz] «был великим астрологом, и определил хороший способ как должны считаться вставные дни или високосы каждые четыре года. Он приказал, чтобы для хорошего счета будущих времен каждые четыреста лет вставлялся один год и отказались бы из-за них от високосов, так как согласно амаута астрологам, с которыми он имел большие собрания, царь выяснил, что таким образом счет лет достигнет точности. И старики в память об этом царе и о событии называют високос „укис“ [Huquiz], хотя ранее называли его „алькаалька“ [Alcaallca], и также в память об этом царе назвали месяц май Лавар Укис [Lahuar Huquiz]».^[21] При таком подсчете за 400 лет бы набегало 2400 часов, или — ровно 100 суток, но речь идёт об 1 годе.

Или, например, астролог Манко Капак Амаута «устроил собрание всех знатоков этой науки, и посовещавшись с ними, сказал, что Солнце и Луна находятся в разных местах. Он установил порядок, чтобы начало общепринятого года приходилось на весну».^[22]

5. Количественные характеристики

5.1. Год

Год делился на:

• месяцы — 12.
• дни — 30.

Понятия недели или особых названий для дней недели (наши Понедельник, Вторник и т. д.) не существовало.

Лишние 11 дней распределялись по самим месяцам.^[23]

В 1553 году в книге «Хроника Перу» Сьеса де Леона даётся первое описание календаря также и у народов Кольяо (южная часть империи Инков):

«У них ведется счет времени, им известны некоторые движения как солнца, так луны, вот почему они ведут счет по выученному ими обычаю подсчитывать свои года, образующие десять месяцев [?]. От них я узнал, что год они называют „мари“, лунный месяц — „алеспакехе“, а день — „ауро“.»^[24]

5.2. Месяц / Луна

Месяцев было двенадцать. Считались они по Лунам. Названия для луны и для месяца были одинаковыми: на кечуа — Кильа (кечуа Killa), на аймара — Пакси (Pacsi, или, точнее, Phakhsi). Все месяца имели равное количество дней.

Кроме столбов, по которым вычисляли года, имелись также столбы или каменные знаки, отмечавшие каждый месяц. Все вместе столбы назывались Сусанка (Susanca) и были главными местами поклонений, куда приносились подношения в нужное время.

Важное значение имеют наблюдения кечуа за сино­дическим и сидерическим циклами луны, хотя здесь многое еще предстоит выяснить. Видимо, индейцы пола­гают, что луна влияет на урожай, причем в период ее возрастания следует сажать растения, дающие плоды над землей (кукурузу, фасоль), а в период убыли — подзем­ные клубни. Понятие фаз луны (если иметь в виду четко фиксированные дискретные отрезки) отсутствует. Ночное светило имеет две сущности, субстанции — «ванью» (кечуа wañu темное, безжизненное) и «пура» (светлое, оду­шевленное); это как бы два диска, попеременно закры­вающие один другого. Важной стороной лунной космологии является мистическая связь ночного светила и женщин.^[25]

Как в Мезоамерике, так и в Андах, Луна и ныне позволяет местным жителям, живущим в селах, принимать в расчет лунные месяца, а когда её не видно, например, во время новолуния, она считается отсутствующей, то есть нулём.

5.3. Дни

На языке кечуа день называли — Пунчау (кечуа Punchaw), а ночь — Тута (кечуа Tuta); на языке аймара день — Уру, а ночь — Арома.^[8]

Время между заходом и восходом солнца кечуа делят на сумерки, ночь и рассвет, причем каждое из этих понятий характеризует еще и целую область неба с на­ходящимися там звездами и планетами в зависимости от расположения ее по отношению к солнцу. При измене­нии положения солнца среди звезд меняются соответственно и светила, составляющие ту или иную категорию. Так, утренней или вечерней звездой может считаться не только Венера, но и любая яркая звезда, оказавшаяся в «рассветной» или «сумеречной» части не­босклона.^[25]

5.4. Часы

Деления дня на часы, похоже, не было. Часов — тоже, кроме солнечных (Хуан де Бетансос называет их Pacha Unan Changa или Pacha Unan Chac^[26]). Но три способа определения дневного времени было:

• общего назначения — пальцем указывали на то место в небе, где прошло солнце, когда они начали какое-либо дело.
• домашнего применения — измерением времени служило время, затрачиваемое на варку картофеля — что приблизительно равнялось одному часу. То есть: прошло столько времени, сколько ушло бы на приготовление блюда из картофеля.^[8]
• время также измерялось в единицах, называемых кокада (исп. cocada) или аку́ли (кечуа akulli), означая время, которое требуется для пережёвывания полного рта листьев коки, за период до потери его аромата и действия. В этих единицах измерялось и расстояние, означая количество полных ртов листьев коки, которые можно было пережевать, идя из одного пункта в другой.

6. Праздники

В каждом году отмечались какие-либо праздники и торжества: обычные и особые. Обычные справлялись каждый месяц, со своими обычаями и жертвоприношениями. По названию главных праздников часто давались имена самим месяцам. Особые праздники устраивались по случаю начала войны, прихода к власти правителя, недостаче воды при засухе и т. п.^[27]

Само название праздников вариабельно, в зависимости от источника. По Гуаману Пома де Айяла они таковы:

• Capac Raimi Quilla, — Месяц Великого Праздника Солнца — декабрь.
• Camay Quilla, — Малая Возрастающая Луна — январь.
• Hatun Pucuy Quilla, — Великая Возрастающая Луна, — февраль.
• Pacha Pucuy Quilla, — Месяц Произрастания Цветов — март.
• Ayrihua Quilla, — Месяц Двойных Колосков — апрель.
• Aymoray Quilla, — Месяц Урожая — май.
• Haucai Cusqui Quilla, — июнь.
• Chacra Conaqui Quilla, — Месяц Поливки — июль.
• Chacra Yapuy Quilla, — Месяц Сева, — август.
• Coia Raymi Quilla, — Месяц Праздника Луны — сентябрь.
• Uma Raymi Quilla, Месяц Праздника провинции Ома — октябрь.
• Ayamarca Raymi Quilla, Месяц Праздника провинции Айамарка — ноябрь.^[28]

По Хуану де Бетансосу, имеющего совершенно другие названия для месяцев, по сравнению с другими хронистами в их написании и смещены иногда на месяц; их учредил Инка Юпанки и они таковы:

• Pucoy quillarai mequis — декабрь.
• Hatumpo coiquis — январь.
• Allapo coiquis — февраль.
• Pacha pocoiquis — март.
• Ayriguaquis — апрель.
• Huacai quos quiqilla — май. С мая по июнь отмечается праздник Yaguayracha aymoray.
• Hatun quosquiquilla — июнь.
• Caguaquis — июль.
• Carpaiquis — август.
• Satuaiquis — сентябрь. В этом месяце Инка Юпанки учредил праздник Poray Upia.
• Ornarimequis (?) или Omarimequis — октябрь. Праздник селения Ома.
• Cantaraiquis — ноябрь.^[29]

7. Последствия испанского завоевания

С приходом испанцев совершенно исчезли временные циклы длительностью более 15 лет (они существовали у инков, хотя рядовые крестьяне могли быть с ними плохо знакомы).^[25]

В народном календаре андских народов в колониальное время образовалось по крайней мере 18 видов важнейших сельскохозяйственных работ продолжительно­стью от полутора-двух недель до двух с половиной ме­сяцев и охватывающих весь год. Этот календарь основан на посто­янных наблюдениях за небом. Ни один из выявленных историком и этнографом Г. Эртоном различимых для кечуа небесных объектов (а их, помимо солнца и луны, 50) не остается незадейство­ванным. Иначе говоря, данная календарно-астрономическая система, по всей видимости близко сходная с древней инкской и носит ярко выраженный прикладной характер и в этом отношении достигла высокого совершенства.^[25]

Список литературы: