Реферат Философия в современном мире
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Философия в современном мире
Содержание
1. Философия в современном мире
1.1 Сциентистские направления
1.2 Антропологические направления
1.3 Религиозно-философские направления
Список использованных источников
1. Философия в современном мире
1.1 Сциентистские направления
Сциентизм (сайентизм — от лат. и англ., означающего "знание", "наука") возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма Огюст Конт (1798-1857) провозгласил, что эпоха философии (метафизики) миновала и наука в ней не нуждается, так как способна самостоятельно решить все проблемы. В своей основной работе "Курс позитивной философии" задачей философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.
Второй формой позитивизма был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили "опыт", который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира". Махисты настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении материализма"и идеализма.
Третья форма позитивизма - неопозитивизм. Его основной вариант - аналитическая философия. Особенно известны концепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов "Венского кружка" (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся в прояснении предложений. Для этого необходимо: устранить из науки все псевдопроблемы и не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл науке придают два принципа:
1) сведения теоретического знания к эмпирическому;
2) чувственной, опытной проверки, верификации эмпирических высказываний.
Ряд понятий ("капитализм", "социализм", "безработица" и т. д.) и высказываний типа "все тела тяжелее воздуха падают на землю", "материя первична, сознание вторично" в диалектико-материалистической философии являются осмысленными научными понятиями и высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных высказываний является таковым, а остальные лишены смысла по той причине, что отдельный субъект не может сопоставить их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знания к эмпирическому некорректно, ибо они качественно отличны друг от друга. Поэтому абсурдной является и верификация эмпирических высказываний.
Философия логического позитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению истинной науки, так как позволяет унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки. Витгенштейн в своих "Философских исследованиях" выдвинул и обосновал модель "отражения" мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраивают три уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл - логический метаязык. Смысловое исследование языка ведет к общей картине языка и от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного исследуется также путь "от мира к языку". Начинает осознаваться значение таких звеньев, как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа и объяснения: факт -нервная система - язык - нервная система - действие.
Неопозитивисты абсолютизировали дискретность языка и мира: все можно познать, суммируя отдельные результаты дифференцированного знания. Но сознание, язык нацелены одновременно на освоение мира как целостного, непрерывного, а не только как дискретного.
Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Карл Поппер (1902-1994, основные сочинения: "Логика научного исследования", "Открытое общество и его враги", "Нищета историцизма", "Предположения и опровержения", "Объективное знание"), один из его представителей, предложил вместо принципа верификации принцип опровержения. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия. Рудольф Карнап (1891-1970, основные труды: "Логический синтаксис языка", "Исследования по семантике", "Значение и необходимость", "Введение в символическую логику") выдвинул еще принцип подтверждаемости, т. е. частичной проверки на основе имеющихся чувственных данных.
С начала 70-х годов XX в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшие его представители — И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика научного знания, его социокультурная детерминация, взаимопроникновение эмпирического; и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.
В социологии элементы сциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово организованной крупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещами и руководством производством.
Формы "кибернетического", "компьютерного" сциентизма и ' техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90-х годов : XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло 5 информационных революций. Они связаны с изобретением:
1) языка;
2) письменности;
3) книгопечатания;
4) электронных средств коммуникации;
5) микропроцессорных средств и особых, машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.
Имеются определенные точки соприкосновения между марксистской теорией социального прогресса и теорией постиндустриального общества.
1. Обе теории источником прогресса цивилизации и его измерителем называют совершенствование форм и методов материального производства.
2. Обе концепции выделяют в истории человечества три большие фазы. Маркс различал архаическую, антагонистическую и коммунистическую формации, а сторонники постиндустриализма - аграрное, индустриальное и постиндустриальное общество.
3. В обеих теориях отмечается, что переходы от одной стадии к другой ознаменованы революционными изменениями, имеющими длительный процесс, который революционен скорее по своей сущности, чем по характеру.
4. Общая направленность обеих теорий - гуманистическая.
5. В обеих концепциях третья фаза общественной эволюции-революции характеризуется как постэкономическая. Дело в том, что среди ценностей главной становится стремление людей к саморазвитию и самовыражению, возникает система управления, основанная на широком участии как менеджеров, так и работников. В развитых странах "возникают общества, в которых человек не зависит в той степени, в какой это имело место в индустриальной цивилизации, от собственности на средства производства, так как главным... становятся знания, неотделимые от человека, а условия их развития и применения оказываются все более доступными... ".
Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XX в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даются образы "машинизированного" будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.
Для существования различных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности", субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.
Результаты "позитивизации" неоднозначны.
Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется "дисциплина" мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики - науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития.
Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.
1.2 Антропологические направления
Проблема человека всегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологической тематики, обращенной к "философии существования", осуществи ли Серен Кьеркегор (1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938). Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской основой которого является персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерек европейской культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической революции". Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическое положение человека в нем. Философ проводил идею неспособности разума разгадать тайну человеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив в основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего), представители антропологических направлений в своей методологии выступили против классического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.
Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860), который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал примат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900 , основные сочинения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла") и их последователи показали, что мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям. Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и крайняя индивидуализация человеческого бытия.
Вероятно, и в перспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире и человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания. Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая "сопротивление", подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией". В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции" Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.
Антропологизм в связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии. Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимым направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе было изучение и философское толкование бессознательного.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бессознательное - процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опыте человека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений ("Оно"); сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром ("Я"); социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные ценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки ("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал свободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между "Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать возможность "Я" свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.
Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.
Конечно, неразумно нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии, искусства и философии). Существует противоречие между природным началом человека и его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нормами, противостоящими бессознательному началу.
Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человеком и культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние на человека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что человек как часть природы является одновременно сильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человек вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека во времени порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит страху. Страх вытесняет в бессознательное устремления личности, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека, с тем чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.
В ленинской теории отражения утверждается, что "в фундаменте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые характеризуются способностью всего сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.
В настоящее время все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую роль начинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую (Рикер).
Ядро философской герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой вклад в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).
В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современной герменевтике - что первично, текст или смысл (значение) в сознании субъекта.
"Понимающие" и "объясняющие" подходы особенно важны для методологии социальных наук, где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблема понимания актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людей различных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природой и человеком.
В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лингвистики распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структуралистов, нет никакой разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид теоретических моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уровня к теоретическому, открыл возможность использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.
Согласно структурализму, в каждом случае связь человеческого сознания с миром опосредована механизмами функционирования знаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм выступил против гуманистического представления о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, растворенный в социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Как критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции и США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в те сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель стихий, превосходящих систему, он всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.
В XX в. энергетические и технические возможности общества часто опережают культурное развитие человека. Это выдвигает новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба А. Печчеи и его последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; создание мировой сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды обитания; увеличение эффективности производства; правильное использование ресурсов природы; развитие внутренних (интеллектуальных и чувственных) и телесных способностей человека.
Наиболее значимым антропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители -Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная проблема и главная заслуга экзистенциальной философии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.
Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта - после первой и второй мировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической машины на Востоке и Западе, в годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы отчуждения человека.
Гносеологические корни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопрос "Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?". Решение вопроса о становлении человека раскрывается через понятия "существование", "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".
Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение себя с собой - в противоположность его общей сущности - природной (в натурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).
Категория "экзистенция" была введена датским философом Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция указывает на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному переживанию. Основные состояния эмоционально перегруженного переживаниями сознания - забота, вина, заброшенность, ответственность, страх смерти. Через них человек выходит на реальность и проявляет свою духовность.
Помимо изначального человеческого бытия, экзистенциалисты ввели понятие и тему бытия в мире. Оно, связанное с бытием мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность миром). Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.
Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром. Все категории философии, следовательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (основные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно к человеку положение иное - существование предшествует сущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласно которой мир мы видим сквозь призму человеческого сознания. В этом подходе заключены достоинство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания и действия человека, но и по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работах Хайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как таковое.
Хайдеггер различает подлинное и неподлинное бытие. Подлинный способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит изначальная суть существования. Существование, таким образом, соотносится с несуществованием, с "ничто".
Моделью человека для экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти, отчаявшийся и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов к проблеме смерти не случаен: пограничная ситуация между жизнью и смертью стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни смерти.
Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином "безличное".
Неподлинное бытие — это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как враждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем. Конечно, некоторые типы коллективности, например тоталитарное общество, действительно подавляют личность: у многих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происходит идентификация человека с официальными структурами в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности субъекта, способен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в форме диссиденства).
Экзистенциальная философия выступила как реакция на тенденцию стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре. "Стандартизированный" человек - неподлинный, подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются "переливы" друг в друга при определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается в экзистенциальной философии.
Экзистенциалисты верно подчеркивают значение субъективного человеческого начала в преодолении отчуждения, но не следует игнорировать в этом процессе и объективные предпосылки. В качестве одной из ключевых Сартр развивал идею "перманентной революции" как способа бегства людей от отчужденности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма приобщения людей к свободе и соответственно к революционному движению было подчеркивание "личного выбора" каждого человека, который не только находится в ситуации, но и "образует ситуацию", по своему усмотрению придает ей те или иные формы и смысл (даже находясь в тюрьме, человек может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу). Признавая значение внутренней свободы, следует учитывать, что ее недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных сил. Для этого необходима не только соответствующая настроенность сознания, но и изменение обстоятельств, ограничивающих свободу.
Имеется определенная близость экзистенциализма марксизму. Она обнаруживается: а) в критике отчуждения; б) в определении человека как живого, действующего, чувственного. Экзистенциализм под деятельностью понимает не только разум как характеристику активности субъекта, но и как материальную деятельность.
Имеется и взаимоисключение по ряду пунктов:
- марксизм дает историческое определение человека, его деятельности как исторически предметной, определяет человека через трудовую деятельность;
- экзистенциализм трактует человека как абсолютно определенного, тем самым исключает историческое его определение, трудовую деятельность считает лишь моментом в определении человеческой экзистенции (предметная деятельность входит в определение человеческой экзистенции наряду с эмоциями и пр.).
"Отсюда следует, что для экзистенциализма общественные характеристики человека происходят не из характеристик трудовой деятельности (как в марксизме), а из определений человеческого существования как бытия в мире... ".
Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: "Духовная ситуация времени", "Философская вера перед лицом откровения"), Бог как высшее бытие органически связан с той сокровенной личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и в конечном счете с Богом. Поскольку речь идет о сущности человека, то Марсель и Ясперс утверждают, что "проблемы", относящиеся к эмпирическому человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданской историей, здесь кончаются и начинаются "тайны". Отвергая притязания наук и истории на возможность познания сущности человека, в том числе и социальных закономерностей, религиозные экзистенциалисты исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.
В целом, экзистенциализм примыкает к субъективному идеализму (при наличии в нем элементов иных философских направлений) с присущими ему недостатками. И все же экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о таких важных вопросах, как смысл жизни, неотделимость человека от человечества, человеческая судьба, выбор жизненного пути, личная ответственность, выживаемость цивилизации и др.
1.3 Религиозно-философские направления
Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм.
Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.
Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:
1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;
2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное.
Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов.
В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основоположения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицеи («богооправдания»).
Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода — подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.
Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он — причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила.
Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.
Познание — одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями).
В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.
Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.
Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.
Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного.
В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка — примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.
Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности.
При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.
Список использованных источников
1. Я.С. Яскевич Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич – Минск, 2006 – 308 с.
2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с.
4. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с
Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм.
Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.
Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:
1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;
2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.
О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное.
Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов.
В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основоположения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицеи («богооправдания»).
Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода — подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.
Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он — причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила.
Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.
Познание — одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями).
В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.
Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.
Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.
Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного.
В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка — примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.
Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности.
При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.
Список использованных источников
1. Я.С. Яскевич Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич – Минск, 2006 – 308 с.
2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с.
4. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с
