Конфуций-

Китайский философ, политолог, великий учитель, политический деятель, один из

величайших умов Восточной Азии, основоположник философского учения, ставшего

в последствии религией целого государства Конфуций (настоящее имя - Кьюнг

Чиу, литературный псевдоним - Чунг-Ни) родился 27 августа 551 года до нашей

эры в области Лу, современная провинция Шандунг, в Китае.

Жизнь Конфуция, по сравнению с её огромным влиянием на мировую цивилизацию,

была удивительно спокойной, даже скучной (по современным меркам), однако она

являлась идеалом для Китая. Как гласит китайская мудрость, его жизнь была

"простой и настоящей". Его жизнь была примером того, как человек сам себя

познает, открывает в себе новые грани, сам строит свое будущее. Вера в

способность обыкновенного человека стать "притчей во языцах", легендой и даже

полубогом, а также абсолютная уверенность в том, что любой человек может

стать лучше, умнее и прекраснее, являются основными постулатами философии

Конфуция.

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: "Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю ее". Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Переломов Л.С. - Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993. - 15-45с.

Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность"). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству.

Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюнь - цзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений. Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: "Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?". Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995. - 122-134 с.

Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в

процессе педагогической работы он подчеркивал значение «знаний, приобретенных

благодаря учению», а не «знаний от рождения». О себе он говорил: «Я не

отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя

понятливость, приобрел их» (Лунь юй, гл.7), открыто признав, что

познание приобретено им упорным трудом. Именно в связи с этим он уделял большое

внимание осведомленности, считая ее наиболее надежным источником познания.
С самого начала установкой Конфуция было «передавать, а не создавать,

верить древности и любить ее» (Лунь юй, гл. 7). При этом акт передачи

древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий

характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которые

опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали

истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии

стали комментаторство и компиляция древних классических

произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь

истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство,

как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но,

напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского текста.

Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов – от

социальных до лингвистических. Философы, первооснователи и распространители

разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма

влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками,

послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между

различными классами и социальными группами населения в обществе,

регламентаций отношений между “верхами” и “низами”, а также внутри

господствующего класса, вопросы этики заняли господствующее место в китайской

философии и определили сугубо практический подход к жизни общества.

Древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческого

образца и порожденного ею типа философа, сознательно отрешенного от

окружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового.

Приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось достаточно

высоким социальным статусом. Уже со 2 в. До н.э., с превращением

конфуцианства в официальную идеологию начала складываться экзаменационная

система, закреплявшая связь философской мысли как с государственными

институтами, так и с «классической литературой» – определенным набором

канонических текстов. Издревле подобную связь обусловливала специфическая (в

том числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа к

материальным носителям культуры (прежде всего книгам).

Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни

китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не

становилась «служанкой теологии». Впрочем, с теологией ее роднит

непреложное использование регламентированного набора канонических текстов. На

этом пути, предполагающем учет всех предшествующих точек зрения на каноническую

проблему, китайские философы с неизбежностью превращались в историков

философии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими.

Более того, логическое историзировалось, подобно тому, как в христианской

религиозно-теологической литературе Логос превратился в Христа и, прожив

человеческую жизнь, открыл новую эру истории.

Но в отличие от «настоящего» мистицизма, который отрицает как логическое, так и

историческое, претендуя на выход и за понятийные, и за

пространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденция

к полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался

«передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и

литературных памятниках – Шу цзине и Ши цзине.

Таким образом, выразительные особенности китайской философии определяла

тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью. В

философских произведениях традиционно царила литературная форма. С одной

стороны, сама философия не стремилась к сухой абстрактности, а с другой

стороны, и литература была пропитана «тончайшими соками» философии. По степени

беллетризации китайская философия может быть сопоставлена с русской философией.

Эти черты китайская философия в целом сохраняла вплоть до начала 20 в., когда

под влиянием знакомства с западной философией в Китае начали возникать

нетрадиционные философские теории.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что

естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим

исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как

философы не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Единственным исключением в этом роде являлась школа моистов и школа

натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили своё

существование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии

и естественнонаучных наблюдений, проведенных для подтверждения

общефилософских выводов, не получили дальнейшего развития. Канонизация

конфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило своё крайне

пренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениям и

прикладным знаниям, которое считало основной задачей самосовершенствование

нравственности человека, создала идеологический заслон для привлечения данных

естественных наук в философии и политические суждения, принизила общественный

статус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний.

Они молчаливо были признаны уделом людей низших, лишенных возвышенных идей.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от

друга. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для

формирования цельного всестороннего мировоззрения, а естествознание,

презираемое официальной идеологией, оставалось уделом одиночек и искателей

эликсира бессмертия.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний

сузила её предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения

природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого

сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были

поставлены в общем виде представителями материалистического направления,

прежде всего представителями школы “инь-ян”, или натурфилософами, моистами и

в известной мере даосизмом.

     Заключение к пункту 2: Итак, вследствие первоначальных

установок – «передавать, а не создавать, верить древности», доминантными

формами творчества в китайской философии стало комментаторство и

компиляция древних классических произведений.

Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в

жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не

становилась «служанкой теологии», в отличие от средневековой европейской

философии.

Китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания

проблемам управления страной. В философских произведениях традиционно царила

литературная форма.

Натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности

мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае

большого развития, так как своей основной задачей китайская философия считала

самосовершенствование нравственности человека, а естественнонаучные

наблюдения и прикладные знания были признаны уделом людей низших, лишенных

возвышенных идей.

     Заключение

Китайская философия – одна из основных составных частей мировой истории

философии, характеризующаяся ярко выраженной самобытностью. Радикальная

демифологизация осуществлялась в древнекитайской культуре как бы изнутри

мифосознания – через переосмысление мифологической модели мира при сохранении

ее общей структуры, прежде всего, - принципа единосущности макро- и

микрокосма, поэтому базисной идеей китайского философского мышления была идея

органического единства человека и мира.

В центре внимания китайских мыслителей находились этико-политические проблемы,

поскольку деятельность по упорядочению Поднебесной (социума) понималась как

важнейший фактор поддержания вселенской гармонии. Уже в период Западного Чжоу

(нач. I тыс. до н.э.) оформилась одна из центральных категорий китайской мысли

– «дэ», обозначающая силу порождения и упорядочения. Благодаря силе

«дэ» Небо (Небо-и-Земля) порождает и взращивает все сущее. Правитель –

«Дао», являясь Сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и Земли»

(космоса) и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В

свою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает

правильным порядком природных процессов, хаос же в обществе вызывает природные

катаклизмы.

«Золотым веком» китайской философии является период 6-3 вв. до н.э. В это

время возникли конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа натурфилософов и

школа имен. В условиях, когда власть чжоуского «ванна» стала чисто

номинальной, состояние дел в Поднебесной осознается как зависящее от «дэ»

каждого человека. Родоначальники двух основных течении китайской философии –

Конфуций и Лао-цзы – вводят в связи с этим категорию «Дао» – пути как мерила

должного индивидуального поведения. Накопление «дэ» достигается познанием

«Дао» и следованием ему; обладание знанием оказывается важным средством

гармонизации Поднебесной. Конфуций и Лао-цзы разрабатывают

взаимодополнительные модели познания «Дао».

Для Конфуция характерна опора на формальную упорядоченность человеческого

поведения посредством строгого следования правилам церемониала «ли».

Воплощением знания выступает «благородный муж» («цзюнь – цзы»),

посредством жесткого самоконтроля обуздывающий природно-хаотическое начало в

человеке.

Развитие философской мысли в Китае характеризовалось традиционностью: для нее

характерна исключительная стабильность круга основных философских проблем и

категорий, а преимущественными формами философского творчества являлись

комментарии и компиляция канонических произведений.
В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях:

сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).

По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. «Я

верю в древность и люблю ее», — говорил он. Нравственные усилия человека

должны быть направлены на то, — чтобы подняться до уровня идеального

прошлого. Такая установка не просто означает, что человек смотрит назад. Она

имеет у Конфуция более строгий и конкретный вид.

«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа

человеколюбия».

Было бы неверно утверждать, будто сыновняя почтительность вторична по

отношению к морали, является ее конкретизацией. Она и есть сама мораль,

рассмотренная в аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для сына

последней (и в этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Вот

принципиальное суждение на эту тему:

«Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл

барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у

нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают

ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота».

Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне - первичное, далее

не разлагаемое нравственное отношение. Не существует таких принципов и

обстоятельств, вообще не существует ничего такого, что могло бы оправдать

доносительство на отца. Человеколюбие неотрывно от сыновней почтительности. В

последующем эта конфуцианская установка получила закрепление в юридической

практике: в I в. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрывать

родителей, а в средневековом своде китайских законов доносительство на отца,

мать, деда, бабку каралось смертной казнью.

Нравственную обращенность Конфуция к прошлому иногда характеризуют как

консерватизм. Такая оценка является по меньшей мере поверхностной. Прежде всего

надо ясно обозначить проблему, которую решает Конфуций. Это не социологическая

проблема исторической динамики, а этическая проблема человеческого

взаимопонимания и согласия. Для Конфуция ни стремление к новому, ни консервация

старого сами по себе не имеют самоценного значения. Есть нечто поверх них — мир

и покой в обществе. Вопрос поэтому стоит так: как возможны изменения в обществе

без смут и хаоса, без того, чтобы разрывалась связь времён и дети шли против

отцов? Для этого, как полагает Конфуций, есть только один путь: жажда перемен

не должна посягать на культ предков. Изменения возможны и желаемы только в том

случае, если на них получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианского

ритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три года

после его смерти. Условием и пределом новаторского пыла детей, молодежи

является согласие родителей, старших поколений. Конфуций учит тому, что новое

надо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а не

в проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма предпочтительнее

раздоров прогрессизма. При оценке этой патриархальной, опрокинутой в прошлое

нравственной установки следует учесть, что народ, который руководствовался ею,

оказался самым многочисленным на земле. Сыновняя почтительность —

краеугольный камень в здании китайской цивилизации.