Реферат Культура Казахстана
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Тема: Традиции и обычаи казахского народа
Подготовил: ученик 8 «г» класса
Светличный Александр
Проверила:
Традиции и обычаи существуют у народов всего мира. В них отразились уклад жизни народа, его привычки, национальные особенности.
Традиции – это исторически сложившихся устойчивые и наиболее обобщённые нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения.
Традиции также древни, как само человечество. Они носят исторический характер, ибо возникли и формировались в процессе трудовой и общественной деятельности людей, складываясь не по желанию отдельных лиц и групп, а имели под собой объективную основу. Традиции возникали как закономерное явление общественного развития и играли огромную роль в организации усилий рода и племени в борьбе с силами природы, в формировании лучших черт человеческой личности. Нарушение традиций в древние времена считалось недопустимым, и каралось неминуемым наказанием.
Обычаи - это также общепринятые исторически сложившиеся в процессе эволюции правила и нормы, регулирующие поведение людей в определенной области общественной жизни. Одной из замечательных традиций прошлого которая дошла до наших дней является гостеприимство, которое относится к общечеловеческим нормам и является положительной чертой цивилизованного общества. Так, к приходу гостей готовят национальное блюдо из барана – бесбармак, его голова должна смотреть на достопочтенного гостя.
В большинстве стран в том числе и Казахстане обычаем является уважение к старшим. Это добра традиция народа передаётся с другими прекрасными привычками и качествами народов. Так по этому обычаю детей с ранних приучают быть приветливыми, сдержанными и добропорядочными в отношении со старшими, а также грубо сними говорить, прислушиваясь при этом к их мудрым советам.
Не покинула казахстанскую землю и такие древние мусульманские традиции как Ораза и Айт которые действуют в определенное время года обязательны соблюдению верующим мусульманам. Ораза – при наступлении этого праздника в мечете дают листок с датой, оповещающей с какое по какое число нужно держать пост, в течении которого запрещается употребление алкоголя, игра в азартные игры, чрезмерное питание. Пока держишь пост кушаешь либо рано утром, либо поздно вечером. Айт – при его наступлении обязательно надо звать гостей и готовить праздничное блюдо – щельпек – тонкие лепешки.
Тусау кесу – традиция по которой старейшина недавнородившимуся ребенку завязывает ноги веревкой и водит вокруг собравшихся гостей. Через некоторое время ребенок сам становится на ноги и делает первые шаги. Всё действо сопровождается празднованием.
И наконец Наурыз – Новый год. Который означает наступления кочевья и перехода аула на новое более плодородное место, где они живут до наступления следующего года. Как и у других народов это день исполнения желаний и по традиции юрта должна быть убрана и накрыт большой стол со всевозможными блюдами.
Таким образом, казахский народ соблюдая обычаи древних и по сей день может с гордостью сказать что чтит и уважает своих предков не забывая то через что прошёл их народ.
Материальную и духовную жизнь казахов 15-18 вв. Отражают традиции и обычаи народа, дошедшие до более позднего времени. Казахские народные обычаи, обряды и традиции раскрывались в свадебном ритуале, сохранившем некоторые формы древних институтов (уплата калыма, пережитки левирата и экзогамной семьи и т.д.).
Главными в свадебном ритуале были сватовство и уплата калыма. Отец жениха направлял к будущему тестю свата для предварительного сговора. Сват передавал отцу девушки условия стороны жениха. Если невеста, её родственники и близкие были не против брака, то они устанавливали срок сватовства, дарили свату чапан.
Затем для официального сговора отец жениха направлял будущему тестю сватов во главе со своим ближайшим родственником, а иногда и возглавлял сам. Сговор о размере калыма, сроке свадьбы скреплялся обоюдной клятвой, которая заключалась в том, что главные сваты обеих сторон окунали пальцы правой руки в деревянную чашу с кровью только что зарезанной овцы. Несколько раньше клятва скреплялась тем, что главные сваты окунали наконечники копий или стрел в чашку с кровью. После клятвы аксакалы благословляли сговор. Затем приближённые жениха преподносили невесте и её родителям дары, сватающие стороны ели из одной посуды - мясное блюдо. Это означало, что отныне сваты обеих сторон «связаны самим богом». При отъезде сватов преподносили им подарки.
После сговора и первого взноса калыма жених наносил первый официальный визит невесте. Посещение это имело большое значение в дальнейшей судьбе жениха и невесты. Молодые люди, до этого не видевшие друг друга, знакомились. Порой это знакомство предотвращало неравные браки. Первым посещением жениха невесты руководил обычно ловкий, бойкий и расторопный джигит. Он брал с собой различные подарки, а также изделия, необходимые для свадебного ритуала (кольца, сережки, браслеты и т.д.). Для жениха и его товарищей в ауле невесты ставили специальную юрту, устраивали «урын той». На следующий после приезда жениха день аульные женщины знакомили с ним невесту. Второй и последующий приезды жениха в аул невесты и встречи с нею носили название « калындык ойнау». После «урын тоя» обе стороны начинали деятельную подготовку к женитьбе молодых. Отец жениха полностью вносил калым, готовил скот для свадебного тоя, принадлежности для юрты, подарки и т.д. Отец невесты готовил приданое, особое внимание, уделяя приобретению жилищной обстановки, нарядного головного убора дочери.
Группу жениха на свадебном тое в ауле девушки обычно возглавляла его мать. Жених и сопровождавшие его дарили невесте и её родственникам подарки, подношения и сувениры. Особая честь оказывалась матери невесты (плата за то, что мать вскормила дочь). Братьям и другим ближайшим родственникам невесты дарили иноходца, ловчую птицу, серебряное седло, монеты и т.д. Перед свадьбой в ауле невесты ставилась юрта для новобрачных. Женщинам, ставившим её, полагались также подарки.
На свадебном тое устраивались различные игры: байга (скачки), курес (борьба), саис (единоборство всадников), кокпар (борьба лихих наездников за тушу козлёнка). Супружеские узы скреплялись одобрением родственников, пением хоровых песен «жар-жар», в которых выражались пожелания счастливой жизни молодым, назидания им. За несколько дней до проводов из аула невеста в сопровождении снох и сестёр прощалась с одноаульцами, заходя в каждую юрту. Близкие родственники невесты делали ей по мере своих возможностей подарки: ковры, циновки, платья, браслеты, серьги и т.д.
При подходе свадебного каравана к аулу жениха его встречала группа девушек и молодых женщин. Они снимали невесту с седла и пешком водили её в аул, где встречали традиционным песнопением «бет ашар» (открывание лица невесты). «Бет ашар» имел свой канонический текст, который состоял из трёх частей: в первой части джигит, обычно наделённый поэтическим даром, представлял невесту родителям и одноаульцам жениха, вторая часть посвящалась самой невесте и состояла из назиданий и наставлений невесте, впервые переступившей порог своего семейного очага. Третья часть песни посвящалась представлению невесте родителей, близких родственников жениха и уважаемых людей аула.
Свадебные обычаи по существу представляли собой куплю и продажу казахских женщин. Богатые дары и приношения, пышные празднества, уплата богатого калыма, соблюдение множества обычаев, обрядов при сватовстве и свадьбе были под силу только состоятельным людям - султанам, биям, муллам, баям. Бедняки, большинство середняков не имели материальной возможности для соблюдения дорогостоящих обычаев и обрядов. Для них свадебные расходы были очень обременительны. Бедные джигиты из-за отсутствия скота и денег для уплаты калыма не могли жениться до 30-40 лет. Некоторые из них оставались бессемейными на всю жизнь.
Одной из особенностей семейно-брачных отношений являлось аменгерство (пережиток левирата) - обычай, по которому женщина после смерти мужа переходила к его родному брату, а в случае отсутствия его - к ближайшему родственнику умершего супруга. Однако женщина, имевшая повзрослевших детей, при желании могла вторично не выходить замуж, чтобы самостоятельно воспитывать своих детей. Если же после первого брака женщина не имела детей или имела малолетних, то она должна была выйти замуж за одного из «законных» аменгеров. Если она не соглашалась на это, то теряла детей, скот, имущество и отправлялась к своим родственникам. В подобных случаях применялось и насилие. По древнему адату брак между родственниками запрещался до седьмого колена.
Отец выделял наследство женившемуся сыну, поселял его в отдельной юрте. Всё хозяйство, оставшееся после смерти выделенного сына, доставалось невыделенному младшему сыну. Юрта его называлась «кара шанрак» (дословно: чёрный купол) и пользовалась уважением родичей. «Кара шанраку» регулярно преподносились традиционные дары. Этим, во-первых, отдавалась дань уважения памяти предков, во-вторых, в какой-то мере сохранялся пережиток патриархальных отношений.
Среди казахов бытовал культ почитания старших, нарушителей его наказывали штрафом. Казахская женщина почитала родичей мужа. Она старалась не попадаться на глаза отца и старших братьев супруга, не называла их собственными именами.
Традиционным было в степи гостеприимство. Путник имел право заночевать в юрте любого человека, даже ему незнакомого. Угощение, постель, различные услуги, оказываемые хозяином, гостю обходились даром. Гость имел право потребовать лучшего обхождения с ним. Если хозяин плохо принимал гостя, то последний имел право вытребовать штраф (коня, бешмет, чапан), обратившись к бию-степному судье. По адату гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя даже в том случае, если он являлся врагом хозяина очага. Последний не мог мстить гостю до тех пор, пока тот находился под его крышей. Наоборот, хозяин был обязан защищать своего гостя от других его врагов.
Широко была распространена взаимопомощь родичей. Такая помощь в зависимости от её размеров называлась «жилу», «немеурин» и «уме». Наиболее древней формой взаимопомощи являлся «жилу». Обычай взаимопомощи родственников уходит своими корнями в период родового строя, когда общественное положение людей было равным. Со временем в связи с появлением частной собственности и классов родственные отношения и взаимопомощь приобрели классовый характер.
Многочисленными были погребальные обряды. Народ придавал большое значение традиции «естирту» (сообщение родственникам вести о смерти близкого им человека в форме песни-утешения). В народе бытовали многочисленные образцы «естирту», сложенные на основе ораторского искусства. Большой творческой изобретательности требовало сложение песен «конил айту» (утешения). В них воспевались душевные качества умершего, его место в общественной жизни. В народе широкое хождение имели сложившиеся традиционные формы «конил айту», в которых содержались утешение родных умершего человека, призыв стойко перенести постигшее их горе, и пожелания им удачи и здоровья. По обычаю, связанному с древними религиозными верованиями, женщины долго оплакивали покойника, в знак выражения скорби царапали себе лицо «бет жырту», мужчины при приближении к юрте, где лежал покойник, пускали коней вскачь, раскачивались в седле из стороны в сторону, громко вскрикивали «ой баурым» (о, брат, мой), выражая глубочайшую скорбь. Поминки по умершему человеку справляли на третий, седьмой, сороковой дни, год спустя после его смерти (ас). Вдова соблюдала траур по умершему мужу в течение года, она ходила в чёрном головном уборе.
Широко была распространена в народе традиция оказания помощи семье покойника его родичами. У казахов, как и у других народов, ведущих скотоводческое хозяйство, существовали легенды об индивидуальных патронах-покровителях - (пир)- всех видов домашних животных. Покровителем лошадей считался Камбар-ата или Жылкпши-ата, овец-Шопан ата, верблюдов-Ойсыл-кара, крупного рогатого скота – Зенги - баба, коз-Сексек-ата. Народная фантазия создала интересные предания о происхождении домашних животных: быстроногая лошадь создана из ветра; Крупный рогатый скот, не брезгающий даже талыми водами, создан из воды; Верблюд (любитель солонцеватых пастбищ) – из солончака; Овца - из неба и огня; Обитатель горных пастбищ козёл - из камня. Древность таких преданий свидетельствует о том, что культ животных был связан с доисламскими верованиями.
В древних верованиях казахов бараны и верблюды наделялись свойствами оберега. В качестве оберега выступали сами животные. Видимо, с этим связано то, что среди казахских надгробных памятников часто можно встретить (койтас) – скульптурные изображения каменных баранов. Изображения верблюдов встречаются в орнаментации ковров и ковровых изделий (баскур).
Широко распространился у казахов орнамент в виде рогов ба- рана (кошкар муйиз, сынар муйиз), верблюжьих ступней и глаз- (туйе табан, туйе коз) на коврах, кошмах и вышивках или же обычай нашивать верблюжью шерсть на детскую одежду в качестве амулета также имели некогда значение оберега.
Во многих казахских легендах упоминается верблюд. В одной легенде говорится, что по завещанию казахского батыра XVII века, выходца из Жетысу, Райымбека, его тело было навьючено на белого верблюда и похоронено там, где этот верблюд остановился и лёг. Подобная легенда связана с именем скотовода Касамбая родом из Мангышлака. Он умер во время летней кочёвки. Тело его везли на верблюде, и там, где верблюд остановился и лёг, Касымбай и был похоронен. Впоследствии здесь возник некрополь Касымбай с каменными надгробными сооружениями. Подобного рода легенды встречаются и у других народов.
Особо почитались боевые кони. Конь Кобланды-батыра-Тайбурыл, Алпамыса-Шубар ат, Камбар-батыра-Кара каска ат, Ертостика-Ша- лкуйрык и другие скакуны-тулпары в трудных обстоятельствах помогали своим хозяевам, как верные друзья, подсказывали им смелые решения, спасали от беды.
При обрядах жертвоприношения приносили в жертву разных животных. При этом имели значение возраст, масть, пол и вид животного. Самыми незначительными жертвенными животными считались козлёнок- кара шунак лак и ягнёнок - коныр токты. Наиболее распространённая жертва-3-4 летний белый баран с отметиной на лбу- боз каска или с жёлтой головой-ак сарбас. В исключительных, в особо важных случаях для общины жертвенным животным избиралась белая кобыла (боз бие).
В старину, например, при возвращении из военного похода близкого родственника или при рождении долгожданного наследника в жертву приносили белого верблюда. Этот обычай бытовал часто ещё в конце XIX века. Вообще при жертвоприношении животных предпочтение производителям серого цвета и по понятным причинам: производители, по народным представлениям, являлись воплощением счастья и богатства - кут хозяина, а серая масть жертвенного животного связана с культом безоблачно-прозрачного неба кок.
Весьма интересны поверья, связанные с рождением у животных двойни. Казахи радовались двойне овец, что случалось довольно часто. Двойню верблюдиц, коров и кобыл встречали настороженно, так как, согласно поверьям, это могло служить предвестником несчастья для хозяина. Если корова, кобыла или верблюдица принесла двойню, то одного из двух родившихся животных обычно отдавали кому-либо из родственников.
Вместе с тем считалось, что животные с особой приметой приносят счастье. Таких животных приносили в жертву лишь в исключительных случаях, оно считалось символическим главой всего хозяйского стада «малбасы». Бытовало поверье, что домашних животных можно сглазить. Гибель молодняка часто приписывали дурному влиянию - «сглазу»- тил- коз, поэтому новорождённого верблюжонка в течение двух недель прятали от посторонних, помещая в юртах, крытых загонах и т.д., а кроме того, к макушке животного прикрепляли перья филина-уки, вешали ему на шею на пёстрой верёвке различные амулеты-обереги (тумар) из круглого чёрного камня с отверстием. Если кто-либо из посторонних случайно увидит верблюжонка, его тут же заставляли трижды на него плюнуть, приговаривая при этом: «Язык и взор мой пусть разобьётся о камень».
Магическими свойствами наделялись некоторые орудия скотоводческого хозяйства, например, коген - приспособление для привязки ягнят, жели - такое же приспособление для жеребят и верблюжат, кокта - недоуздок для жеребят и верблюжат, бас жип- привязь для телят и коров, бида-повод для верблюда, туген-узда, курык-укрюк для лошадей и т.д. Эти орудия скотовод никому не отдавал. Через жели, курык запрещалось перешагивать, особенно женщинам. Считалось, что нарушение этих запретов обрекало хозяина на бедность.
Как и другие народы, занимавшиеся скотоводством, казахи считали, что молоко нельзя проливать на землю. Если кто-либо сделает это нечаянно, то должен смочить пальцы в пролитом молоке и поклониться духам, чтобы они не гневались. Пролитое молоко обязательно засыпалось землёй, тщательно убиралось, чтобы на него не наступили люди и им не полакомились собаки. Возникли своеобразные проклятья: пусть проклинаемого «ударит молоко» или «пусть он встретится со святостью молока».
У казахов, как у многих народов Востока, издревле существовал запрет: жидкие молочные продукты нельзя было выносить из дома после захода солнца, и особенно при лунном свете и звёздном небе. В случае, когда нужно было нарушить этот запрет, посуду с молоком тщательно прикрывали, чтобы в молоке не отражалась луна или звёзды. Некоторые хозяйки опускали в молоко (при выносе из жилья) кусочек древесного угля, что связано, по-видимому, с представлением об оберегающей силе огня. Считалось, что если этого не сделать, то может начаться болезнь вымени у молочных животных. Существовали поверья и легенды, связанные с якобы чудодейственными свойствами некоторых костей домашних животных. Так, под крыши казахских зимовок, в других случаях- на шеи верблюдов подвешивали локтевую кость-карижилик барана, которая, согласно поверью, оберегала животных от волков и воров. В одной из легенд рассказывается о том, как сноха, провожая свёкра на базар, дала ему небольшой свёрток и просила, не вскрывая, привезти его домой. На обратном пути свёкор вскрыл свёрток и обнаружил в нём сорок локтевых костей барана. Оскорбившись шуткой, он тут же выбросил их, а вскоре его окружили разбойники и отняли всё имущество. Главарь разбойников спросил, куда исчезла его охрана из сорока всадников. Только тогда свёкор понял, что значили локтевые кости, служившие ему охраной.
В поверьях казахов, как и у других тюркских народов, лопатки овцы (жаурын) наделялись особым свойством: трещины, образующиеся на них при обжигании на огне, якобы позволяли предсказывать будущее. Не зная причин многих болезней животных, болезни объясняли действиями злых духов-пале, которые нужно было изгнать из стада. Так, при вспышке сибирской язвы - топалан и оспы-кул у овец отару подгоняли к могилам предков или к мазарам святых, где приносили в жертву барана и оставляли отару на ночь без присмотра. Если ночью овцы чего-либо пугались, то это считалось средством их излечения. Нередко, чтобы напугать овец, на рассвете на отару нападали несколько всадников и гнали её по направлению к аулу. Суеверие было иногда настолько сильным, что даже в случае нападения на отару волков для её защиты не принималось никаких мер, потому что это тоже считалось средством изгнания злых духов вызвавших болезнь.
Как известно, овцы, заболевшие сибирской язвой, имеют обычно опущенные и холодные уши. Это послужило основанием поверья, что «злое начало» входит в овцу через уши. Поэтому, когда овца заболевала, у неё отрезали одно ухо и после трёхкратного обведения им вокруг головы отбрасывали в сторону как жертву, приговаривая: «От обрушившегося на голову зла пусть будет ухо жертвой за голову».
Не зная эффективных средств лечения мастита у овец - желинсау, казахи применяли магические приёмы. Так, при ягнении первой овце- матки в отаре обязательно совершали обряд доения: пастух доил её на волчий череп, после чего этот череп хранили под крышей кошары как средство защиты овцематок от сглаза и «злых языков», по народным представлениям, причиной мастита.
В летнее время на домашних животных нападали змеи, фаланги, скорпионы и каракурты. Скотоводы умели оказывать животным первую помощь и спасали их, но иногда прибегали к «помощи» разного рода заклинаний (дярымшы), чаще всего мулл, читавших тексты корана и заклинаний, которые представляли собой набор непонятных, бессмысленных звуков. Мулла, конечно, пользовался суеверными представлениями, бытовавшими в народе, предварительно осмотрев животное и убедившись, что оно не может противостоять воздействию яда, отказывался от обряда заклинания, а если видел, что животное может перебороть яд, совершал обряд и получал «за исцеление» подарки - акшык.
Таким образом, многовековый опыт ухода за скотом, способы его содержания в трудных природно-климатических условиях, традиционные навыки ведения хозяйства, обычаи и поверия, связанные с скотоводством, сохранялись и передавались из поколения в поколение. Множество обычаев, обрядов, традиций было связано с народными празднествами, верованиями, космогоническими представлениями и другими сторонами материальной и духовной жизни народа.
Обычаи.
(Вечёрка от 18/5/2002-5). Для будущей матери нет никаких запретов, ибо чего хочет она, того захотел будущий младенец. Единственное, что запрещено из еды - это верблюжатина, чтобы беременность не продлилась, как у верблюдицы, 12 месяцев. Когда рождается младенец важно соблюсти все родильные ритуалы. Прежде всего, необходимо расплести роженице косы, снять все крышки с посуды, открыть сундуки, развязать все узлы, арканы, тюки. Все окружающие пытаются помочь прийти в мир малышу. Родственницы толкут в ступе мешалкой возле «родильной юрты», приговаривая: «Тус, тус!» («Выходи, выходи!»). И даже мужчины не остаются в стороне, при тяжёлых родах они вскакивают на коней и начинают скакать вокруг аула с криками: «Аттан, аттан!» («На коней, на коней!»), отвлекая тем самым тёмные силы, чтобы они не мешали рождению.
Когда ребёнок своим криком извещает мир о своём появлении, повитухи с криком «Суюнши!» бегут к отцу ребёнка, каждая стараясь первой сообщить радостную весть. Теперь он не просто джигит, а глава семейства, серьёзный и уважаемый человек. Сразу после рождения младенца брала на руки женщина со счастливой судьбой и крепким здоровьем. По древнему поверью, ребёнок и судьба его будут походить на того, кто первым примет дитя. Когда рождался ребёнок, то устраивали праздник, и крёстная мать обгладывала бараний шейный позвонок. Затем его подвешивали на правой стороне юрты, где он висел ровно один год. В казахском ауле на семейный праздник, приуроченный к рождению ребёнка («бесик салар той»), гости идут с поздравлениями и подарками. Есть такой обычай - «шилдехана». Это когда к женщине, недавно ставшей матерью, приходят родственники, друзья и помогают во всём. Тут же играют на музыкальных инструментах, рассказывают забавные истории, пьют чай.
У казахов ребёнок до года считается существом иного мира, он ещё не принадлежит миру земному. Его так и называют «Тумак» - «нерождённый». До 40 дней никому из посторонних не разрешают даже взглянуть на малыша, берегут от дурного глаза.
Большой праздник в семье - «Сороковины». (Вообще число сорок у мусульман священное: это знак вхождения души и её ухода). Теперь на большой той приглашают весь аул. Мулла читает молитвы - пожелания родителям и ребёнку. Именно в этот день малыша впервые показывают людям. За смотрины принято платить. Когда ребёнку исполняется год, родители созывают близких и друзей на большой семейный праздник. В этот день малышу дадут напутствия в жизнь, и с этого дня он уже не «тумак». На ногах ребёнка завязывают пёстрые ленты. Таким образом, выражаются пожелания весёлой и радостной жизни. Когда собираются гости, малыша ставят на ноги и торжественно разрезают путы. Это поручают сделать уважаемому человеку, у которого к тому же должна быть лёгкая, красивая походка.
Обряд «первое слово» посвящён дню, когда ребёнок первый раз идёт в школу. Горды родители, радуются гости и счастлив сам малыш, получая при этом подарки и добрые пожелания.
Живёт в народе и обряд, посвящённый первому полезному делу ребёнка. В знак этого родные дарят ему что-нибудь на память. Обычно в таких случаях говорят: «Запомни, сохрани - сегодня ты совершил хорошее дело». Так шаг за шагом, в атмосфере любви и добра, ведут родители своё дитя, чтобы он рос достойным человеком. Детвора во все времена нуждалась в развлечениях и игрушках. Игрушки нередко изготовляли из челюстных и лучевых костей мелкого рогатого скота. Например, игрушка-головоломка, на которой укреплены кости. Из берцовой кости делали коньки. Кость разрезали пополам, делали по краям отверстия и, вдев в них верёвки, привязывали костяные коньки к обуви.
К нехитрому женскому украшению прикреплялись когти филина, они, по поверьям, служили оберегом. Нога волка, асык и лодыжка барана выполняли те же функции. В асыках даже просверливались отверстия, чтобы их можно было носить на груди. Как правило, такие амулеты надевали воины, участвующие в сражениях. Чем только не служила кость! Из неё изготовлялись и некоторые орудия труда. Например, лощило-приспособление для обработки кожи. А бараньи рёбра использовали для изготовления лестниц. По их краям просверливались отверстия, в которые по вертикали вдевалась верёвка. Когда человека одолевали сомнения, он прибегал к гаданию. Брал лопаточную кость барана, нагревал её над пламенем. По образовавшимся трещинкам судил о том, какой будет окот, какие события его ждут впереди. Для украшения мебели использовались также кости-рёбра, лопаточные и тазовые кости лошади или верблюда. В юрте было три сундука, в больших сундуках хранили продукты, в средних - одежду, а шай-сандык использовался для мелких вещей. Все сундуки украшались костью. Для лечения использовался кобыз с укреплённым внутри растрескавшимся зеркальцем. Врачеватель время от времени подносил его к больному. Считалось, что увидев в кривом зеркале нечто страшное, пациент испугается, испытает шоковое состояние и... выздоровеет. Кроме того, целитель пел, читал заклинания, взмахивал специальной палицей и даже хлестал больного камчой. Больному передавалось состояние экстаза, в котором пребывал целитель и никакой боли он не испытывал. А своеобразная шоковая терапия действительно способствовала быстрому выздоровлению. Звук нар-кобыза вдохновляли воинов на битву, служил сигналом к наступлению и прочим военным операциям. Первые стремена изготовлялись из рога крупного рогатого скота, а затем их стали делать из сыромятной кожи, дерева и металла.
Литература:
1. История Казахстана.
2. Газета города Алматы "Вечёрка".
Введение.
Казахская народность, прошедшая долгий период формирования, в процессе которого принимало участие множество племен и народов, занимает важное место в истории Евразии и является одним из древнейших этносов. Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших участие в ее становлении, поэтому казахский народ – один из богатейших народов в культурном плане. Культура казахов вплоть до ХХ века оставалась кочевой, но не смотря на это за многие тысячелетия прошла путь развития не менее сложный и интересный культур других народов. Кочевые казахи выработали свой способ мышления и общественной организации, которая является синтезом познавательных форм Запада и Востока. В результате этого смешения наибольшее развитие получили традиции, обряды и обычаи.
Празднество по поводу рождения сына.
Поскольку жизнь и благополучие зависели от выносливости, силы, ловкости и смекалки, особое внимание в степи уделялось привитию детям этих качеств с самого раннего детства. Поэтому многие казахские обряды так или иначе связаны с рождением, детством, юношеством и совершеннолетием молодого человека.
Например, на шильдехане - празднестве по поводу рождения сына, состоятельные люди делали щедрые угощения с приглашением жителей не только своего, но и соседних аулов, устраивали состязания певцов, джигитовку на конях.
Ребенка нередко нарекали именем почитаемого в ауле человека. Бывали и случаи, когда давали ребенку первое попавшееся, ничем ни приметное, порой даже весьма непристойное имя, для того, чтобы рос он не на виду здоровым и крепким.
Казах вел свою родословную по мужской линии. Он считал своим немере - внуком только того, кто рождался от сына.
Тот ребенок, который рождался от дочери, не мог считаться внуком, и потому назывался жиеном - племянником, а его ребенка (племянника) называли жиеншаром - отпрыском племянника (жиена). Так считалось по неписанному закону степей, где дочерей могли отдавать в жены только людям из других родов и аулов, и потому их дети не могли рассчитывать на положение прямых потомков главы семейного рода. Было даже такое выражение - жиен ел болмас, что в переводе означает - племянника не считай своим!
Только теперь, в наше время в городе, стали на европейский лад называть детей, родившихся и от дочерей, внуками. А того, кому суждено родиться от немере (прямого внука) называли шобере, что значит правнук, а рожденного от правнука называли - шошпеком - праправнуком, что означает крохотный, маленький. Сына же этого шошпека (праправнука) было принято называть не мене, означает непонятный, а его потомство туажатом - рожденный быть чужим.
Как особые этапы на пути к совершеннолетию в казахской семье отмечали такие события, как бесике салу - укладка новорожденного в люльку, с намеком на то, чтобы он быстро рос и набрался богатырского здоровья; тусау кесу - первые шаги ребенка, чтобы он умел ходить и быстро бегать. В этот день, по казахскому обычаю, в юрту, где малыш сделал свой первый шаг, было принято звать самого старого и уважаемого человека в ауле, чтобы он разрезал ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка.
Атка отыргызу - это посадка на лошадь с передачей в руки не только плетки, но и копья, чтобы наследник умел ездить верхом, метал копья лучше всех, далеко и точно.
Затем следовал обряд обрезания. В этот день родители 5-7-летнего сына зовут в юрту достопочтенного муллу. И тот совершает обряд обрезания, после чего щедро вознаграждается родителями ребенка. Затем они по обычаю, должны сделать той - праздник. Созывается много гостей, родственников из соседних аулов, те в свою очередь делают подарки ребенку и его родителям.
Национальная свадьба.
Перед свадьбой юноша просит согласия у любимой девушки стать его женой не сам, а через жену старшего брата.
Подобная традиция не случайна, так как на протяжении многих веков строгие законы степей не допускали открытых встреч жениха и невесты. Очень часто бывало так, что невеста даже и не знала своего суженого, зато их родители были в дружбе.
В назначенный день сваты жениха являются в дом девушки с подарками и сладостями. Родители и родственники парня везут кольцо, два платка и два отреза на платье. В доме невесты режут барана и готовят из него сорпу. Одна из родственниц жениха надевает на безымянный палец невесты кольцо. После этого устраиваются смотрины будущей невесты, с гостей берут за это выкуп.
Назначается день последнего предсвадебного этапа, после которого никакая из сторон не имеет права расстроить помолвку. В этот день, вечером в комнату, где сидят гости, вводят невесту в сопровождении снохи, которая просит выкуп за смотрины. Сноха жениха надевает на невесту кольцо, ожерелье и серьги.
Это начало обручения. Певец под аккомпанемент саза или домбры поет обрядовые песни "той бастар". Начинают танцевать лишь родственники жениха. Аксакалы аула благословляют молодых и назначают точный день свадьбы. В ночь перед свадьбой у невесты собираются подружки. Девичьи посиделки длятся до утра. В это время готовятся к свадьбе: пекут баурсаки, лепешки, различные сладости, режут барана, готовят куырдак.
Наутро родственники жениха подъезжают к дому невесты, но она в то время находится в соседнем доме. Для соседей накрывают столы во дворе. После угощения родственники жениха и невесты танцуют, пока не будет готово главное угощение – бесбармак.
Затем невесту вводят во двор дома под пение. Впереди шествия - один из родственников невесты. Родной брат невесты обвязывает пояс сестры платком, чтобы она была верной и послушной женой своему мужу и учтивой невесткой его родителям.
Невесту увозят после того, как она попрощается со своими родителями. После входа молодых в дом, тамада приглашает гостей к столу. А невеста в это время находится в специально предназначенной для нее комнате вместе со снохой, где должна находится до самой брачной ночи (в наше время невеста сидит рядом с женихом).
Утром невесту с прикрытым лицом выводят в главную комнату, где собираются родственники и соседи жениха. Приподнимают края платка и открывают лицо новобрачной. Она встает и склоняет голову в знак уважения. Все поют "Бет ашар". Снохи выводят ее под руки во двор, где ее с песнями встречает жених с друзьями.
Тем и заканчивается свадьба, но это отнюдь не главный обычай празднования, каждая свадьба имеет свои специфические особенности, которые зависят от условий той или иной местности.
Народные праздники и игры.
Игры и праздники во все времена имели огромное общественное значение. Возникновение их относится к далекой древности, в своем развитии они прошли ряд последовательно сменявшихся форм, соответствовавшим общественным отношениям и хозяйственной деятельности народа. Игры и развлечения выполняли всегда и общественные функции, такие как воспитательные, военно-спортивные, ритуальные, зрелищно-эстетические, коммуникативные и др.
Широкую и универсальную функцию выполняли военно-спортивные игры, связанные как с военным бытом (войны, набеги, столкновения), так и с хозяйственной деятельностью общества. Такими играми были сайыс, аударыспак, жамбы ату, алтын кабак, скачки, курес и др.
Часть игр и развлечений несли ритуальную и обрядовую функцию, входящих в систему поминальных и погребальных церемоний, а также брачных. Многие из них впоследствии утратили свою первоначальную суть, развиваясь и перерождаясь. Примером может служить аламан байга, кокпар.
Народные торжества (мейрам, той, ас) и игры посвящались знаменательным событиям и носили общественный характер. Самым большим праздником, по сведениям исследователей считались поминки с конскими скачками. Известно, что поминки (ас), устраиваемые в честь старейшего в роде, собирали множество людей, было до 15 тысяч человек, независимо от сословной принадлежности. О них говорили в степи несколько лет, слагали песни.
Торжество продолжалось от 3 до 7 дней, в зависимости от материального положения организаторов. При этом ежедневно проводились какие-нибудь игры, состязания, и заключительный день завершался грандиозной скачкой, которая и составляла славу поминок.
Среди семейно-родовых торжеств не менее значительным было проведение свадеб. Торжество начиналось общим угощением. Здесь можно услышать свадебные песни и айтысы известных акынов, увидеть и участвовать в играх и шуточных развлечениях. Во время свадебного тоя только в программу развлечений входило множество игр, где главным увеселением служили скачки (байга) с призами, часто очень значительными.
Такой же торжественный характер носило и событие, связанное с рождением сына, которое часто выходило за рамки чисто семейной радости. Ими были торжество, посвященное рождению младенца (шильдекана), торжество, совершаемое по поводу укладывания ребенка в колыбель (бесык той), торжество, отмечаемое на сороковой день рождения ребенка (кыркынан шыгару), торжество, связанное с мусульманским обрядом обрезания мальчиков в возрасте от трех до десяти лет (сундет той). Каждый из праздников имел свою предысторию. Например, проведение шильдекана связывали с поверьем, “согласно которому в три первые ночи духи могут похитить новорожденного, подменить его уродом. Шумное веселье молодежи должно было отпугнуть их”. Одним из самых крупных праздников народов Средней Азии и Казахстана считался Наурыз (Новый Год), празднуемый в день весеннего равноденствия, 22 марта. Истоки и ритуалы Наурыза, в том числе следы почитания природы, восходят к зороастрийскому Новому году, стереть и уничтожить которые ислам так и не смог на протяжении веков. По поверьям, в этот день народ избавлялся от зимних тягот, радовался за благополучную сохранность богатства – скота. К Наурызу каждая семья заранее готовила ритуальное блюдо (наурыздык), состоящее из семи традиционных продуктов. Отведав их, казахи надеялись питаться ими в течение всего года. Празднование Наурыза продолжалось три дня, и все аульчане поздравляли друг друга, желая счастья и благополучия. Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы и весны, и заканчивался народными играми, состязаниями, в которых активное участие принимали взрослые и молодежь, дети и женщины.
С празднованием весны связан другой общественный праздник, пользовавшийся особой популярностью в кочевом быте народа – день перекочевки рода или целого аула с зимовок на летовки ранней весной и поздней осенью, когда возвращались к прежней зимней стоянке обратно. Эту процессию возглавляла самая красивая девушка, которой вручалось знамя. За ней следовали остальные люди, вереница вьючного скота с имуществом и юртами. На новой стоянке устраивали пиршество до самой поздней ночи, сменяя одни игры другими.
Как и во всех странах, где был распространен ислам, принято было отмечать два ежегодных религиозных праздника – разговения или окончания поста – ураза айт и через 70 дней – жертвоприношения – курбан айт. Обычны денежные и другие подношения в виде “хаир”, “садака” мечетям, святым лицам и местам. А в дни курбан айт на жертвоприношения приносился лучший скот. У казахов, в отличие от других народов, превалировала обрядовая сторона по сравнению с религиозной.
В силу кочевого уклада жизни казахов наибольшее распространение получили конные состязания и всевозможные игры на лошадях. Почитание к лошади и любовь к конным играм стали традицией, сохранившейся до наших дней.
Аламан байга – скачка на длинные и сверхдлинные дистанции (25, 50, 100 км), является одним из древних и популярных состязаний. Зарождение ее связано с кочевым бытом, необходимостью подготовки лошадей к длинным переходам, особенно в военное время. Аламан байга является первым и основным видом программы крупных народных празднеств, особенно поминок (ас). Состязания проводились в степи по прямой, изобилующей естественными преградами, без ограничения количества лошадей, их породы. По мере приближения наездников к финишу выкрикивали родовые кличи (уран), по которым зритель узнавал победителей скачки.
Байга проводилась на всех праздниках и была доступной для всех. Она устраивалась на ровной местности по прямой, с поворотом или по замкнутому кругу. Соревнования проводились на следующие дистанции: от 1,2 до 2 км для лошадей не моложе трех лет, от 2,4 до 4,8 км для лошадей до четырех лет, от 5 до 8 км для лошадей в возрасте до пяти лет и старше (собственно байга).
Жарга дарыс – состязание на иноходцах. Дистанция устанавливалась по прямой в естественных условиях от 2 до 10 км. Бег иноходью был наследственным, и за природную мягкость и ритмичную поступь такие лошади очень ценились. Иногда способности иноходца развивали у лошади раннего возраста, если у них имелись задатки. Этим занимались специальные мастера (жоргашы).
Сайыс – единоборство всадников на пиках, представляет собой старинную военизированную игру, устраиваемую только на особо крупных торжествах.
Бойцы для поединка выставлялись из различных родов или между соседними народами, как, например, между казахами и киргизами на юге Казахстана. Участники снаряжались необходимой экипировкой, вооружались длинными деревянными копьями с тупым концом. Цель поединка – выбить соперника из седла или нанести ему тяжелый удар, чтобы он не смог продолжить единоборство.
Аударыспак – борьба на лошадях с целью сбросить соперника из седла. Участвовали только зрелые мужчины, обладающие большой физической силой, ловкостью, выносливостью и умелым владением конем. Обычно такие мастера выставлялись на состязаниях от целого аула и рода.
Кокпар тарту, известный у русских как козлодранье. Происхождение кокпара имеет несколько истоков:
1) участники игры изображают хищных степных волков, нападающих на стада;
2) возможно, что таким образом убегали прежде с добычей, так, наверное, спасали от плена раненого батыра;
3) связана с борьбой фратрий за тушу тотемного животного.
Существовало два варианта игры. В первом случае в борьбу вступали два всадника, в другом – две команды, выставляемые разными аулами и родами. Цель – первым донести тушу козла до условленного места. По сигналу судьи каждый старался захватить тушу, остальные бросались в погоню, чтобы вырвать добычу.
Жамбы ату – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в мишень. Его происхождение связано с военно-прикладным искусством, сохранившимся вплоть до XVIII в. Кумыс алу, один из своеобразных национальных видов спорта, встречающийся у народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа, требующий от участников предельной скорости, ловкости, искусного и отважного управления конем. Смысл игры состоит в том, чтобы всадник на полном скаку должен поднять положенную на землю монету, а иногда и несколько монет, расположенных в одинаковом интервале.
Большой популярностью в народе пользовались борьба (казакша курес), разновидность которой встречались и у других народов Средней Азии. Казакша курес проводился на всех празднествах и напоминал вольную борьбу, правда, без весовых категорий. Отличительной чертой казакша курес является отсутствие борьбы в партере и производится она только на поясах и стоя.
Кыз куу (догони девушку) – конноспортивная игра, своими корнями уходящая в глубокую древность, когда девушки были воинами и наездницами. Они предъявляли избранникам ряд условий, в т. ч. состязания по скачкам. В случае победы воин имел право жениться на ней. В видоизмененной форме дошли до нас несколько вариантов этой игры, проводимых во время свадьбы и иных торжеств. Игра проводилась на открытом поле на определенной дистанции. В конце поля устанавливали контрольный поворотный столб или мету. По условиям игры девушка должна ударить плетью джигита и пуститься вскачь, чтобы первой доскакать до поворотного столба, а джигит – догнать ее. Если джигит догонял ее до линии поворота, то, как победитель имел право обнять и поцеловать девушку. Если же он не догонял девушку, то на обратном пути, подстрекаемая зрителями, она догоняла неловкого джигита и наносила ему многочисленные удары плетью. Подобные неудачи ложились позором на наездника, требовалось долгое время, чтобы забыли о ней.
Алты бакан (буквально “шесть столбов”) – казахские качели, сооружались из шести столбов, концы которых перетягивали крепкой веревкой, сверху устанавливали поперечный шест, куда закрепляли парные арканы для ног и сидения. Алты бакан проходил в вечернее время. Девушка и юноша раскачивались на качелях и при этом должны были начать какую-нибудь веселую песню, остальные подхватывали ее, играли на домбре. Пары сменяли друг друга.
Ак суек (белая кость) – развлекательная молодежная игра, проходила в лунную ночь, с участием молодежи соседнего аула. В качестве инструмента берется белая кость, откуда и название игры. Участники образуют две группы во главе со своими предводителями, и представитель одной из них по жребию забрасывает как можно дальше кость, а остальные в это время отворачиваются. Затем по сигналу все идут искать ак суек. Нашедший первым кость незаметно извещает своих и, прикрываясь ими, старается быстро добраться до исходной позиции. Если он благополучно добежит до места, то представители побежденной команды в качестве компенсации развлекают победителей, чаще всего песней.
Наряду с молодежными играми широко были распространены и детские игры. Самые любимые из них – альчики (асыки), раскрашенные овечьи и подкопытные бабки. Древность этой игры подтверждена археологическими данными по всей территории Казахстана. В качестве выигрыша на кон ставили альчики, деньги и другие призы.
Среди игр интеллектуальных любимой был тогыз кумалак – настольная игра. Для нее использовали четырехугольную деревянную доску, имеющую 18 продолговатых лунок (отау). В промежутке между рядами вырезаны еще две большие лунки круглой формы (казан). Каждый игрок (их два) имеет по 81 шарику, а в лунки кладут по 9. Ходы делаются поочередно. Выигравшим считается тот, кто забирал из лунок противника больше шаров. Игра была настолько популярной, что могли обходиться без доски. Для этого участники выкапывали необходимые лунки прямо на земле и проводили партии. Игра называется тогыз кумалак (девяткою) потому, что в основу 81 (9х9) и 162 (2х9х9) положено число 9, считавшееся у древних монголов и тюрков священным числом.
Одним из древнейших развлечением казахов была охота, в особенности, охота с ловчими птицами, служившая подспорьем в скотоводческом хозяйстве.
Охота.
Одна из самых неповторимых особенностей казахского быта. Самого охотника называют кус-беги или беркутчи. Опыт дрессуры диких птиц накапливался веками, секреты передавались от отца к сыну. Раньше кусбеги было много, но в наши дни мы встречаем их все реже. Эти мастера обладают природным даром воспитания соколов, беркутов, орлов. Для них специально готовят снаряжение: покрывало, колпак, ложе, привязь.
Обученный беркут охотится на зайцев, лис, куропаток, черных рябчиков. Золотому Орлу под силу справиться даже с волком. Для первоначальной подготовки к охоте любому человеку пригодятся уроки опытного беркутчи. Нелегко приучить гордую и агрессивную птицу к охоте. Поэтому секреты дрессировки династии охотников-беркутчи передавали из поколения в поколение. Сезон охоты с беркутом начинается с установлением снежного покрова. Так было издревле: с беркутом ходили на охоту лишь зимой, когда мех пушных зверей был в цене. Обычными трофеями, помимо лис, бывают корсаки - степные лисы и зайцы, а раньше охотились также на сайгаков и джейранов. На крупных птиц пускают ястребов, а на мелкую дичь - соколов. Охота с ястребом, соколом, кречетом начинается с конца сентября, когда пернатые готовятся к перелету, и длится до первого снега.
Сценарий охоты с беркутом таков: беркутчи, удерживая птицу на руке, пускает коня вскачь, на ходу снимает с ее головы томагу - специальную кожаную шапочку и подбрасывает беркута вверх в направлении добычи. Хищная птица стремительно набирает скорость и в доли секунды настигает добычу. Результат охоты заметно улучшается, когда ловчей птице помогает борзая собака - тазы. Благодаря многовековой селекции в регионе получили породу борзых с отличительной способностью преследовать зверя, с особой зоркостью и максимальной резвостью. Эти характеристики отличают среднеазиатскую борзую. Раньше тазы использовали большей частью для безружейной охоты на зайца, барсука, сурка, волка и копытных животных.
Наурыз.
Среди всех праздников казахов почетнейшее место занимает Наурыз.
Современное казахское название Нового года - Наурыз пришло из персидского языка: нау - новый, руз - день.
В прежние времена казахи называли началом нового года улыс куны - днем всего племени. Отсюда традиция примирения между родственниками за праздничным столом, обмен подарками и пожеланиями благ. Начало года знаменовалось появлением зелени. Закончилось терпеливое противостояние тяготам зимы, и теперь с приходом весны важно принять участие в празднике зарождения жизни. Главное ритуальное блюдо древнего праздника - наурыз коже. Наурыз коже включает в себя 7 обязательных элементов, олицетворяющих 7 жизненных начал: вода, мясо, соль, масло, мука, пшено (рис, пшеница, кукуруза) и молоко. Они символизировали счастье, удачу, мудрость, здоровье, богатство, быстрый рост, покровительство неба.
Если молоко выступает символом нового года, то старый олицетворяет мясо, причем обязательно копчености составляющие прошлогодние запасы. Весной люди спешат обновиться физически и духовно - освобождаются от долгов, старых ненужных вещей, чинят одежду, жилье, арыки, колодцы, просят прощения у близких за прошлые грехи, мирятся с соседями, приглашают гостей, одаривают родных.
В семи домах должен побывать каждый, и семь гостей принять у себя в доме. Коктем туды (весна пришла) - говорят казахи сегодня и встречают Наурыз на улицах площадях, парках, стадионах. Тысячи людей становятся свидетелями острых устных песенных состязаний акынов, соревнований в национальных видах спорта - казакша курес, тогыз кумалак, скачках и играх на конях - кыз куу, байга.
Различные драматические представления и театрализованные шествия представляющие национальные традиции и ритуалы привлекают людетй и учат их уважать национальную культуру и родную землю, способствуют сближению и взаимопониманию людей разных наций.
Список литературы.
Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). – Алматы, 1998.
Масанов А. Кочевая цивилизация казахов. – Москва, 1995.
Кишибеков Д. Кочевое общество. – Алма-Ата, 1984.
