СОДЕРЖАНИЕ:
1.     Введение.                                                                              2
2.     Возникновение христианской философии и основные

этапы ее развития.                                                                3
3.     Теоцентризм средневековой философии. Идеи

креоционизма, провиденциализма и божественного

предопределения.                                                                 8
4.     Проблема универсалий в концепциях реализма

и номенализма.                                                                     11
5.     Учение Фомы Аквинского.                                                  14
6.     Заключение.                                                                          17
7.     Список использованной литературы.                                  18
ВВЕДЕНИЕ
Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., и оно связано с распадом Римской империи. А завершение относится к XIV в., к возникновению эпохи Возрождения.

В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции, их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»).

Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство.
Вопрос 1.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЕЕ РАЗВИТИЯ.
Христианство зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г.).

Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях. С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности - с I-II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией.

Средневековая религиозная философия возникла на основе учений Платона и его последователей - неоплатоников; на основе философии Аристотеля, из которой были удалены все материалистические идеи.

В философии Средневековья выделяют два периода, называемых «патристика» (II-XIII вв.) и «схоластика» (VI-XV вв.).

Почву для патристики и схоластики подготовил неоплатонизм - последний этап развития античной философии. Его основателем считается Аммоний Саккас из Александрии (ок. 175–242). Крупнейшим представителем этого течения был также Плотин (205–270), последний крупный неоплатоник — Прокл (410–485).

Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: апологетика (II—III вв.), классическая патристика (II—X вв.) и заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писали труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавали на греческом языке.

Одним из первых представителей патристики — учения «отцов церкви» - был Тертуллиан (ок. 150 - ок. 222), прославившийся знаменитым изречением: «Верую, потому что абсурдно». В этой фразе сформулировано требование, сохранившееся в некоторых современных религиях, - безусловная, слепая вера в установленные церковью догматы, т. е. основные положения вероучения. Последующие представители патристики - Климент Александрийский (ок. 150 - до 215), Ориген (ок. 185 - 253 или 254), а также наиболее почитаемые в православии члены каппадокийского кружка церковных деятелей - Василий Великий (ок. 330 - 379), его брат Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394) и Григорий Богослов (ок. 330 - 390). Последний выдающийся представитель патристики — Иоанн Дамаскин (ок. 675 - не позже 753).

Наиболее авторитетным мыслителем эпохи патристики считается Августин Аврелий (354–430), причисленный после смерти к лику блаженных и называемый обычно Августином Блаженным. Самые известные его труды - «О граде Божием» и «Исповедь».

         Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно с IV в. стало доминировать в культуре Средних веков. Сам переход обычно связывается с именем Северина Боэция (480—524). Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225-1274).

Представители этого течения работали в монастырских школах, являвшихся в Средние века главными центрами религиозно-философского образования. Схоласты считали, что постигать бога следует разумом посредством логических рассуждений и доказательств, основанных преимущественно на формальной логике Аристотеля. По своей внешней форме (дискуссии, логические рассуждения, доказательства) схоластика была несколько ближе к науке, чем другие направления теологии (учения о боге), опиравшиеся на чувства и мистическое созерцание божества.

Схоластика господствовала в европейской религиозной философии в период с IX по конец XV в. Одновременно с ней в Европе развивались и другие, менее крупные и влиятельные направления религиозной философии. Это были, например, еврейская религиозная философия и христианская мистика.

Схоластика продолжала традиции патристики, но несколько отличалась от последней по своим задачам. Учителя патристики («отцы церкви») создавали на основе Священного Писания систематическую религиозную догматику, т. е. формулировали основные положения христианской религии. Схоластика основывалась на уже разработанной и официально принятой церковью догматической конструкции, включавшей уже утвержденные положения вероучения. Задачей схоластов было пояснение готовых религиозных догм, их систематическое изложение и доказательство посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекают три цели, которые преследовали схоласты:

1.     с помощью разума глубже проникнуть в истины веры и сделать их более понятными для человека;

2.     придать религиозным идеям более упорядоченную форму при помощи философских методов рассуждения;

3.     на основе философских аргументов опровергать критику догматов христианского вероучения.

В рассуждениях схоластов сформировался своеобразный религиозно-мистический вариант диалектики: из сопоставления различных мнений («за» и «против») делались выводы, подтверждавшие правоту христианства. Религиозные мыслители эпохи схоластики считали, что искать истину не надо - она уже дана в божественном откровении. Ее надо только систематизировать, изложить посредством разума, т. е. философии.

В схоластических учениях складывалось новое представление о природе науки и научного творчества. Наука Античности была наблюдающей, т. е. основывалась на наблюдении природных явлений без вмешательства ученого в их протекание. Этот подход позволил раскрыть некоторые простые законы природы (например, закон Архимеда), но оказался недостаточен для создания химии, классической механики и других отраслей знания, сложившихся только в конце эпохи Возрождения и в Новое время. Средневековая наука — комментирующая. Религиозные мыслители считали, что изучение природы вообще недопустимо и излишне: все, что следует знать человеку, содержится в Библии и в трудах отцов церкви. Комментирование и обсуждение этих текстов и есть научное исследование.

В схоластической философии выделились две основные проблемы: вопрос о существовании единичного и общего и доказательство бытия бога.

В течение нескольких столетий в схоластике происходил процесс смены философских авторитетов с Платона на Аристотеля. Вместе с тем для представителей схоластики была характерна вера в авторитет Священного Писания и авторитет «отцов церкви».

В самой христианской церкви происходят крупные изменения. Рост ее идейного политического и экономического могущества приводит к возникновению папского государства (756 год н.э.). Ужесточаются гонения на «еретиков», на инакомыслящих. Формируются монашеские ордена - доминиканский и францисканский, ставившие целью искоренение «ересей», утверждение правоверного учения католической церкви; под «ересь» нередко подпадали и философские концепции. Доминиканцы в дальнейшем стали главным оружием папской инквизиции. Среди францисканцев и доминиканцев было немало философствующих богословов. В X—XI столетиях нарастают разногласия между западной и восточной церквами; папы начинают вести открытую борьбу с константинопольскими патриархами. Это привело к тому, что в 1054 г. произошел фактический разрыв между римско-католической и греко-католической церквями, «подкрепленный» взаимной анафемой (греко-католическая церковь впоследствии получила название православной).

Римско-католическое папство явилось вдохновителем ряда крестовых походов в страны Ближнего Востока и в Византию. Несмотря на позорную миссию этих крестовых походов (их прикрытие - якобы борьба за освобождение «гроба Господня» от «неверных»), они опосредованно привели к тому, что в схоластическую философию Запада стали больше, чем прежде, проникать идеи

восточной, в том числе арабоязычной, культуры.

         В Средние века создаются разнообразные школы: монастырские, епископские (примерно с VIII в.), придворные, нецерковные городские школы. В XII—XIII столетиях создаются предпосылки для формирования европейских университетов. Одним из первых начинает свою деятельность Парижский университет; его оформление относится к 1200 г. Университеты появляются в Болонье, Оксфорде, Кембридже, Неаполе, Тулузе и других городах Европы. Они традиционно имели четыре основных факультета: теологический, философский, юридический и медицинский. Преподавание философии студентам всех факультетов имело следствием не только направленное формирование мировоззрения у слушателей, но и усиление философского сообщества, интенсификацию исследования философских проблем. Представители богословия в те годы играли ведущую роль в формировании университетов. Тогда же были определены и формы изучения дисциплин: лекции, семинары, комментирование текстов, диспуты, дискуссии. Много внимания уделялось выработке логически стройного мышления, умению аргументировать свои положения в споре с оппонентами. В связи с этим на одно из первых мест в преподавании выдвигалась формальная (аристотелевская) логика.

         Само понятие «схоластика» имело в Средние века положительное значение. В переводе с латинского и греческого это слово (schole, scholasticos) означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших - университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения. Лишь к концу средневековой культуры данный термин («схоластика») стал обретать в устах критиков теологии значение бесплодного, оторванного от действительности умствования, начетничества, буквоедства; в этом своем значении данное слово употребляется и в наши дни.
Вопрос 2.

ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ИДЕИ КРЕОЦИОНИЗМА, ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМА И БОЖЕСТВЕННОГО ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ.
Если греческая философия, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа, то философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".

В религиозную философию принцип креационизма - утверждение, что бог сотворил мир из ничего, ввел Августин. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи. Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его богом вновь и вновь. Если бы творческая сила бога иссякла, мир тотчас вернулся бы в небытие. Разработанная Августином идея креационизма — одно из главных положений современного христианского богословия.

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Августин Блаженный говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Для философии данной эпохи характерны идеи провиденциализма, то есть существования божественной воли, ведущей человечество к его "конечным целям".

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

Однако, учение Августина о божественной благодати и божественном предопределении сильно повлияло на последующее развитие христианства и вызвало многочисленные споры. Философ считал, что божество с самого начала предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без полученной от рождения божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Иными словами, свобода воли, способность человека принимать самостоятельные решения практически отрицалась. Августин склонялся к фатализму — представлению об изначальной предопределенности судьбы человека сверхъестественными силами.
Вопрос 3.

ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ В КОНЦЕПЦИЯХ РЕАЛИЗМА И НОМЕНАЛИЗМА.
Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря - реалистов и номиналистов, была, проблема «универсалий».

Еще философ Порфирий поставил вопросы: существуют ли понятия «роды» и «виды» самостоятельно или они находятся только в мыслях человека? Если они существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах?

В трудах С. Боэция (480—524), как и у неоплатоника III в. Порфирия, оказалась четко обозначенной та проблема «универсалий».

Реализм (от лат. realis — реальный, действительный) считал, что самостоятельно существуют только общие понятия (универсалии), подобные идеям Платона, а вещи производны от них.

Сторонники реализма считали, что общие понятия (лат. universalis - универсалии) обладают подлинной реальностью: существуют «дерево вообще», «человек вообще» и т. п. отдельно от единичных вещей, как их духовные сущности, прообразы; именно они порождают единичные вещи, их первичные образования, которые затем, так сказать, тиражируются.

Наиболее последовательные, крайние реалисты полагали, что общее — это и есть идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. На основе общих идей (универсалий) бог создал единичные предметы чувственно воспринимаемого мира. Умеренный реализм считал, что универсалии реальны, но существуют в единичных вещах. Можно привести несколько упрощенный пример. Крайний реалист сказал бы, что «человек вообще» — это общее понятие (универсалия), существующее до отдельных людей. Умеренный реалист уточнил бы, что «человек вообще» реально существует, но не в чистом виде, а как бы в отдельных человеческих

личностях.

К виднейшим реалистам относились Иоанн Скот Эриугена (810—877), Ансельм Кентерберийский (1033—1109), Гильом из Шампо (ум. 1120) и др.

Номиналисты (от лат. nomen — имя), напротив, не допускали реального существования универсалий: общее, по их мнению, существует только после единичных вещей. Крайние номиналисты считали общее вообще бессмыслицей, пустым звуком. С их точки зрения, «человек вообще» просто не существует, существовать могут только конкретные единичные люди. Умеренные номиналисты также отрицали существование общего в вещах, в реальном мире, но утверждали, что общее существует в форме понятий, созданных в процессе познания вещей. С этой точки зрения «человек вообще» — не существующая реально вещь, а понятие, выработанное нашим мышлением для обозначения всех людей, это только имя людей.

Позиция представителей номинализма заключалась в обосновании тезиса «Универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например конкретные деревья, люди, а «дерево вообще» или «человек вообще» - это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Общие понятия, считали умеренные номиналисты, отражают сходные черты в единичных вещах.

Наиболее яркими представителями номинализма были Иоанн Росцелин (1050—1120), Дуне Скот (1266—1308), Уильям Оккам (ок. 1285—1349).

В полемике между реализмом и номинализмом проявились некоторые элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. И номиналисты и реалисты решали основной вопрос философии идеалистически. Однако номинализм содержал в себе материалистические тенденции, так как исходил из реальности чувственно воспринимаемого мира вещей (правда, созданного богом). Реализм, наоборот, считал материальные вещи вторичными по отношению к универсалиям (общим понятиям) и являлся поэтому абсолютно последовательным объективным идеализмом. Таким образом, при отсутствии в средневековой схоластике настоящего материалистического направления полемика между последовательно идеалистическими концепциями и отдельными материалистическими тенденциями философской мысли происходила в рамках идеалистической философии. Уже в Средние века элементы материализма и идеализма могли переплетаться в рамках одной и той же философской концепции.

Было еще третье направление в решении данной проблемы, и оно связано, прежде всего, с точкой зрения Пьера Абеляра (1079—1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах; понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.

В конце концов в схоластической философии возобладала компромиссная концепция соотношения единичного и общего, вещей и универсалий. Ее сформулировали немецкий религиозный мыслитель Альберт Великий (1193, или 1206, или 1207–1280) и его ученик — крупнейший философ и идеолог католической церкви Фома Аквинский (1221, 1225 или 1226–1274). Согласно Фоме, универсалии существуют трояко:

- «до вещей» в божественном разуме — как их вечные прообразы, нечто напоминающее идеи Платона;

- «в вещах» — как их сущности;

- «после вещей» в человеческом разуме — как созданные человеком понятия.

Вопрос 4.

УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО.
Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский. Томазо (Фома) Аквинский родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда – «Аквинский», Tommaso d'Aquino – «Фома Аквинат»).

С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. - в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии, - вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор.

В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение — работу над наследием Аристотеля — он получил еще в 1259 г. Фома Аквинский завершает в 1273 г. свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподает теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 г. Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из «учителей церкви» (1567 г.). Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, среди них – «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов.

Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются: обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия - от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию, например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. В труде «Сумма теологии « им сказано: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания».

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, — это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой, и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога.

Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог.

Второй довод – «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т. е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина - Первопричина, а это и есть Бог.

Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо. Высшая необходимость - Бог.

Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах, - более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т. п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая

для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т. п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог.

Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. В том же труде «Сумма теологии» указано: «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, — заключает Фома Аквинский, -есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы - ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; Он есть существо чисто духовное.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Фома Аквинский выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это - мыс-

ленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий - до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.
ВЫВОДЫ:
Знакомство с философией Средневековья показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох (античности и рассматриваемого периода истории), с другой стороны, их различие, качественно новое состояние средневекового философствования.

Нельзя недооценивать философскую мысль этого времени. Английский историк философии Ф. Ч. Коплстон, тщательно проанализировавший труды большого числа философов Средних веков, пишет следующее: «Невзирая на то, в чем некоторые люди увидели бы неудачные метафизические экскурсы, средневековые философы в определенных отношениях были несомненно трезвыми мыслителями, склонными к логическому рассуждению и уверенными, что мы способны познавать реальный мир и что мы не замкнуты в круге своих собственных идей. Правда, некоторые исследователи усматривают в средневековой философии отсутствие жгучего интереса к вопросам, касающимся смысла жизни и человеческой судьбы. Вся она кажется очень сухой и академичной. Однако необходимо помнить, что в Средние века люди искали ответа на подобные вопросы не в философии... Когда философия стала на собственные ноги, по крайней мере некоторые философы должны были, естественно, обратить свой взор на те вопросы, на которые ранее давался ответ в рамках теологии... Тщетно было бы ожидать, что христианские теологи - такие, как Аквинат, Скот и Оккам, - обратятся к философии в поисках ответов на вопросы, на которые, как они были уверены, можно ответить только в сфере откровения и теологии. Мы должны рассматривать средневековую философию в ее историческом контексте, не ожидая от нее того, чего она не обещала».
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1.     Алексеев П. В. История философии. Учебник. - М., 2005.

2.     Орлов С.В. История философии. - СПб., 2009.

3.     Введение в философию: Учебное пособие для вузов. - авт.колл.: Фролов И.Т и др., - М., 2003.

4.     Философия: Учебник. – Под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова, - М., 1996.