Реферат Культура Киевской Руси 4
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
Политическая дезинтеграция Киевской Руси
Развитие общественных отношений вело к эволюции всех структур Русского государства. Понятие дружина продолжало обозначать как служилых князю людей, так и объединения по определенному принципу – от войска до нескольких человек, собравшихся на совет вместе с князем по его приказу. Как следует из ПП, понятие дружина обозначало также сельские соседские объединения. Не ясно, является ли такое словоупотребление следствием его расширения или оно существовало ранее, но нарративные письменные произведения его в таком значении не использовали. Вероятно, значительное семантическое расширение термина дружина отразило трансформацию замкнутого коллектива служилых князю людей с совмещенными воинскими, административно-судебными функциями в государственный княжеский административно-судебный аппарат с традициями обозначения макро- и микрогрупп княжих мужей, войска и слуг.
Интеграция княжих отроков и профессиональных слуг княжеского двора имела следствием появление социального термина дворяне (равнозначные термины дворянин, слуга, слуга дворный известны с последней четверти ХII в.) Они стали началом формирующегося с XIII в. военно-служилого сословия дворян. Детские, вероятно, стали началом развивавшегося с конца XIII в. особого социального слоя детей боярских, находившихся в экономическом и общественном положении между боярами и дворянами-слугами.
Во второй половине ХI в. отмечается распространение вотчинного землевладения в среде бояр и, видимо, более низких по положению служилых людей (в ПП, составленной, по мнению Б. Д. Грекова, А. А. Зимина, М. Б. Свердлова и других исследователей, с определенными различиями, в первой трети ХII в., для обозначения собственника землевладельческого хозяйства используется широкое и социально неопределенное понятие господин). Расширение господского землевладения прослеживается, как отмечено ранее, в появлении в конце ХI – начале ХII в. закупов. Видимо, увеличилась сфера применения труда холопов (в ПП отмечаются их торгово-денежные операции). В это время холопство используется как средство наказания нерадивого купца, закупа – вора или бежавшего от господина (см. ранее). Таким образом, можно предположить развитие холопства как сословия средневекового общества.
В ХII в. быстро растут города как торгово-ремесленные, политические, военные, идеологические и религиозные центры. Значительно увеличиваются их число и занимаемые ими площади (в первой трети ХIII в. существовало ок. 150 городов с занимаемой укрепленной территорией от
Качественные изменения в политической системе Русского государства произошли во второй трети XII в. В результате восстания в
В странах средневековой Западной Европы социальной основой города становились купеческие гильдии, ремесленные цехи, а политической основой – единство интересов городских сословий, возглавляемых избираемыми магистратами. Они были защищены мощными оборонительными системами, что позволяло некоторым западноевропейским городам вести относительно самостоятельную политику по отношению к королю и местной феодальной знати. В отличие от западноевропейских городов русский средневековый город был ограничен в этих возможностях. На Руси купеческие организации – сотни были слабы, цеховые организации едва прослеживаются. Города управлялись князьями или княжеской администрацией, посадниками, тысяцкими, позднее – тиунами. В них жили также бояре, находились боярские дворы. Поэтому русский город в ХI – первой трети ХIII вв. редко становился самостоятельной силой, преимущественно поддерживая определявших политическое содержание событий князей или их социальных и политических соперников местную знать – бояр.
В северо-восточных землях, входивших в систему великого княжения Владимирского, сохранилась политическая структура сильной княжеской власти киевского периода, подчинявшей иерархически организованные сословия бояр, дворян-слуг, свободных крестьян и городское торгово-ремесленное население. На Северо-Западе Руси богатый Новгород добился независимости от власти киевских князей. Его республиканский строй определялся выборной системой главных магистратов – посадника и тысяцкого, а позднее и архиепископа. Вероятно, во второй половине XII в. был разработан сначала в устной форме, а затем и в письменной формуляр договоров Новгорода с князьями. Они определяли княжеский государственно-правовой, имущественный и бытовой статус в Новгородской земле. В отличие от других русских земель-княжеств того времени экономические интересы Новгородской боярской республики были направлены в значительной мере в страны Балтийского региона, а ее военно-промысловая и крестьянская колонизация – на северо-восток и север Восточной Европы. Но и Новгород не мог существовать без поддержки князей, деятельность которых была ограничена в боярской республике условиями договоров. Они активно участвовали в административно-судебном и воинском управлении, поддерживая новгородцев экономическим и военным потенциалом своих княжеств.
Равновесие военно-политических сил в южных и юго-западных княжествах привело к постоянным кровопролитным столкновениям княжеских и боярских группировок, в равной мере привлекавших города на свою сторону. В западных – Смоленском и Полоцком – княжествах княжеская власть сохранила определяющее значение, но бояре и стольные города, все более крепнувшие в ХII-ХIII вв., постоянно вносили коррективы в княжескую политику. Еще сохранившееся великое княжение Киевское приобрело символически престижное значение, что привлекало некоторых князей вокняжиться в Киеве. Но Киевская Русь как политически единое государство прекратила свое существование во второй трети ХII в., а Киевская земля превратилась в одно из русских княжеств.
Впрочем, культурно-историческая традиция Русской земли сохранилась. По ХIII в. на всем пространстве русских земель существовала единая материальная культура, разумеется, с местными вариантами. Литературный язык и литература также оставались едиными. Русская митрополия поддерживала единое культурное пространство единством церковной организации, а ее глава еще долгое время имел титул, сохранявший историческую традицию – «митрополит Киевский и всея Руси». Когда же объективные социально-экономические процессы разделили к концу ХII – началу ХIII в. русских людей на жителей разных, иногда враждебных друг другу земель-княжеств киян, смолян, полочан, новгородцев, владимирцев и т. д., они сохраняли общее самоназвание – культурно-историческую самоидентификацию – русин, то есть относящийся к Руси.
Древнерусские художественные центры
Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.
Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позже.
Оба храма были построены византийскими мастерами из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича размером 40´30´3 см. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми.
Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.
Во Владимиро-Суздальской земле и Москве строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. «Белый камень» мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.
Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов - центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов, путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, "нехоженых" лесов с центрами культуры.
Другой, не менее важной, исторической ценностью является принятие православия и преобразование языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.
С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Один из первых христианских храмов был построен в Пскове княгиней Ольгой около
В конце XV в. На Руси появился новый материал - кирпич. Он получил широкое распространение, так как был дешевле и доступнее камня.
С принятием христианства на Руси стали строиться храмы. Первые церковные постройки были деревянными и до наших дней не сохранились. Но уже в конце X в. был построен первый русский каменный храм - Десятинная церковь (разрушена монголами в
Типичный русский храм был крестово-купольным. Центральный барабан опирался на 4 столба, расчленявшие внутреннее пространство храма. С восточной (алтарной) стороны к храму пристраивались полукруглые апсиды. С западной стороны сооружались хоры. Русские мастера использовали при строительстве каменных храмов традиции деревянного зодчества, для которого было характерно многоглавие.
Древнейшим сохранившимся памятником древнерусского зодчества является огромный 13-купольный кирпичный собор Св. Софии в Киеве, построенный при Ярославе Мудром (в 30-х гг. XI в). Собор был богато украшен мозаиками и фресками, в том числе на бытовые темы.
Несколько позднее был сооружен собор Св. Софии в Новгороде. Несмотря на очевидное сходство композиции, этот храм существенно отличается от киевского. Он построен из местного белого камня, имеет 5 симметрично расположенных глав, мощные стены. Внутреннее убранство собора - фрески. Богатых мозаик здесь нет. Если киевская София нарядна, то новгородская - сурова и лаконична. Софийский собор стал образцом для новгородского и псковского зодчества последующих столетий.
В XI в. в Киеве и Новгороде строились и монастырские каменные церкви. Каменное строительство велось и в других городах Руси: Полоцке, Чернигове.
Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространства прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начинай со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу, если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.
В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме , собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Перли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.
Брат Андрея - Всеволод III продолжал эту строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный.
Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.
Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите, как поставлены и доныне стоят русские церкви, и вы поймете, о чем идет речь.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.
И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.
Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близ кие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.
В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание, византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы - по-своему.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.
Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.
Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX - начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало - дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Это касалось не только резьбы дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенными старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.
До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (ХI-ХII вв.): кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром
Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струйных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.
И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканем , борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов .
В XI веке наблюдался общий подъем. Создавались центры письменности, грамотности, появлялось все больше и больше образованных людей в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде, все это определило развитие древнерусской литературы.
Изобразительное искусство. В рассматриваемый период продолжает развиваться и древнерусская живопись, где по-прежнему преобладает плоскостное, линейное, графическое начало. Живопись и архитектура не соперничают друг с другом. Фрески гармонично сочетаются с плоскостью стен, не нарушают всей конструкции сводов и столбов, легко смотрятся с большого расстояния. И во фресковой живописи, и в иконографии русские изографы делали акцент на красоте цвета и простоте линий, избегали мелких деталей.
В отличие от различных архитектурных стилей, в живописи можно говорить лишь о выделении двух линий. Г.К. Вагнер называет их «греко-фильствующей» и собственно русской. Первая была характерна для княжеских заказов. Византийским духом пронизана живопись Владимиро-Суздальской земли, в частности росписи Дмитреевского собора, которые плохо сохранились. Уцелели фрески «Страшного суда». Фигуры апостолов напоминают эллинистические образы. Однако чисто русский облик ангелов, орнаменты в стиле народного узорочья выдают руку русского мастера.
Византийское влияние прослеживается и в новгородских иконах, например, «Ангел Златые Власы», написанный в конце ХII века. И все же именно в Новгороде с особой силой проявляется народное начало. Это вторая линия в живописи, где строгий византийский канон наполняется земными чертами.
Особенно ярко это направление выражено в нередицких фресках. Как уже говорилось, фрески в церкви Спаса-Нередицы покрывали стену снизу доверху. Здесь нет светских сюжетов, как это было в Киевской Софии. Росписи преследовали одну цель – наставлять в вере. Традиционно расположены евангельские сюжеты, причем мастер сопровождает их надписями: «Скрежет зубов», «Тьма кромешная». Видимо, только в свободном Новгороде могла появиться сцена наказания богача.
Нередицкие фрески не отличались особой утонченностью. Исчезает Владимирская аристократичность. Лица на фресках напоминают новгородцев. Художникам удалось точно передать психологические черты – твердость духа, умение постоять за себя, свободолюбие, суровость.
Каждая земля, каждое княжество имеет главный город, старательно обороняемый, как и все средневековые города. Верхняя часть города, наиболее укрепленная, — детинец, впоследствии чаще называемая кремлем, нижняя — посад с торговой площадью, также нередко обнесенная валом и деревянными стенами. Подобным образом укреплялись и маленькие города»
Церковь Покрова на Нерли
Дмитриевский собор во Владимире
Церковь Спаса Преображения на Нередице в Новгороде
Успенский собор во Владимире
Владимирская Богоматерь
Богоматерь Великая Панагия («Ярославская Оранта»)
Дмитрий Солунский
Ангел Златые Власы
Литературные произведения этого периода и их основная мысль («Слово о полку Игореве», «Моления Даниила Заточника»)
XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. В этих произведениях Даниил рассуждает о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу.
Устное народное творчество. В собственно славянских книгах ярко прослеживаются традиции устного народного творчества. Русская земля всегда была богата сказками, пословицами, песнями, в которых сосредоточена веками накопленная мудрость и где можно найти ответы на все житейские вопросы. Нельзя не согласиться с А. Толстым, который писал: «Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».
В X веке устное народное творчество продолжает развиваться и совершенствоваться. Появляются былины, которые по праву считаются вершиной устных поэтических произведений. В характерах их героев воплощались самые лучшие качества народа. С детства нам знакомые и любимые Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович героически сражались против воинственных чужеземцев, защищая русскую землю. Народные поэты фиксировали самые яркие события русской истории. Былины пели или рассказывали нараспев, чаще всего под гусли, воспевая дух патриотизма, единство Руси и ее величие.
Таким образом, многочисленные восточнославянские племена образовали единое древнерусское государство. Огромное влияние на жизнь страны оказали реформы князя Владимира. Была создана своеобразная высокая культура, которая органично сочетала христианские идеи и древние славянские традиции.
«Слово о полку Игореве» — шедевр древней литературы, произведение, проникнутое нежной и сильной любовью к родине, было открыто в начале 90-х годов XVIII века. Рукописный список «Слова» был найден известным любителем и собирателем русских древностей графом А.И. Мусиным-Пушкиным в сборнике, поступившем из Ярославля, из Спасо-Ярославского монастыря. Граф заинтересовался находкой и принялся изучать текст. Он показал рукопись своим друзьям — директору Московского архива Коллегии иностранных дел, историку Н.Н.Бантыш-Каменскому и его помощнику А.Ф.Малиновскому. В качестве консультанта был привлечен известный историк и писатель Н.М. Карамзин. По совету Карамзина и Малиновского Мусин-Пушкин решил опубликовать текст. В 1800 году «Слово» было издано. Это стало большим событием в литературной и культурной жизни русского общества начала XIX века. Сразу же началось интенсивное изучение и освоение памятника. Рукопись «Слова» вскоре погибла во время московского пожара 1812 года вместе со всем собранием рукописей Мусина-Пушкина и его библиотекой.
«Слово о полку Игореве» посвящено походу князя Игоря Святославича Новгород-Северского, предпринятому им в 1185 году против половцев.
Основная идея «Слова» — страстный призыв русских князей к единению. Эта идея получает воплощение во всей художественной структуре произведения, в его сюжете и композиции.
«Сло́во о полку́ И́гореве» (полное название «Слово о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Ольгова», др.-русск. Слово о плъку Игоревѣ, Игоря сына Святъславля, внука Ольгова) — самый известный памятник древнерусской литературы. В основе сюжета — неудачный поход 1185 года русских князей на половцев, предпринятый новгород-северским князем Игорем Святославичем. Большинство исследователей датируют «Слово» концом XII века, вскоре после описываемого события (часто тем же 1185 годом, реже одним-двумя годами позже).
Проникнутое мотивами славянской народной поэзии и языческой мифологии, по своему художественному языку «Слово» резко выделяется на фоне древнерусской литературы и стоит в ряду крупнейших достижений европейского средневекового эпоса. В истории изучения памятника большой резонанс вызвала версия о «Слове» как фальсификации конца XVIII века (скептическая точка зрения), в настоящее время в целом отвергнутая научным сообществом.
В кратких и сжатых выражениях «Слова» изображаются не только события неудачного похода на половцев новгород-северского князя Игоря в
Одним из центральных вопросов древнерусской литературы был вопрос о роли князя в жизни страны. Необходимость сильной княжеской власти как условие успешной борьбы с внешними врагами, преодоления внутренних противоречий остро осознавалась теми, кто заботился о судьбах страны.
Идея сильной княжеской власти стоит в центре одного из интереснейших произведений древнерусской литературы — «Моления» Даниила Заточника. Памятник этот примечателен не только своей идейной направленностью, своими литературными особенностями, но и своей загадочностью. До сих пор остаются открытыми вопросы о времени его создания, о том, кто такой Даниил Заточник. Различными исследователями диаметрально противоположно решается проблема взаимоотношения двух основных редакций произведения.
Одна редакция имеет заглавие «Слово» Даниила Заточника, другая — «Моление» Даниила Заточника. «Слово» адресуется князю Ярославу Владимировичу, «Моление» — Ярославу Всеволодовичу. В тексте «Слова» князь называется «сыном великого царя Владимира» [1]. Так скорее всего древнерусский книжник мог назвать только кого-нибудь из сыновей Владимира Мономаха. Но у него не было сына Ярослава. Ряд исследователей считает, что «Ярослав» — ошибка заглавия и вместо этого имени должно быть либо Юрий Долгорукий, либо Андрей Добрый (сыновья Владимира Мономаха). В этом случае «Слово» датируется временем не позднее 40-50-х гг. XII в. (Юрий Долгорукий умер в
Однако существует гипотеза, согласно которой «Слово» — более поздняя переработка «Моления» [3]. Несмотря на обширную литературу с аргументацией обеих точек зрения, вопрос, что первично — «Слово» или «Моление», остается открытым.
Наиболее существенное различие между «Молением» и «Словом» — в их идейной направленности. В обеих редакциях в равной мере превозносится сила и могущество князя и княжеской власти. Отношение же к боярству в «Слове» и «Молении» сильно различаются. В «Слове» князь не противопоставляется боярам. В «Молении» резко подчеркивается превосходство князя над боярами.
В летописной повести о битве на Воже в
Сочинение Даниила Заточника представляет собой подбор афоризмов, каждый из которых или какая-то группа их могут восприниматься как законченный самостоятельный текст. Например: «Аще (если) кто в печали человека призрит, как студеною водою напоить в знойный день»; «Злато съкрушается (плавится) огнем, а человек напастьми»; «Молеве (моль), княжи, ризы (одежду) едять, а печаль человека» и т. п. Но все эти отдельные афоризмы, в предельно сжатой словесной формулировке передающие житейскую мудрость, объединены стоящим за ними образом Даниила Заточника. Вечные и общие истины становятся перипетиями судьбы одного человека, вот этого самого Даниила. Это придает памятнику облик не сборника отдельных афоризмов, а повествования о конкретной судьбе конкретного человека. Мы не знаем, является ли такое построение произведения сознательным литературным приемом или же какой-то реальный Даниил рассказал, пользуясь заимствованными и сочиненными им самим афоризмами, о своей судьбе и нарисовал идеальный образ князя-правителя. В любом случае мы можем говорить, что перед нами произведение высокого литературного уровня, ярко отразившее реальную жизнь.
Автор этого произведения широко заимствует афоризмы из книг священного писания (Псалтыри, притч Иисуса Сираха, притч Соломона и др.), пользуется «Повестью об Акире Премудром», «Стословцем» Геннадия, ему известна «Повесть временных лет». Вместе с тем и в «Слове» и в «Молении» отразились самые разнообразные стороны, русской жизни того времени. Даниил широко употребляет бытовую лексику, для построения сравнений метафор привлекает явления повседневной жизни. И перед нами предстают выпуклые зарисовки быта и нравов эпохи.
Обдумывая пути, которыми можно выбраться из бедности, Даниил видит один из выходов — в женитьбе на богатой невесте. Это наводит его на размышления о женской злобе (тема очень популярная в древнерусской письменности). Особенно много места этой теме уделено в «Слове». Даниил пользуется здесь и книжными источниками, и, как он говорит сам, «мирскими притчами» (т, е. светскими поговорками). Живой юмор и житейская мудрость этих сентенций (Даниил выступает не против женщин вообще, а только против особого, ненавистного ему типа «злой жены») создают конкретную картину семейных взаимоотношений эпохи. «Жены же у церкви стоите молящеся богу и святей Богородици, а чему ся хотите учити (чему хотите учиться), да учитеся дома у своих мужей. А вы, мужи, по закону водите жены свои (в законе храните жен своих), понеже не борзо обрести (ибо нелегко найти) добры жены».
Рассуждая о перспективе ухода в монастырь для спасения от житейских невзгод, Даниил говорит, что лучше умереть, чем лицемерно, из-за желания улучшить свое материальное положение постричься в монахи. И автор иллюстрирует свою мысль выразительной картиной монашеского ханжества: «Мнози бо, отшедше мира сего во иноческая, и паки возвращаются на мирское житие, аки пес на своя блевотины, и на мирское гонение: обидят села и домы славных мира сего, яко пси ласкосердии».
В рассматриваемом произведении высокая книжная культура автора, его хорошее знание памятников переводной и оригинальной литературы удачно сочетаются с его широкой осведомленностью в «житейской мудрости». Он не боится обильно приводить «мирские притчи», не избегает бытовой лексики. Как замечает Д. С. Лихачев, «Даниил как бы щеголяет своей грубостью, нарочитой сниженностью стиля, не стесняясь бытового словаря».
Эта особенность стиля Даниила Заточника объясняется не только тем, что Даниил — представитель низших слоев общества, зависимый человек, но и литературной позицией автора. Нарочитая грубость Даниила, его балагурство восходят к скоморошеским традициям.
Соединение в произведении Даниила Заточника высокой книжности со скоморошьим балагурством, учительных изречений с «мирскими притчами» придает этому памятнику особое своеобразие. Своеобразно «Моление» и своим отношением к человеческой личности. Иронизируя над самим собой, непомерно восхваляя князя (за этими похвалами чувствуется скрытая гротескность), Даниил выше всего ставит интеллектуальную силу человека, встает на защиту человеческого достоинства. Мудрый человек, находясь в бедственном, безвыходном положении, стремясь выбраться в люди, не может и не должен поступаться своим человеческим достоинством, идти против своей совести. Примечательно, что всячески подчеркивая силу княжеской власти, Даниил замечает, что как ни могуществен князь, деяния его зависят от окружающих «думцев» — советников: «Княже мои господине! То не море топить корабли, но ветри; не огнь творить ражежение железу (не огонь плавит железо), но надымание мешное (но раздувание мехов); тако же и князь не сам впадаеть в вещь (в беду), но думци вводять. 3 добрым бо думцею думая, князь высока стола добудеть, а с лихим думцею думая, меншего лишен будет».
Даниил Заточник — это древнерусский интеллигент, который остро ощущает недуги своего времени, пытается найти выход из них ратует за признание человеческого достоинства независимо от социального и имущественного положения человека. Тонкую и точную характеристику Даниила Заточника как писателя дал В. Г. Белинский: «Кто бы ни был Даниил Заточник, — можно заключить не без основания, что это была одна из тех личностей, которые, на беду себе, слишком умны, слишком даровиты, слишком много знают и, не умея прятать от людей своего превосходства, оскорбляют самолюбивую посредственность; которых сердце болит, снедается ревностью по делам, чуждым им, которые говорят там, где лучше было бы молчать, и молчат там, где выгодно говорить; словом одна из тех личностей, которых люди сперва хвалят и холят, а потом сживают со свету и, наконец, уморивши, снова начинают хвалить».
«Моление Даниила Заточника» — памятник древнерусской литературы XIII века. Написан как обращение к переяславско-суздальскому князю Ярославу Всеволодовичу в период с 1213 до 1236 (по версии В. М. Истрина).
Попавший в тяжелое положение автор просит князя о помощи. Некоторые исследователи считают «Моление Даниила Заточника» первым опытом древнерусской дворянской публицистики. Для стиля «Моления Даниила Заточника» свойственны сочетание цитат из Библии, летописи с живой речью, сатирой, направленной против бояр и духовенства. Отличается книжными познаниями автора, богатством образов, сатирическим отношением к окружающим. Нарочитая униженность сочетается с подчёркнутым умственным превосходством.
Заключение
Судьба русской культуры и прекрасна и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Трудно представить нашу культуру без «Слова о полку Игореве», рублевской «Троицы», Московского Кремля, собора Василия Блаженного, сокровищ Оружейной палаты и многого другого.
Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер - она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои византийские корни, русская архитектура, живопись, декоративное искусство стали осваивать западный художественный опыт. Получила развитие скульптура, почти неизвестная в Древней Руси. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились - стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы повеления.
Правда, перемены те коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся еще в средние века. Болезненная ломка крестьянской культуры произошла уже в XX в., в советское время. После
За последние семь десятилетий погибло немало памятников средневековой культуры. В годы революции и гражданской войны под предлогом борьбы с религией уничтожали церковную утварь, сжигали иконы, разбивали колокола. В 30-е годы в старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества - храмы, монастыри, палаты,
В годы Великой Отечественной войны русской культуре был нанесен новый удар. Фашисты погубили многие памятники древнего искусства в Киеве, Новгороде, Пскова, Смоленске и других городах. Потери оказались невосполнимы, Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.
Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен.
Человек, с надеждой смотрящий в будущее, не может жить только настоящим. Еще Пушкин заметил, что уважение к минувшему - черта, отличающая образованность от дикости.
Список использованных источников:
1. Барская Н.А. “Сюжеты и образы древнерусской живописи.” - М.: "Просвещение", 1993.
2. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. “Очерки истории архитектурных стилей.” М.: "Изобразительное искусство", 1983.
3. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник
статей. – Изд-во АН СССР, М., 1978;
4. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. “Мифы древних славян. Велесова книга.” Саратов: "Надежда", 1993.
5. Маерова К., Дубинская К. “Русское народное прикладное искусство.” М.: "Русский язык", 1990.
6. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской
культуре. – М., ВЛАДОС, 1995.Культура-традиции-образование. Ежегодник. Вып.3-4: Постижение культуры. М., РИК, 1995.
7. Сахарова А.Н., Новосельцева А.П. История России с древнейших времен до конца XVII века. – М., АСТ, 2000;
8. ред. С.Мудрук, А.Рубан “Персонажи славянской мифологии”. – Киев “Корсар”, 1993.
.