Реферат

Реферат Мировоззрение и его исторические типы 2

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 9.11.2024





2. Предмет философии. Философия, структура и методы философского знания.
Философия возникла почти одновременно в 6 веке до нашей эры в Древней Греции, Древнем Китае, древней Индии. Философия – это определенная форма мировоззрения. Через философию появляется наука.

Myphos – по-гречески это сказание. Миф – повествование первобытного человека, через которое он воспринимает окружающую действительность и себя. Миф – фантастическое отображение действительности в форме конкретных, чувственных представлений той действительности, которая обладает жизненно-важным значением для первобытного человека. Базируется на вере в волшебство. Субъект и объект в его пределах почти совпадают. Образ и его оригинал тождественны. Обладает синкретической структурой: элементы его не достаточно отчетливо различимы.

Тенденции, которыми обладал миф при дальнейшем изменении: 1) аллегоризм 2) символизм 3) обобщение

Из них появляются соответственно:                                                  1) искусство    2) религия      3) философия

Religio – святость, благочестие. Религия – результат божественного откровения (по теологии). Сначала мудрость открывается избранным – пророкам – которые потом доносят ее до людей.

Религия разделяет мир на:

1)       чувственный,           естественный,              реальный,                посюсторонний

2)       сверхчувственный,  сверхъестественный,  трансцендентный,  потусторонний

С точки зрения материализма различия между религией и мифом нет.

Философия отличается от мифа и религии. Она вырастает не из веры в сверхъестественное, а из разума, поэтому философия  - конкретная форма рационального теоретического знания. Философия – любовь к мудрости. Пифагор, который ввел по легенде этот термин, полагал, что мудрость доступна только богам, а человек может только любить её. Установлено, что Гераклит Эфесский, впервые употребляющий слово «философ», занимается вопросами природы сущего. Согласно Платону, Аристотель философия – учение о сущем (вечном). Иначе думал Сократ: объективная реальность непознаваема, следовательно, человек не должен пытаться раскрывать сущность бытия, а должен сосредоточить все свои усилия на познание самого себя.  Задача философии – установить смысл жизни, истоки добра и зла. По Расселу: философия – ничейная территория между наукой и теологией.

Методы философствования(эмпиризм, рационализм, иррационализм, критицизм)

Эмпиризм. Начиная с Бекона, эмпиризм – тот метод философствования, согласно которому именно чувственный опыт провозглашается единственным источником и критерием знаний.

1.       Идеалистический. Джордж Беркли, Масс. Чувственный опыт не обладает никаким объективным содержанием. Все сводится к субъекту.

2.       Материалистический. Френсис Бэкон, Джон Локк. Чувственный опыт, как источник обладает независимым от субъекта содержанием. Чувственный опыт сводится к объективному миру.

Рационализм. Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Единственным источником человеческих знаний являются не чувства, а разум. Платон, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель. Многие философы пытались гармонично сочетать оба метода.

Иррационализм. Ницше, Шопенгауэр. Разум отличается слабостью, он бессилен постичь сущность бытия, т.к. она иррациональна. Познавательные инструменты: интуиция, инстинкт, воля. Иррационализм - обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

Критицизм. Метафизика. Т.к.  в списке работ Аристотеля эта работа шла после физики и своего названия не имела, то она стала так называться. Гегель впервые использовал данный термин не в смысле эквивалента философии, а в смысле ее метода. Под метафизикой понимали антидиалектику. Предмет воспринимается как нечто застывшее. Диалектика. Под диалектикой Гегель и Маркс понимали, когда любая исследуемая вещь представляет непрерывный процесс, постоянно развивающийся и изменяющийся.

Функции философского знания
  1. Познавательная функция. Философия выявляет познавательное отношение человека к миру.
  2. Объяснение
  3. Понимание
  4. Предвидение
  5. Преобразовательно-практическая
  6. Ценностно-нравственная

Философия по-своему объясняет мир, включая главным образом спекулятивные (умозрительные) аспекты. Философия формирует специфическое миропонимание. Используя объяснение и понимание, философия осуществляет предвидение. Познавательная функция включает методологическую функцию, которая претендует на близость науке. Философия может сформировать методы познавания, играя синтезирующую роль для научного знания. Философия принимает участие в формировании общенаучной картины мира. Философия играла роль общего руководства к преобразовательным действиям истории.
 
 4. Учение Гераклита и Парменида о бытии и разуме.
Одним из первых философов, указавших на различие чувственного и рационального познания, был Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.). Но Гераклит более всего примечателен тем, что высказал ряд идей, предвосхитивших диалектику Гегеля. Широко известны высказывания Гераклита о том, что все течет и все изменяется. Он подчеркивал относительную устойчивость вещей и утверждал, что сами вещи содержат в себе противоположности, что все в этом мире происходит через борьбу. Борьба есть причина всякого возникновения и уничтожения, исчезновения. Но эту борьбу он рассматривает как  гармонию, и мудрость-то и будет заключаться в том, чтобы знать все как одно. Однако мнение, т.е. знание на основе чувственного опыта, к знанию всего как одного не ведет. Многие "не понимают, как враждебное находится в согласии с собой", "что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду". Эта "вражда" и "согласие" есть не что иное, как единство и борьба противоположностей. Таким образом, Гераклит рассматривает бытие как становление, как процесс развития, как процесс уничтожения и возникновения в одно и то же время. Бытие и небытие суть одно, едино, ибо противоположности существуют в одном и том же, бытие переходит в небытие, а небытие в бытие. Для бытия, понимаемого как процесс, первосущностью, первоэлементом может выступать только то, что само может быть видимо, воспринимаемо в этом мире как процесс. Ясно, что вода или воздух для этой роли не очень подходят. И для Гераклита таковой первосущностью, первопричиной является огонь. Да и сам космос, по мнению Гераклита, всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим.

Однако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно  было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.

Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов  элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид  однозначно утверждает, что небытие не существует. Мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем  (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Признается существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. Мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним.

Указав на несовпадение чувственного и рационального, Парменид явно отдает предпочтение свидетельствам разума. Разум достигает истины вопреки чувствам, противореча им. Чувственные восприятия сущего неустойчивы и смутны, текучи и изменчивы, и отличаются от мыслимого сущего, противостоя ему. Отсюда можно сделать вывод, что если физический мир, воспринимаемый чувствами, противоречив, то он не может быть истинным. Истинным может быть только сверхчувственное  умопостигаемое непротиворечивое бытие.

Умопостигаемое бытие Парменида, которое только и может быть истинным, оказывается однородным, всегда себе равным, неподвижным и совершенным, в отличие от бытия как процесса, как постоянного становления, возникновения и уничтожения у Гераклита.
6. Онтологические и гносеологические воззрения неоплатонизма и средневековой христианской философии (Плотин, Августин, Аквинский).
Неоплатонизм (3-6 века нашей эры) представляли Аммоний, его ученик Плотин. Неоплатонизм опирался на предыдущую философскую систему Платона. Главный принцип – принцип эманации, переход от единого – ко многому. По-гречески, эманация – это истечение, переход от высшей онтологической ступени универсума к низшим, менее совершенным. Появляется понятие божественной абсолютной субстанции (первоначала), которая творит сущее путем эманации. Она излучает из самого себя все творимое им бытие, из самого себя творит весь мир с его многообразными явлениями, оставаясь чем-то вечным, неизменяемым, неделимым. Божество подвергается процессу дробления:

1)       на первом этапе эманации возникает мировой ум (дух), который далее распадается на несколько духов, которые Плотин отождествляет с идеями Платона

2)       далее появляется мировая душа, которая распадается на много душ

3)       после появляется природа, материя, все вещества

Божественное начало – нечто абсолютно светлое, источник света, а материя – воплощение абсолютного мрака. Мир появляется в процессе проникновения божественного света и озарения им мрачной материи. Человек наиболее близок к божеству, человеческая душа – частица космической души. Но человек только через экстаз приобщается к абсолюту через оковы темницы-тела., он постигает Единое (Бога) лишь в экстатическом обращении к божественному. Эти воззрения стали основой христианской философии.

 

Своеобразие средневековой философии состоит в тесной ее связи с религиозной верой. При всем своеобразии взглядов отдельных мыслителей и при всех расхождениях схоластических учений, можно выделить фундаментальные мировоззренческие принципы средневековой философии:

1)       теоцентризм – все в этом мире соотносится с Богом и от него получает свои определения, Бог стоит в центре всего и чем ближе к Богу вещь, тем более достойной и совершенной она объявляется; теология помещается на вершине пирамиды знания, ниже находится философия и еще ниже все остальные науки

2)       креационизм (принцип творения) – все сотворено Богом из ничего, а все сотворенное (тварное) стремится к ничтожеству и уничтожению

3)       провиденциализм (принцип божественного провидения) – Бог непрерывно правит миром, все уже предустановленно и предопределено; отсюда идея смысла и гармонии мирового устройства

4)       персонализм - признание человека неделимой личностью, которая обладает разумом и свободой воли и сотворена по образу и подобию Бога, является венцом, вершиной творения; приоритет отдается душе и именно с ней отождествляется личность; тело же рассматривается  как темница души, сосуд греха

5)       ревеляционизм (откровения) - все необходимые истины человеку уже даны в божественном откровении и зафиксированы в Писании; единственно достоверный способ познания – это постижение смысла Писания

Характерными свойствами средневекового мышления являются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое. Самый древний и самый подлинный документ и аргумент для средневековья – это Библия. Чем ближе философ стоит ко времени откровения, тем меньше для него тайн в писании. Исходя из этого, патристика обладает наивысшим после Библии авторитетом. Патристика – религиозная философия созданная отцами церкви: Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин (354-430 гг.) и др. Именно эта философия, первая по времени в христианстве, должна служить прообразом всего будущего философствования, его классическим образцом.

Аврелий Августин (Блаженный). Находился под влиянием неоплатоников. Будет вера, будет и понимание. Не размышлять, чтобы верить, а верить, чтобы понимать. Истина уже дана в откровении, она как бы зашифрована, скрыта в тексте Библии. Однако во многих случаях истина веры требует прояснения. Отсюда и основная задача философии: раскрыть и разъяснить священные письмена, изложить эту истину посредством разума. Бог как абсолютная субстанция творит из себя всю действительность, включая человека, причем творит постоянно, т.к. если бы перестал, то бытие обратилось в небытие. Акт творения необходим, непрерываем. Вместе с миром Бог творит пространство и время. Мир как сотворенное находится во времени и пространстве, поэтому он не вечен и ограничен. Только абсолют дает вечную неограниченность. Все в мире происходит по божественному плану, все предопределено, т.е. трудно говорить о воле человека. Эта концепция вошла в основу христианской онтологической концепции

Совершенно различает науку и религию по методу достижения истины Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Он пытался повернуть христианскую философию от Платона к Аристотелю. Наука и философия, полагает он, выводят свои истины, опираясь на разум и опыт. Религия же познает свои истины из откровения. Догматы веры не противоразумны, не иррациональны, а сверхчувственны и их доказательство не под силу человеческому разуму. Вера более достоверна, чем разум: ибо он постоянно ошибается. Вера опирается на незыблемую правдивость Бога. И в моральном отношении вера более ценна, чем знание (разум), которое может отвратить человека от Бога. В случае конфликта между верой и знанием последнее слово всегда за верой. Философия (разум) лишь служанка богословия.
8. Учение о субстанции в Новоевропейской философии (Декарт, Спиноза, Лейбниц)
            Рассматривая человека, Декарт фиксирует в нем наличие двух конечных, сотворенных и зависимых в своем существовании от Бога, субстанций. Это протяженная (телесная) субстанция и субстанция мыслящая (духовная). С одной стороны природа духовной субстанции совершенно независима от тела, она не протяженна и сосредоточена в одной точке и неделима. Однако душа нуждается в определенном "седалище" (человеческом теле), а тело нуждается в душе как своем руководителе. Кроме того, признавая душу человека неразрушимой и бессмертной, причину смерти Декарт усматривает в теле; акт смерти делает невозможным пребывание души в теле, значит, тело некоторым образом воздействует на духовную субстанцию. Взаимозависимость души и тела неоднократно подчеркивалась Декартом: телесный голод вызывает печаль духа, болезнь тела мешают свободе воли. Но и дух воздействует на тело, что хорошо видно в актах осмысленного и целенаправленного поведения.

Если проблема субстанции у Декарта решалась с позиций дуализма, то Спиноза, находится на позициях монизма (признание одного начала). Свое главное сочинение ("Этика, доказанная в геометрическом порядке") Спиноза начинает с учения о боге, ибо считает бога единственно существующей субстанцией и соединяет в ней обе субстанции Декарта – протяженную и мыслящую. Субстанция характеризуема тем, что не нуждается ни в чем другом для своего существования, она является "causa sui" ("причиной самой себя"). Только Бог (субстанция) является непринужденным и действующим только в силу своей собственной необходимости.

Спиноза выводит важнейшие характеристики субстанции, такие как абсолютность (единственность), вечность, бесконечность, неделимость, необходимость и ряд других. Атрибут субстанции представляет собой то, что составляет или выражает сущность субстанции. Атрибуты имеют те же характеристики, что и субстанция (абсолютны, вечны, необходимы, бесконечны). Установить все атрибуты в виду их бесконечного числа невозможно, да это и не нужно, т.к. субстанция может быть постигнута с помощью раскрытия и понимания одного или нескольких атрибутов. Спиноза ограничивается выделением двух атрибутов субстанции – мышление и протяженность. Движение (следовательно, и развитие) не является атрибутом субстанции, ибо атрибут – это нечто представимое через себя, а не через другое, а движение не может быть представлено без наличия протяженности. Тем самым субстанция превращается в абсолютно неподвижную, неизменную сущность.

От атрибутов субстанции Спиноза отличает ее модусы. Модус принципиально отличается от субстанции тем, что он имеет свою причину не в самом себе, а в другом и поэтому он представляет собой нечто относительное, сотворенное, преходящее, конечное. Модусы – это конкретные, реально существующие вещи и единичные явления. Они выражают то, что называется многообразием мира («природу порожденную»). А субстанция и ее атрибуты выражают «природу порождающую». Модусы представляют собой несвободное, принужденное существование. Правда, для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек, который также бывает свободным не всегда. Пребывая во власти инстинктов и аффектов, человек не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь подчинив свои действия разуму, он может стать свободным. Спиноза не делает различий между богом, субстанцией и природой, растворяя бога в природе (пантеизм).

Лейбниц развивает своеобразный субстанциональный плюрализм, т.е. сообразно с его точкой зрения, существует бесчисленное множество отдельных, независимых друг от друга субстанций, названных им монадами. Монады – это простые, не содержащие в себе никаких частей, а, следовательно, и неделимые субстанции. Они не возникают и не исчезают естественным путем, но создаются и уничтожаются только Богом. Они самостоятельны и независимы друг от друга. Они пребывают в постоянном и непрерывном изменении. Они содержат источник своего изменения не вовне, а в самих себе. Так появляется идея саморазвития субстанции. Лейбниц не принимал атомистическую теорию, ведь атом ассоциируется с материей, а монада нет (т.к. монада деятельна по сущности, по определению). Монады не могут быть протяженными (т.е. находиться в пространстве), поскольку пространство делимо. Они не являются ни физическими сущностями (т.к. не делимы), ни геометрическими фигурами (т.к. не находятся в пространстве). Монады оказываются духовными или идеальными атомами, олицетворяющими собой животворящую деятельную силу, лежащую в основе всего сущего. Всякое настоящее состояние простой субстанции, есть следствие ее предыдущего состояния, настоящее чревато будущим”.

Восприятие бывает трех ступеней (низшая ступень восприятия, которая обнаруживается даже у впавших в оцепенение, средняя ступень, которую мы называем ощущением и находим у животных, и высшая ступень, которую мы называем мышлением).

На основе этой классификации Лейбниц делит монады на три категории.

1.        “Простые монады” обладают “перцепцией”, т.е. способностью пассивного неосознанного восприятия. Это монады, из которых состоят “неодушевленные предметы”, т.е. тела неорганической природы.

2.        “Монады-души” обладают способностью к ощущению и памятью и поэтому имеют отчетливые представления. Именно из этих “монад-душ” складываются все тела органической природы, т.е. все живые существа.

3.        “Монады-духи” обладают “апперцепцией”, т.е. способностью активного осознания восприятия или, попросту говоря, разумением или мышлением.
10. Онтологическое учение Карла Маркса и Фридриха Энгельса.
Будучи младо(лево-)гегельянцами, т.е. принадлежа к группе последователей Гегеля, которые пытались из его философии делать революционные выводы, Маркс и Энгельс переходят на позиции материализма, пройдя через философию Фейербаха. Они критически переосмысливают учение Гегеля. При этом они задаются целью спасти то, что считали революционным началом этого учения – диалектику.

Маркс и Энгельс расходятся с Гегелем в решении вопроса об отношении мышления к бытию. Гегель решал данный вопрос идеалистически. Маркс и Энгельс исходили из принципа материализма, провозглашащая первичность бытия и вторичность мышления. Но в отличие от Фейербаха и других философов-материалистов они признавали наличие творческого момента в мышлении, посредством которого сознание может оказывать обратное воздействие на материю. Но этот творческий потенциал не безграничен и абсолютен, как это утверждает философский идеализм, а ограниченен и относителен.

Материя пребывает в постоянном движении. Движение – это изменение вообще. Движение рассматривается как способ существования материи, т.е. материя не может существовать иначе, как самодвижущаяся реальность. Материи без движения не бывает, но и движение не существует вне материи и помимо нее. И т.к. движение есть внутренний атрибут материи, оно характеризуется теми же признаками, что и сама материя (оно вечно, несотворимо, неуничтожимо, неисчерпаемо).

Энгельс создал классификацию форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Эти формы перечислены по возрастанию степени сложности и развитости. Первые три формы присущи неорганической природе. На химическом уровне неживая материя достигает границы своей меры, а преодолев ее,  превращается в живую материю, которой свойственно биологическое движение. Живая материя достигает полноты развития в человеке, вместе с которым появляется новый социальный уровень структурной организации материи и новая форма движения – социальная.

Движение материи всегда происходит в пространстве и времени, т.е. пространство и время выступают основными формами всякого бытия. Пространство представляет собой порядок одновременного сосуществования явлений материального мира. Время представляет собой порядок их последовательного существования. Таким образом, материя, движение, пространство и время составляют собой единое и нерасчлененное целое. Абстрагирование любого из этих компонентов целого возможно лишь в сознании.

Пребывая в состоянии саморазвития, материя порождает на определенном этапе сознание как свойство, в котором она приходит к познанию самой себя. Сознание в онтологическом плане выступает свойством высокоорганизованное или высокоразвитой материи, какой является человеческий мозг. В гносеологическом  аспекте оно является активным отражением материального бытия (осознанным бытием).

Материальный мир познаваем. Но сознание оказывается сложным диалектическим процессом, в структуре которого различимы два компонента: чувственно-эмпирический и мысленно-теоретический. Но истина всегда является относительной. Абсолютная истина понимается как некий инвариантный элемент наших знаний, который отличается несомненной полнотой и завершенностью. Однако достижение абсолютной истины остается делом невозможным, т.к. ее достижение означало бы прекращение всякого движения и развития, завершение природного процесса, всемирной истории и познания. Объективное содержание явления (предмета) может быть выявлено только через практику. Практика служит не только отправным пунктом и конечной целью познания, но и критерием истины. Только через практику сознание может не только отражать мир, но и творить его.

Маркс и Энгельс в противоположность Гегелю, допускающему существование только диалектики понятия, признают существование как объективной диалектики (диалектики природы), так и субъективной диалектики (т.е. диалектики мышления). При этом субъективная диалектика есть лишь отражение и продолжение диалектики объективной в сознании.

Вслед за Гегелем Маркс и Энгельс различают три главных закона диалектики, а именно:

1)       превращение количества в качество и обратно (качественные изменения могут происходить лишь путем количественного прибавления либо количественного убавления материи или движения)

2)       взаимное проникновение полярных противоположностей, и превращение их друг в друга, как источник господствующего во всей природе движения

3)       развитие путем отрицания отрицания: развитие природы происходит путем “возвращения” к исходному состоянию (“повторение” старого) на ином, более высоком уровне и поэтому придает развитию “спиральную форму”

Исторический материализм. Способ производства, согласно Марксу, обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще, ибо не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Формулируя суть материалистического понимания истории, Маркс делает вывод, что способ производства определяет процесс и направленность исторического развития. Когда изменяется способ производства, то изменяется также и общество вообще. Таким образом, история развития общества есть, прежде всего, история смены способов производства. Маркс приходит к делению исторического процесса и выявлению формационных типов конкретного общества, называя их общественно-экономическими формациями. Общественно-экономическая формация выделяет и фиксирует в историческом процессе то, что превращает его ступени в общественные системы, отличные друг от друга.
12. Основные положения экзистенциалистской концепции бытия
В философии экзистенциализма яркое выражение находят антисциентистские (противонаучные) тенденции. Экзистенциализм стремится выделить внутреннее состояние человеческого существования, которое не дается измеряющей и вычисляющей науке. Подчеркивая целостность и уникальность внутреннего мира человека, экзистенциализм протестует против его порабощения силами общественного развития, когда всякая индивидуальность нивелируется, человек становится вещью среди других вещей, элементом, средством, фактором общественного развития или научного прогресса, он все более превращается в функцию, в придаток машины и утрачивает свою индивидуальность.

Единственно адекватное и самое глубокое знание человека – осознание своей смертности и несовершенства, причем таким знанием обладает каждый, даже самый непросвещенный человек. Большинство представителей экзистенциализма не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы и полагают, что человек не должен убегать от осознания своей смертности. Ведь лишь в одном никто не может заменить другого – в смерти. Смерть – это единственный индивидуальный поступок.

Хайдеггер. Экзистировать значит выходить за пределы своего упорядоченного сознания, эмпирического повседневного кругозора. Если человеку удается ощутить то единое, что проявляется в его потоке настроений и переживаний, то он придет к осознанию своей фундаментальной настроенности. Это и есть человек как он есть, а не то, что он думает о себе или думают о нем другие. Экзистенция – это судьба-призвание, которой человек должен следовать.  Человек отличается от всех видов сущего и от животного в частности. Животное всегда есть то, что оно есть. А человеку доступна экзистенция, он есть всегда нечто большее, чем он есть в данный момент, его бытие проектирует само себя. Если человеку не открывается его экзистенция, он  начинает усиленные поиски и часто находит опору в стандартном анонимном конформном безличном общественном сознании, которое Хайдеггер обозначает словом “Ман”. Человек как «Дазайн» (вот бытие или здесь бытие) всегда находит и осознает себя в мире. Если в большинстве повседневных взаимосвязей с другими человек может быть легко заменен любым другим Дазайн, то подлинным в таком бытии  оказывается «Любой». Любой является общей основой для всех Дазайн, общим единым Некто. В существовании Дазайн на уровне Любого выделяются три черты: изолированность, усредненность и одинаковость. В мире с Любым Дазайн не может прийти к самому себе. Такое существование Хайдеггер считает неаутентичным, т.е. неподлинным. Подлинным бытием является лишь индивидуальное бытие Дазайн. Чтобы его обрести, прийти к самому себе, надо затратить немалые усилия.

Ясперс. Экзистенция не может быть познана и определена, но лишь выявлена в ходе экзистенциального “прояснения”. Экзистенция – это свобода. А свобода и все, что с ней связано – всегда  нечто непознаваемое, непредметное и ускользающее от всякой исследовательской деятельности. Человеку, желающему утвердиться в своей судьбе, не утратить себя, своих сил явно недостаточно, поэтому ему необходима поддержка Бога или трансценденции. Экзистенция просто выводит нас к трансценденции и здесь не может быть никаких научных доказательств или опровержений, ибо “доказанный Бог уже не Бог”. Наше бытие во времени есть не что иное, как встреча экзистенции и трансценденции. Свобода – это дар из трансценденции или из Бога. Хайдеггер и Ясперс подчеркивают, что человек всегда и непременно включен в мировую историю. Он заброшен в ситуацию, не будучи в состоянии вырваться из своей современности. Человек заброшен в историю, но не определяется историческими обстоятельствами, хотя и зависит от них.

 Сартр и Камю. Человек творит себя сам, а не является познающим субъектом или акт мышления. Существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека. Единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая. Человек не может выйти за пределы  человеческой субъективности. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид. Бытие человека постоянно ускользает от него, ибо человек – всегда проект самого себя, это существо, проецирующее себя в будущее. Более того, само “я” оказывается для человека неуловимым. Существование – это переход от возможности к действительности, т.е. становление. Существование предшествует сущности и, значит, сущность подчинена существованию. Это означает, что человек не детерминирован своей сущностью, ибо она лишь возможность, становящаяся действительностью в процессе существования. И т.к. человек проявляет себя лишь после того, как начинает существовать, то он есть лишь то, что сам из себя делает.

Сартр утверждает два начала: “бытия-в-себе” и “бытия-для-себя”. “Бытие-в-себе” – это независимый от человеческой реальности мир, он непроницаем для самого себя и идентичен самому себе, т.е. он есть то, что он есть и не может быть ничем иным. “Бытие-для-себя” является творческим, активным, образующим началом (сознанием). Сущность “бытия-для-себя” заключается в том, что оно постоянно само себя создает, непрерывно себя утверждая и отрицая. Противостояние “бытия-в-себе” и “бытия-для-себя” порождает столкновение сознания с миром и порождает отчуждение. Мир – это нечто чуждое и враждебное, в этом мире человек совершенно одинок, он заброшен в этот мир и заброшен в этом мире. Абсурдно все, ибо единственное, что можно сказать о мире – это то, что он неразумен. Отчуждение непреодолимо, абсурд несокрушим. Каков же выход? Бунт, заявляет Камю, но бунт метафизический. “Метафизический бунт – это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Но в этом бунте нет никакой позитивной программы и никакого намека на возможность изменить что-либо. Возможен и другой выход из абсурда – это самоубийство, но Камю отвергает его. Самоубийство лишено смысла, ибо оно не в силах преодолеть абсурд, а жизнь все же стоит того, чтобы быть прожитой, заявляет Камю.
14. Пространство и время как философские категории
1)       объективистская концепция

2)       субъективистская
1)       субстанциональная концепция

2)       реляционная концепция
Аристотель: пространство и время с одной стороны это объект, но с другой стороны время – это число движений. Т.е. время без движения не существует и наоборот. Число не может существовать без считающего, т.е. время независимо от души не может существовать
Объективистская концепция. Получает развитие в философии нового времени. Ньютон: пространство и время – это характеристики самих вещей.

Субъективистская концепция. Не согласен Беркли, Кант, которые предлагали, что пространство и время – это не свойство самих вещей, не их объективная характеристика, а сугубо личные наши представления об окружающем нас мире. Мы с помощью пространства и времени и казуальности сами упорядочиваем свои переживания, ощущения.

Субстанциональная концепция. Пространство и время отделяются от вещей реального мира и превращаются в отдельные независимые друг от друга и независимые от материи субстанции. Пустота получает статус существования наряду с атомами. Ньютон в натурфилософии: пространство и время превращаются в абсолютные параметры существования мира. Пространство – бесконечный сундук, который отличается от обычного тем, что не имеет стенок, но похож тем, что если из него все убрать, он сам не исчезнет. Пространство обладает самостоятельным существованием по отношению к отдельным вещам. Если все вещи убрать, оно сохранит свою субстанциональность, оно одинаково везде и всюду.

            Реляционная концепция. Пространство и время – формы существования самих вещей, это порядок существования всех вещей. Аристотель. Философия нового времени. Декарт отрицал существование пустоты, пространство везде заполнено. Пространство – протяженность, это атрибут протяженной материи. Лейбниц: пространство и время – суть формы существования вещей, пространство выражает порядок одновременного сосуществования вещей друг с другом. Время – порядок последовательного существования вещей друг с другом или одной вещи. Пространство и время – атрибутивные характеристики мира, всех вещей. Пространство и время выражают отношение существования между вещами, которое невозможно без своего носителя (они связаны: «реляцио» - связь).

Теория относительности доказала единство материи, пространства и времени. Абсолютен пространственно-временной континуум по частной теории относительности. Общая теория относительности доказала и его относительность, т.е. пространство и время не самостоятельные субстанции.
16. Номинализм и реализм – основные течения средневековой схоластической философии.
Учебник.

Те мыслители, которые утверждали реальное существование общего, получили название "реалисты", причем, одни из них полагали, что общее существует в самих вещах, а другие – что общее существует до вещей. Таким образом, мы видим, что одни воспроизводят идею Аристотеля, другие – Платона. Им противостояла другая группа мыслителей, получившая название "номиналисты". Номиналисты полагали, что общее существует после вещей и лишь в сознании человека. Носителем общего является слово, имя (номен), а отсюда и номинализм. Номиналисты, таким образом, не допускали реального существования общего, но допускали его лишь как мысль, имя, понятие.

Эта проблема лишь на первый взгляд кажется достаточно абстрактной, отвлеченной от реальной жизни. Для средневековья, для теологии (богословия) она была даже очень актуальной и занятия ею могли стоить жизни, ибо она напрямую была связана с понимание догмата Троицы, где Бог и един и троичен одновременно. Если каждая ипостась (сущность) Бога это единичное, а единство их – это общее, то выводы из рассуждения номиналистов могут быть очень печальные, ибо общее (Бог) – это только мысль, слово, имя, но не реальность (универсалии реально не существуют). Значимыми, существующими оказываются ипостаси Бога, как единичное и только они обладают реальным существованием. Таким образом, осуществляется отход от монотеизма к политеизму, а это ересь.

Возникали проблемы с теологией и у реалистов, хотя для теологии позиция реалистов была предпочтительнее. Утверждение существования общего до единичного (существование Бога до трех его ипостасей) вело к пантеизму, к отрицанию личного бога.
Лекции.

Реализм признает реальное существование универсальных идей, общих понятий. Восходит к платонизму, который в свою очередь продолжал элейскую школу Парменида. Парменид отрицал значение органов чувств в познании высшего. Чувственные знания могут дать только доксу (мнение), а истина – это продукт работы сознания, она одна (докс много). Идеи наделяются статусом реальности не зависимо от единичных предметов, индивидуальных вещей. Реализм имел две формы: крайняя и умеренная.

Крайний реализм: Ансельм Кентерберийский, признается реалистичность только общих понятий, а конкретные вещи теряют статус самостоятельного существования, превращаясь в иллюзорное существование. Статусом реального обладает только единосущная природа Бога, а три его ипостаси лишаются реальности. Католической церковью крайний реализм был объявлен ересью.

Умеренный реализм: Фома Аквинский, изначально разработан Ибн Синой (Авиценной), при этом универсум имеет три формы существования:

1)       до вещей в божественном разуме

2)        в самих вещах как внутренняя сущность

3)       после вещей, в качестве человеческих идей и понятий

Номинализм – от греческого «имя». Продолжает учение сенсуалистов, у которых решающее значение в познании имеет чувственный опыт. Подлинным существованием обладают единичные, индивидуальные, конкретные вещи, предметы, а общие идеи являются лишь пустыми именами, названиями. Отрицается субстанциональность универсалий, а признается субстанциональность вещей. Также существовали крайняя и умеренная формы номинализма.

Крайний номинализм: Росцелин,  универсалии оказываются пустым звуком. Общее не обладает субстанциональным существованием. Общее – иллюзия. Реальным существованием в догмате о божественной троицы обладает лишь то, в чем она получает свое конкретное выражение, т.е. реальны бог-отец, бог-сын и бог-святой-дух, а вот единосущность Бога – это фикция. Католическая церковь отвергает крайний номинализм. 

Умеренный номинализм допускает реальность общих понятий как нечто существующее после вещей, т.е. не до них и не в них. Концептуализм, который развивает Пьер Абеляр (ученик Росцелина), можно рассматривать как разновидность умеренного номинализма. Универсалии имеют существование как человеческие понятия (после вещей).



18. Познаваемость мира и проблема истины в философии.
Гносеология – важная составляющая философского знания, она имеет объектом изучения проблему познаваемости мира и все вопросы, касающиеся природы познания и инструментов (способов) его осуществления. Другая проблема гносеологии – проблема объекта и субъекта, их взаимодействия в качестве познавательного акта, вопрос о природе и происхождении познания, природа истины.

Познаваемость. Некоторые философы отрицают возможность человека познавать окружающий мир, мир как объективная реальность непознаваем по существу. Скептики предлагают воздерживать от суждений. Только путем «эпахэ» (греч. воздержание от суждения) можно достичь состояния полной душевной безмятежности. Позднее отрицание познаваемости формулируется агностицизмом. С точки зрения агностиков мир как объективная реальность не досягаем познанию, непостижим рациональным чувствам человека. Процесс существования мира – продукт творчества субъекта и его познавательных способностей. Познание не дает знания объективной реальности, оно не выводит нас за рамки феноменального мира.

            Множество других философов думают иначе. Мир сам по себе доступен человеческому познанию. Мир подчиняется тем закономерностям, что и человеческое познание, в мире нет ничего чуждого по природе человеческому сознанию. Эти философы разделяются на школы и в основном это два подхода: идеалистический и материалистический.

Существовала идеалистическая и материалистическая теория соответствия. Платон и Гегель (ИТС): истинное знание – наши знания о царстве идей. МТС: адекватное отображение человеческим сознанием объективной, материальной реальности. Марксистская концепция истины: истина характеризуется признаками: абсолютностью, относительностью и конкретностью. Абсолютная истина – полное, завершенное знание, исчерпывающее свой предмет; для мира она не может актуально реализоваться никогда, это лишь конечная цель познавания. Относительная истина – незавершенное, неполное, фрагментарное знание. Истина – процесс, это не готовый продукт познания, а бесконечный процесс. Конкретная истина – те условия, обстоятельства, которые делают те или иные наши знания истинными, это условия, при наличии которых значение обретает истинность. Абстрактной  истины нет, есть только конкретная. Признается познавательная значимость практики, которая служит:

1)       исходным пунктом познавательного процесса

2)       конечным его пунктом

3)       критерием истины

Другие: априоризм (выводит истинность из априорного знания, существующего до опыта); интуитивизм (связывает истинность с мистической способностью человека познавать); теория когеренции (истина – элемент непротиворечивой системы); конвенционализм (Пуанкаре: все научные теории – результат соглашения между учеными и они реального смысла не имеют, истина – знание, на котором сходятся ученые, а истинное знание характеризуется эффективностью, простотой, экономичностью мышления, но не объективностью).

Парменид. Единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Истинным может быть только сверхчувственное  умопостигаемое непротиворечивое бытие. Софисты подмечают, что об одном и том же предмете возможно как минимум два противоположных высказывания, утверждения. Отсюда очень простой вывод, и софисты его делают – истина относительна. Она зависит от места, времени, условий, обстоятельств, а самое главное от человека, т.е. по сути, истина у каждого своя. Кому что и как кажется, представляется, то так оно и есть. Именно из этих позиций исходил Протагор. И если Протагор учил, что все истинно, то Горгий утверждает, что все ложно. Но Сократ полагал, что истина для всех должна быть одной и вновь, и вновь в беседах отправляется на поиски такой истины. Это стремление к истине указывает на то, что для Сократа различие между добром и злом не относительно, как у софистов, а абсолютно, и что есть объективные моральные нормы. Платон. чувственно воспринимаемый мир неистинен, он изменчив, бесформен, само чувственное восприятие субъективно и единично. Существующее по истине, являющееся подлинным бытием должно, по Платону, быть неизменным, обладать формой и всеобщностью – это мир идей. “Истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные  идеи”. Этот мир и обладает подлинной реальностью и полнотой бытия. Истинные суждения, по мнению стоиков, согласуются друг с другом так, что истина одного может быть доказана – по законам логической последовательности -  из истинности другого. Мудрость должна уметь делать правильные, безошибочные выводы и избегать заблуждений. Признаки истинного и ложного исследует часть логики, которую они называют диалектикой, т.е. учение об умозаключении и доказательстве. Критерием же истинного знания они полагают каталептическое представление, которое возникает при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно "захватывает" воспринимаемый предмет. Только такое ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием. Средневековая философия не занимается поисками истины. Истина уже дана в откровении. Задача в том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. посредством философии. Истина откровения, по сути, делала излишними вопросы о том, что есть сущее, как оно есть и как возможно его познание. Более того, христианское учение и не ставило себе задачу сообщать истину о сущем, ибо истина христианства – это истина спасения. Новое время. Рационализм видел источник всеобщих и необходимых истин, характеризующих подлинно научное знание, в уме, а эмпиризм выводил все это из чувственного опыта. Несмотря на все разногласия между эмпиризмом и рационализмом, они едины в понимании того, что метод есть решающее условие плодотворного познания. Более того, создание истинного метода исследования, познания должно было, полагали философы Нового времени, наряду с преодолением заблуждений, всеобщее материальное и духовное благоденствие человека, облагородить человека. Разум, не обладающий истинным методом, неизбежно заблуждается, вступает в конфликт с самим собой. Ф. Бэкон. Для постижения истины необходимо, полагает он, отделить в данных органов чувств объективное от субъективного, ибо задача познания в том, чтобы определить, какова же вещь объективно. Декарт. За истинное только то, что воспринимается только в ясном и отчетливом виде, т.е. вполне самоочевидно и не допускает уже никаких сомнений. Для человека нет иных путей к познанию истины, кроме отчетливой интуиции и необходимой дедукции. Спиноза. Только, "интуитивный" способ получения знания и есть непосредственное усмотрение истины, усмотрение ее без каких-либо посредников. Здесь истина постигается с помощью интуиции – естественным светом разума.
20. Проблема причинности в философии. Детерминизм и индетерминизм.
Явление (процесс, событие) называется причиной другого явления (процесса, события), если:

1)       первое предшествует второму во времени;

2)       первое является необходимым условием, предпосылкой или основой возникновения, изменения или развития второго; иными словами, если первое порождает второе.

Отношения между причиной и следствием называются причинностью (каузальностью, от лат. causa – причина), или причинно-следственной связью. Философские категории “причина” и “следствие” отражают объективные причинно-следственные связи; это одни из самых старых категорий философии.

Причинность – философская категория для обозначения необходимой генетической связи явлений, из которых одно (называемое причиной) обусловливает другое (называемое следствием или действием). Полная причина – это совокупность всех обстоятельств, при наличии которых необходимо наступает следствие. Специфическая причина – это совокупность ряда обстоятельств, появление которых (при наличии ногих других обстоятельств, уже имевшихся в данной ситуации и до наступления следствия и образующих собой условия действия причины) ведёт к появлению следствия. В специфическую причину объединены наиболее существенные в данной ситуации компоненты полной причины, а остающиеся компоненты выступают лишь как условия действия этой специфической причины.

Если причинность принимается в качестве абсолютного закона бытия, имеем детерминизм (от лат. determinare – определять, ограничивать) бытия как философскую установку. Детерминизм подразумевает, что всё обусловлено чем-либо, ничто не существует (не происходит) без причины.

Индетерминизм, наоборот, отрицает причинность как закон бытия либо признаёт существование явлений беспричинных. В соответствии с указанными двумя позициями различают крайний и умеренный индетерминизм.

Демокрит (и вообще античный атомизм) утверждает, что ни одна вещь внутри мироздания не возникает (и никакое явление не происходит) без причины и необходимости; по сути отождествляется причина и необходимость, и тем самым отрицается наличие случайности. Случайным, по мнению Демокрита, люди склонны называть то, причину чего они не знают.

Эпикур основывается на положениях Демокрита, однако выдвигает идею о спонтанном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения без каких-либо внешних причин (необходимости). Таким образом, у Эпикура появляется элемент случайности в самом фундаменте мироздания, и отсюда индетерминизм.

Стоики признают телесный мир с божественными свойствами; бог – высшая разумная сила, которая всё предопределяет, всем управляет, всё провидит. По убеждению стоиков, в мире царит строжайшая необходимость, судьба является причинной цепью всего сущего.

В средневековой христианской философии одним из основных принципов является провиденциализм, т.е. принцип божественного провидения, согласно которому в мире всё предустановлено и предопределено богом. Бог (божественное провидение), таким образом, является причиной всего сущего.

Спиноза не делает различия между природой, субстанцией и богом. Он настаивает на том, что в природе господствует строгий порядок и неумолимая необходимость, исключающая всякую случайность. Те же позиции позже будет отстаивать Эйнштейн: “Бог не играет в кости”.

Окказионализм (лат. occasio – случай) – религиозно-идеалистическая доктрина 17 века, пытавшаяся преодолеть необъяснимость взаимодействия души и тела (дуализм Декарта) ссылкой на прямое вмешательство бога, своей волей своей волей синхронизирующего и гармонизирующего причины и следствия. Французский идеалист Мальбранш довёл окказионализм до признания обусловленности всякой причинно-следственной связи отдельным божественным актом.

Индетерминизм появился задолго до квантовой механики, однако после открытия соотношений неопределённости в квантовой механике он обрёл новую силу (хотя из этих соотношений не вытекает беспричинность квантовомеханических процессов: уравнение Шредингера как раз даёт однозначную причинно-следственную связь в микромире). Соотношения неопределённости говорят лишь об отсутствии однозначной причинности, но о присутствии причинности вероятностной. Вероятностная причинность имеет место не только в микромире, но и в макромире (многозначная детерминация).

Обычно индетерминисты отождествляли детерминизм лишь с механической (физической) причинностью, что неправомерно.

Субъективный идеализм либо вообще отрицает причинность, сводя её лишь к привычной для человека последовательности ощущений (Дэвид Юм), либо, признавая причинность как необходимую связь, считает, что она привносится в мир явлений познающим субъектом, имеет априорный характер (Иммануил Кант). Объективный идеализм может признавать существование причинности, независимой от познающего субъекта, но корни её видит в духе, идее, понятии, которые считает независимыми от субъекта. Материализм склонен признавать объективный и всеобщий характер причинности.
22. Эпоха Возрождения о сущности человека
Лекции.

Ценности и идеалы античности возрождаются. Секуляризация (литературы, жизни) – освобождение от религиозной догматики. Пытаются достичь счастья в этом мире, в этой жизни. Оправдание телесности, телесных удовольствий, как составляющих человеческого счастья. Восторг тела, воспевание красоты тела (в живописи), в отличие от средневековья. Человек в единстве с природой, со вселенной. Человек – особая часть природы.

Гуманистический антропоцентризм. Пико делла Мирандола. Человек – продукт творчества бога, но человек в центре мироздания, его венец, судья мира, красоты, добра, они ему подчинены, В человеке всё прекрасно, душа человека самая великая, ум и душа человека – высшее чудо. Из-за своего ума, воли, активности человек созидает сам себя, он что желает, то и имеет. Человек сам может довести себя до скотского уровня, либо поднять до ангельского уровня. Человек богоподобен. Идеал гармоничного развития личности – тело, интеллект и творческая активность.
Учебник.

Определяющей тенденцией мышления  и культуры эпохи Возрождения является поворот от теоцентризма к антропоцентризму и гуманизму. На смену презрению ко всему земному, презрению к человеку (греховная плоть и т.п.) приходит признание человека и его разума, стремление утвердить достоинство и свободу человека, выводя человека из условий его реальной жизни и обосновать правомерность его земного счастья. И если средневековье утверждало первое место за Богом и потом говорило о человеке, то гуманисты Эпохи Возрождения выдвигают на первый план человека, а затем уж говорят о Боге. В связи с этим в этике эпохи Возрождения начинает распространяться и доминировать эпикуреизм, сведенный к гедонизму, но это соответствовало жажде земного счастья, которое презиралось средневековьем. Эпоху Возрождения можно охарактеризовать и как стремление к возрождению идей и ценностей античной культуры

Один из первых представителей гуманизма Джанноццо Манетти (1396-1459) в своем философском труде "О достоинстве и превосходстве человека "стремится к полной реабилитации телесного начала. Утверждая, что "человек – это разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное", он одновременно отличает его от последнего тем, что человек полифункционален. Человек для Манетти  - это некий смертный Бог и даже соперник Бога в творческой деятельности, ибо человек – творец культуры, материальной и духовной.

Лоренцо Валла (1407-1457). В своем трактате "О наслаждении" он утверждает, что для обоснования полноценной жизни человека необходимо признание значимости и ценности всесторонней деятельности человеческих чувств. Развенчивая ханжеский аскетизм церковников, он систематически обосновывал неискоренимый эгоизм человеческой природы, исходя из закона природного самосохранения. Он утверждает, что его собственная жизнь для него высшее благо, более предпочтительно, чем жизнь всех остальных людей. Даже о родителях следует думать во вторую очередь, а уж о родине тем более. У него ярко выражен, порождаемый новой эпохой, феномен индивидуализма.

Кульминацией гуманистического антропоцентризма было творчество Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Его "речь о достоинстве человека", по сути, резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов эпохи Возрождения. Бог ставит человека в самом центре мироздания, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты всего сотворенного Богом. Представления о человеке пронизаны идеей тождества человеческого микрокосма и божественно-природного макрокосма. На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке – ничего более великого, чем его ум и душа. Чудеса человеческого духа определяются свободой его воли, полной свободой выбора самых различных путей. Бог-отец, творя человека, вложил в него семена и зародыши разнообразной жизни, однако их употребление находится во власти самого человека. Человек может опуститься до самого низменного, скотоподобного состояния, но в его же власти подняться и до ангельского совершенства. Джованни Пико выдвигает идею об уникальном положении человека в связи с возможностью для него свободно формировать свою сущность. Именно в этой своей способности он возвышается над всеми божьими творениями. Человек наделен разумом, свободной волей и безграничной творческой мощью и в таковом качестве он становится богоподобен.

Н. Кузанский. Гуманизм мыслителя проявился в вере в могущество человеческого разума. Будучи конечным, в качестве телесного существа, человек бесконечен в высших стремлениях своего духа к постижению божественного абсолюта. Хотя божественные пути в их точной и доскональной ясности и не доступны человеку, достижения его обширной учености лишают разум ограниченности. Бесконечное углубление познания делает способности человеческого ума важнее претензий на обладание некой неизменной, окончательной истиной.
24. Карл Маркс о сущности человека и проблема отчуждения.
Центр внимания на конкретном историческом индивиде, включенном в определенные взаимоотношения. Маркс и Энгельс изначально принадлежали младогегелианцам (левое крыло гегелианцев). Но потом последовали за Фейербахом. Однако они оставили понятие диалектики (учение о развитии), отвергнув все же идеализм. Их материализм обращался к общественно-исторической действительности, без которой конкретный человек немыслим. Человек – чувственно-природное, духовно-телесное, практически-деятельное существо.

Человек взаимосвязан с другими людьми через отношения. Главные отношения – производственные, т.к. только в производственных отношениях человек развивается (это его и выделило на фоне других животных). Антропогенез – становление человека через общество, формирование homo sapiens из ребенка. Сущность человека – совокупность всех социальных отношений, а не абстракт, присущий каждому индивиду. Следовательно, сущность человека социальна, а не биологична. Биологические задатки человека преобразуются в зависимости от социальных условий. Но именно биологические основы с необходимостью нужны как источник возможности такого развития. Социум обеспечивает конкретное удовлетворение биологических потребностей.

Духовная жизнь человека невозможна без социальных и биологических его основ. Психика же социальна по сущности. Только в общественных отношениях человек становится человеком. Одновременно и человек создает эти отношения. Значит, человек создаваем тем, что сам создает. При этом личность наполняется только теми отношениями, которые непосредственно на него воздействуют и которые он в состоянии воспринять. Нельзя противопоставлять индивид и общество, они формируются через друг друга. Разделение труда. Жизнь человека делится на общественное бытие и индивидуальное (внутренний мир человека). Человек, являясь частью общественных отношений, тем не менее, является целым.

С определенного момента бытие человека может расщепляться, и он перестает развиваться индивидуально, развиваясь лишь как некоторая функция общества, как фактор, а не как субъект исторического действия. Общество предлагает новому индивиду определенные условия среды обитания, базу, оно предопределяет его действия в определенных ситуациях, навязывается ему. Но все же общество не самодовлеет над человеком, т.к. и оно им же создаваемо. Но все же возможна ситуация возникновения феномена отчуждения, когда человек утрачивает свою социальную сущность и воспроизводит себя только как биологическую особь. Причина этого – социальные и политические отношения, превращающие деятельность человека в чуждую человеку силу.

           

Типы отчуждения:
1)       отчуждение деятельности человека от человека в процессе труда

2)       отчуждение условий труда от процесса труда (когда человек не участвует в производстве, ничего не решает, отчуждается от управления обществом)

3)       отчуждение результата труда от рабочих (когда продукт производства противостоит человеку)

4)       отчуждение социальных институтов, которые превращаются в бюрократические институты

5)       отчуждение идеологии от жизни (когда у человека формируется несбыточные желания, ведущие к ненормальной форме поведения)
Путь преодоления отчуждения
1)       демократизация всех социальных институтов, всей жизни, всех общественных отношений, «государство под контроль общества»

2)       развитие духовного уровня человека
Избавление от узурпирования суверенитета народа должно происходить с оружием в руках. Но Маркс и Энгельс были гуманистами. Человек  должен так устроить мир, чтобы познать себя и истинное человеческое, устроить мир согласно природе, сущности человека. Условия, обеспечивающие свободное развитие каждого являются гарантом свободного развития всех. Богатство общества должно измеряться количеством свободного времени, которое общество может предоставить своим членам.
26. Проблема отчуждения в экзистенциализме (Ж.-П. Сартр)
В рамках экзистенциализма человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), в рамках которого человек творит себя сам, а не как познающий субъект или акт мышления. Существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека. Единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы  человеческой субъективности и именно в этом и состоит, по его мнению, глубочайший смысл экзистенциализма. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид.

Сартр исходит из утверждения двух начал: “бытия-в-себе” и “бытия-для-себя”. “Бытие-в-себе” – это независимый от человеческой реальности мир. “Бытие-в-себе” непроницаемо для самого себя и идентично самому себе, т.е. оно есть то, что оно есть и не может быть ничем иным. Оно не предполагает ничего, что могло бы быть его причиной или конечной целью, или проектом, который оно могло бы осуществить.

“Бытию-в-себе” противопоставляется мир “бытия-для-себя”, которое и является творческим, активным, образующим началом, т.е. речь идет, по сути, о сознании. Именно сознание вносит смысл и значение, являясь источником и носителем смысла жизни. “Бытие-в-себе”, как мы уже отмечали, есть лишь то, что оно есть. В отличие от него “бытие-для-себя” есть то, что оно не есть и не есть то, что оно есть. Сущность “бытия-для-себя” (сознания) заключается в том, что оно постоянно само себя создает, непрерывно себя утверждая и отрицая. “Бытие-для- себя” противоречиво и суть его в противоречии и отрицании.

Противостояние “бытия-в-себе” и “бытия-для-себя” порождает столкновение сознания с миром (природа, общество, история) и порождает отчуждение, которое неотделимо от человеческого существования. Отчуждение проявляется в отчужденности человека от мира вообще, в разобщенности личности и общества, во встрече с “другим”, в отчужденности от собственного самосознания. Отчуждение начинает выступать основой человеческого бытия. Отсюда и такие характеристики существования, как беспомощность, безнадежность, тревога, страх. Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека, ибо “быть – значит быть в мире”. Но в этом мире человек совершенно одинок, он заброшен в этот мир и заброшен в этом мире.

Принимая отчуждение как исходный посыл человеческого существования, Камю полагает, что человек вообще лишен возможности реализовать свою сущность, и обречен на иллюзорную, абсурдную  жизнь. Абсурдно все, ибо единственное, что можно сказать о мире – это то, что он неразумен. Человек же желает счастья и разумности. Из столкновения неразумного мира и человека, стремящегося к своему призванию, порождается абсурд. Абсурд для человека единственная данность, утверждает Камю, ибо ум и мир не способны соединиться. Абсурд – это единственная связь, объединяющая человека и мир.

Отчуждение непреодолимо, абсурд несокрушим. Каков же выход? Бунт, заявляет Камю, но бунт метафизический. Метафизический бунт – это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Этот бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели человека и вселенной. Но в этом бунте не может быть никакого намека на возможность изменить что-либо. Бунт есть постоянная данность человека самому себе. Это не устремление, ведь бунт лишен надежды. Возможен и другой выход из абсурда – это самоубийство, но Камю отвергает его. Самоубийство лишено смысла, ибо оно не в силах преодолеть абсурд, а жизнь все же стоит того, чтобы быть прожитой, заявляет Камю.

Сознанию человека присущи стремление к самоутверждению и внутренний разлад (разлад  я с самим собой), ведущий, как утверждает Сартр, к притворству. Именно в  желании самоутверждения коренится стремление человека к преодолению отчуждения и стремление превзойти собственное я. Но сознание  разделено непреодолимым “ничто” и в глубине “я” происходит разрыв, с необходимостью ведущий к притворству. Люди лишь играют ту или иную роль, выдают себя за тех, кем они хотели бы стать, как в собственных глазах, так и в глазах других, хотя и не являются таковыми в действительности. Но человек не может стать кем-то раз и навсегда, ибо если бы он стал таковым, то перестал бы быть “бытием-для-себя” и стал бы “бытием-в-себе” (вещью среди других вещей). Бытие человека постоянно ускользает от него, ибо человек – всегда проект самого себя, это существо, проецирующее себя в будущее. Более того, само “я” оказывается для человека неуловимым.

Отчуждение захватывает и межличностные связи. Для экзистенциализма, как мы уже отмечали,  существовать означает не только быть в мире, находиться в данной ситуации, но и быть с другими, вступать в отношения с другими. И здесь человеческая реальность двойственна, ибо, как полагает Сартр, “бытие-для-себя” одновременно содержит в себе и “бытие-для-другого”. Вместе с тем изначальный смысл “бытия-для-другого” – это конфликт, т.к. “другой” – это взгляд, направленный на меня, овладевающий тайной моего существования и “взгляд другого манипулирует моим телом в его обнаженности” и “владеет тайной: тайной того, чем я являюсь”. Таким образом, глубинный смысл моего бытия как бы выходит за пределы моего бытия и находится вне меня. “Другой” как бы отнимает мое бытие и оно оказывается ускользающим от меня. “Другой” лишает меня моей самости, конституируя меня в “другого” и я перестаю быть “для-себя”. Даже в любви, утверждает Сартр, невозможно подлинное сближение между людьми, ибо “другой” стремится превратить меня лишь в средство удовлетворения своих желаний, в вещь. Именно отсюда и вытекает, что все межличностные отношения – это конфликт и как результат – одиночество. Мы одиноки. Нет мира, который был бы общим для всех людей. Есть только человек, замкнутый в своем собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий, переживающий страх, тревогу, заботу, одиночество, скуку.
28. Проблема свободы человека в философии Нового времени и Просвещения (Гоббс, Локк, Спиноза, Гольбах, Гельвеций, Руссо)
Эпоха Нового времени рассматривает человека как естественное, природное существо, как часть природы. И как часть природы человек однозначно подчинен жестко действующим законам природы. Зависимость человека от природы неустранима, считают мыслители Нового времени, и природа властвует над человеком посредством присущих человеку аффектов (потребностей). Здесь опять возникает вопрос о свободе, как свободе воли. Если человек полностью управляем природой, подчинен ей, ее законам, т.е. природной необходимости, то, как возможна свободная воля?

Такие мыслители как Т.Гоббс и Дж. Локк полагали, что человек действует сообразно с законами природы и, следовательно, ни о какой свободе воли не может быть и речи. Так, Дж. Локк писал, отрицая вообще даже возможность понятия "свободная воля": "свобода так же мало приложима к воле, как быстрота движения ко сну или квадратность к добродетели". Необходимость и свобода, как полагал Дж. Локк, не могут быть согласованы, ибо "нельзя быть в одно и то же время свободным и связанным". Но тогда фатализм. А фатализма необходимо избежать, ибо надо дать человеку возможность действия и действия свободного. И вот Т.Гоббс говорит не о свободе воли человека, а о свободе человека, которая означает отсутствие внешних препятствий для действий людей. С ним солидарен и Дж. Локк, говорящий о свободе человека, как о способности действовать сообразно нашему выбору или желанию.

У Б.Спинозы мы находим принципиально иное решение этого вопроса. Согласно Б.Спинозе, люди воображают, что они свободны, когда активно борются друг с другом за свои личные интересы. Но это иллюзия. Человек – раб своих аффектов, т.е. он полностью здесь зависим от неукоснительно действующих законов природы. Чтобы люди обрели активную свободу, требуется познание человеческой природы и понимание, осмысление внешней детерминации, дабы перевести ее во внутреннюю необходимость. Таким образом, человек может быть свободен, лишь познав свою природу, как свою, так и внешнюю. Аффект познания, полагает Б.Спиноза, самый мощный аффект из всех аффектов, присущих человеку, и он должен подчинить себе все остальные аффекты. Это свобода в смысле господства над самим собой (обуздание низменных аффектов), но тем самым и в какой-то мере над окружающим миром. Но такая свобода, согласно Б.Спинозе, доступна далеко не всем, а лишь немногим "людям разума". Остальное большинство, "толпа", будет руководствоваться своими страстями. Отметим, что свобода как познанная необходимость, сформулированная Б.Спинозой, не имеет еще активного, деятельного содержания, так как свобода здесь лишь понимание, осмысление внешней детерминации и подчинение ей, признав ее своей собственной. Таким образом, мы можем сказать, что Б.Спиноза решает проблему свободы в духе античного стоицизма.

Эпоха Просвещения (18 в., Франция) продолжает рассматривать человека как часть природы, которая полностью детерминирована природой. Такие мыслители как П.Гольбах, К.Гельвеций и Д.Дидро полагают, что человек полностью подчинен законам природы, не может освободиться от них и даже в мыслях не может выйти из природы. Это вело, естественно, к фатализму, но П.Гольбах и К.Гельвеций ссылались на то, что само фаталистическое учение входит действующим звеном в цепь причинности и не ведет к пассивности, апатии и покорности. Следуя необходимости, фаталист не будет рабом, считали они. Здесь следует отметить и тот факт, что П.Гольбах не ограничивался пониманием свободы как познанной необходимости, а высказывал предположение, что свобода есть и активно реализуемая необходимость. Д.Дидро, уделяя внимание этому вопросу, т.е. пытаясь уйти от фатализма, обращает внимание на тот факт, что не все каузальные связи одинаково необходимы для человека и они различны по своей роли. Однако эти мысли не получили у них дальнейшего развития.

Совершенно иная позиция в вопросе соотношения свободы и необходимости у Ж.-Ж.Руссо. Он рассуждал следующим: "Во всяком животном я вижу лишь хитроумную машину, которую природа наделила чувствами, чтобы она могла сама себя заводить и ограждать себя, до некоторой степени, от всего, что могло бы ее уничтожить или привести в расстройство. В точности то же самое вижу я и в машине человеческой с той разницей, что природа одна управляет всеми действиями животного, тогда как человек и сам в этом участвует как свободно действующее лицо. Одно (животное, – В.С.) выбирает или отвергает по инстинкту, другой - актом свободной воли; это приводит к тому, что животное не может уклониться от предписанного ему порядка, даже если бы это ему было выгодно, человек же часто уклоняется от этого порядка себе во вред…. Следовательно, специфическое отличие, выделяющее человека из всех других животных, составляет не столько разум, сколько его способность действовать свободно. Природа велит всякому живому существу, и животное повинуется. Человек испытывает то же воздействие, но считает себя свободным повиноваться или противиться и как раз в сознании этой  свободы проявляется более всего духовная природа его души". Таким образом, Ж.-Ж.Руссо наделяет машину человек свободной волей, чем и отличает его от машины животное, и тем самым отказывается от жесткой детерминации человека природой.

Отличие человека от животного наряду со свободной волей усматривалось и в способности самосовершенствования, которая " с помощью различных обстоятельств ведет к последовательному развитию всех остальных способностей, способность присущая нам как всему роду нашему, – писал Ж.-Ж. Руссо, – так и каждому индивидууму".
30. Экзистенциализм о свободе человека (Сартр)
В сущности, как мы уже отмечали, проблема человека – это весь экзистенциализм и основные вопросы здесь – это вопросы о сущности человека и существовании, о связи человека с миром и обществом, о свободе и отчуждении, т.е. в самом широком смысле речь идет о жизни человека, ибо человек представляет собой, как говорит Сартр, “не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь”.

В рамках экзистенциализма человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), в рамках которого человек творит себя сам, а не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека и единственно подлинной реальностью с этой точки зрения является, следовательно, переживаемая реальность, а не познаваемая. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы  человеческой субъективности и именно в этом и состоит, по его мнению, глубочайший смысл экзистенциализма. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид.

Свобода утверждается как исходный принцип человеческого существования и основополагающая ценность. Человек – это свобода и нет никакой разницы между бытием человека и его свободным бытием, ибо человек не должен раньше быть, а уж потом стать свободным.  Человек “брошенный” в мир ничем не детерминирован, он всецело предоставлен себе, он свободен. Именно в процессе самосозидания, в становлении, в проекте человек и свободен. Как только он чего-то достигает и останавливается, он перестает быть свободным, застывая в неподвижном бытии вещей. Чтобы быть свободным, человек должен постоянно превосходить себя, стремиться "вперед", тем самым, сохраняя свою свободу. Человек свободен, ибо он подвижное, неопределенное бытие. Экзистенциализм свел существование к самосознанию (сознанию) индивида, а отсюда и соблазн рассмотреть свободу лишь как свойство сознания. Однако свобода отнюдь не свойство сознания в ряду других его свойств, но и не есть нечто отличное или изолированное от сознания. Само сознание и есть свобода. Но суть сознания в противоречии, в отрицании, таким образом, свобода – это всегда не то, что есть, а то, что должно быть. Отсюда для Сартра свобода – это свобода проекта, замысла.

Безграничная ничем не обусловленная свобода, всеобъемлющее отрицание, т.е. абсолютная свобода, как отмечает Камю, - это свобода убивать и это предельно допустимая свобода. Экзистенциалисты ее признают, но допустить не хотят, мотивируя это каждый по-своему. Если нет Бога и нет никаких детерминант, меня определяющих, то “я могу натворить что угодно, - пишет Сартр в романе “Тошнота”. Однако, даже не столько бессмыслица существующего вокруг, сколько бессмыслица собственного существования, по мнению Сартра, осознанная и прочувствованная, не допускает подобных действий.

Однако тотальность свободы ограничивается не только абстрактными рассуждениями. Самим фактом своего рождения человек включен в мир, т.е. в некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и будет объективным ограничением тотальной свободы. Однако в пределах конкретной ситуации, настаивает Сартр, человек совершенно свободен. Человек может принять или отклонить данную ситуацию, подчиниться или бунтовать. За человеком остается абсолютная свобода выбора, которая означает, что человек может свободно выбирать свою сущность, становиться собой. Этот выбор, как мы уже отмечали, есть выбор по отношению к себе, к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, как полагает Сартр, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра.

Но эта свобода налагает на человека и тяжкий гнет ответственности за свою судьбу и судьбу других, вплоть до всего человечества. Необходимость выбора и обязательная неминуемая ответственность за свой выбор вызывает у людей состояние тревоги, беспокойства, тоски. Даже если человек и воздержится от того или иного выбора, то тем самым он все равно делает свой выбор, высказывая определенную позицию и несет за нее ответственность. Тревога, как мы уже отмечали, является постоянным спутником существования и, по сути, тревога – это сам человек. Тревога усугубляется и тем, что все действия человека, все поступки, в конечном счете, лишены смысла и значения, ибо единственная данность для человека – это абсурд. И здесь, как и в немецком экзистенциализме, действие без надежды на успех принимается в качестве постулата, но это отнюдь не призыв к пессимизму и отчаянию. “Экзистенциализм, - пишет Сартр, - это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в действиях, и единственное, что позволяет человеку жить, - это действие.



32. Формационная и цивилизационная концепции развития общества.
Способ производства, согласно Марксу, обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще, ибо не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Формулируя суть материалистического понимания истории, Маркс делает вывод, что способ производства определяет процесс и направленность исторического развития. Когда изменяется способ производства, то изменяется также и общество вообще. Таким образом, история развития общества есть, прежде всего, история смены способов производства. Иначе говоря, на основе способа производства мы можем выделять различные ступени исторического процесса, которые характеризуются своим способом производства, своим историческим типом производственных отношений и организацией общественной жизни в целом. Таким образом, Маркс приходит к формационному делению исторического процесса и выявлению формационных типов конкретного общества, называя их общественно-экономическими формациями. Общественно-экономическая формация выделяет и фиксирует в историческом процессе то, что превращает его ступени в общественные системы, отличные друг от друга. Иначе говоря, общественно-экономическая формация отражает такие ступени исторического процесса, которые характеризуются своим способом производства, своим историческим типом общественных отношений и организацией общественной жизни в целом.

Рассматривая общественно-экономическую формацию как целостную общественную систему, которая представляет собой исторически определенную ступень общества, необходимо иметь в виду, что здесь речь идет о человеческом обществе вообще. Общественно-экономическая формация – это исторически определенная ступень развития не отдельной страны или региона, а всемирной истории, т.е. категория “общественно-экономическая формация” выражает качественную определенность различных фаз общественного развития. Поэтому категория “общественно-экономическая формация “ не охватывает своим содержанием всего многообразия явлений и событий в развитии конкретного общества. Она отражает только сущностные характеристики такого общества, его исторический тип, т.е. принадлежность к определенной ступени всемирно-исторического процесса.

Проблема определения основных ступеней всемирной истории и ее периодизации возникла задолго до марксизма. Первоначально в основе периодизации истории были весьма далекие от исторической реальности основания: библейские мифы и легенды, начиная с сотворения мира. Затем историю делили на четыре периода, которые были связаны с существованием “четырех великих империй” – ассиро-вавилонской, медяно-персидской, греко-македонской и римской. Позже исторический процесс начинают дифференцировать по эпохам – эпоха древности, эпоха средневековья, эпоха нового и новейшего времени.

Представители немецкой классической философии пытаются периодизировать исторический процесс в зависимости от качественного изменения в уровне нравственного “совершенства” общества, или в зависимости от степени зрелости разума человеческого рода. Этапы в развитии нравственной автономии личности, или эпохи, различающиеся степенью зрелости ума человеческого рода, имели чисто умозрительный, внеисторический характер, несовместимый с реальным историческим процессом.

История, согласно Марксу, знает пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. О наличии еще одной формации Маркс высказывался весьма смутно. Речь идет об азиатском способе производства, и, следовательно, об азиатской формации.

Структура любой общественно-экономической формации имеет основные элементы, которые ее составляют. Речь идет в первую очередь о базисе и надстройке, которые находятся в определенной взаимосвязи друг с другом. Базис – это совокупность производственных, экономических отношений, а надстройка – система политических, юридических, религиозных и всяких других идей, идеологических отношений и институтов, которые им соответствуют, т.е. государство, политические партии, церковь и т.п.

Каждое конкретно-историческое общество имеет специфический базис и надстройку, которая ему соответствует. Базис определяет надстройку, т.е. надстройка находится в зависимости от базиса. Все ее коренные изменения обусловлены изменением базиса. Но надстройка обладает и относительной самостоятельностью, т.е. надстройка играет активную роль в функционировании базиса. Возникнув на определенном базисе, идеи и социальные институты оказывают активное влияние на породивший их базис и развитие общества в целом.

Общественно-экономическая формация имеет и много других составляющих: исторические общности людей (род, племя, народность, нация), классы и другие социальные группы. Было бы неверно включать их в базис или в надстройку, но они, несомненно, являются элементами общественно-экономической формации и качественно различны в каждой из них.

Наряду с понятием “общественно-экономическая формация”, Маркс, как мы видели, использует понятие “эпоха”. Эти понятия следует различать. Категория общественно-экономической формации фиксирует достигнутую ступень развития всемирной истории и соответственно тип отдельного общества, его сущностные черты. Категория исторической эпохи выделяет определенный отрезок реальной истории, охватывая все многообразие существующих социальных организмов различных исторических типов на основе каких-то доминирующих тенденций развития, как материальных, так и духовных в данный период времени.
34. Феномен массы.
В ходе социально-политического развития общества человек деградирует, утрачивает индивидуальность. Общество превращается в фабрику, 95% деятельности которой направлено исключительно на обеспечение жизнедеятельности (добыча пищи).

            А. Швейцер. Материальные достижения человека делают его все более независимым от природы, но все более зависимым от общества. Жизнь современного человека связана с постоянным перенапряжением. Люди воспроизводят себя лишь как рабочую силу.  Труд теряет для них какое-либо нравственное значение. Сверхзанятость порождает физическую потребность в праздности, в таком развлечении, которое бы требовало минимум напряжения. Так театр сменяется кабаре, серьезная литература – бульварной, серьезные телепрограммы – развлекательными. Это является следствием того, что социальные институты вынуждены опускаться до уровня потребителей, чтобы быть понятыми. Бездумье – вторая натура современного человека. Чувство собственного достоинства заменяется самодовольством от хорошо выполняемой частичной функции, исполнение которой доведено до совершенства. Человек мало внимания уделяет своему духовному развитию, так и начинается деградация. Вообще причина возникновения культуры – недовольство самим собой. А если человек самодоволен, то и нет развития культуры.  Такой человек патологически восприимчив к убеждениям, особенно тяготея к уже готовым. Люди становятся управляемыми. Свобода мышления заменяется корпоративными установками. Возникает понятие человека-массы.

            Хосе Ортега-и-Гассет. Специалист – источник варварства. Когда общество подавляет человека, его достоинство умаляется, начинается деморализация общества. Люди перемалываются в единую массу. Возникновение феномена массы. «Вытеснение героев хором», а по Чаадаеву: «Истина рождается в одиноком уме». Причина возникновения масс – снижение качества цивилизации и культуры.

            Д. Бэлл: пять значений понятия масса.
  1. Масса как недифференцированное общество; она не имеет социальной организации, обычаев, традиций, официального руководства, масса анонимна и конформна, существует приспособленчество, несамостоятельность решения; потребляет дозированную одинаковую информацию, массу формирует СМИ
  2. Масса как синоним невежественности (ссылка на Ортегу); культура не может стать стандартом для всех, не может быть массовой, она лишь для избранных, массы ее не могут понять и требуют для себя занижения планки.
  3. Масса как бюрократизированное общество (Макс Вебер, Магейм, Фром). Индивиды отчуждены от управления обществом, все решения принимают наверху; происходит потеря самоуважения, инициативности. Вебер: все современное общество, по сути, бюрократия, что подразумевает организацию рационального управления и присущность бюрократам таких качеств, как профессиональная выучка, безличность, иерархичность. Но это лишь идеал, на самом деле всегда есть противоречие между должным и сущим. Низший чиновник вынужден ориентироваться на личность начальника, а знания и профессиональная выучка не имеют значения. Из бюрократов вытесняются интеллигенты и творчески мыслящие специалисты, на их место приходят бюрократы. Таким образом, бюрократия воспроизводит саму себя. Искусство начинает деградировать. Интимная сфера бытия, в которой человеку комфортно, начинает сужаться под действием бюрократии. Временное решение – это появление сильной личности, однако потом «свита сделает короля». Бюрократ неподконтролен обществу, он узурпирует власть. Бюрократия связана с консервативными слоями общества. Для нее характерны регламентация всех связей в обществе, стремление к распределению ролей, к унификации, тоталитаризации управления, многоступенчатость передачи информации в дозированном виде. При этом бунт человека только усилит бюрократию.
  4. Масса как толпа. Масса – психологический феномен. Зигмунд Фрейд. Поведение толпы – это массовый психоз. Человек из интеллигента превращается в варвара. Толпа не рассуждает, а живет эмоциями. Героем толпы может стать любой. Густав Флебон. Сознательная деятельность индивида заменяется несознательной деятельностью толпы.
  5. Масса как механизированное общество. Идеи технократии, постиндустриального общества.



Масса – это стадность, шаблонность, унифицированность, беспомощность. Черты массы:

1)       обезличенность (нет индивидуальной манеры поведения), инстинктивность, эмоции

2)       утрата интеллекта (интеллект массы меньше интеллекта ее составляющих)

3)       утрата личной ответственности


1. Доклад Техногенное влияние на окружающую среду
2. Реферат Социальные коммуникации
3. Доклад на тему Жерико
4. Реферат Общие принципы ведения беременных с заболеваниями почек
5. Курсовая Экономическая эффективность от программного продукта Преобразователь линейных кодов
6. Реферат на тему Flowers For Alergon Essay Research Paper Compare
7. Контрольная работа на тему Фискальная и монетарная политика России на современном этапе
8. Реферат на тему Основные положения теории русского социализма А И Герцена
9. Реферат на тему Этические взгляды Аристотеля
10. Реферат на тему La Enforcement Code Of Ethics Essay Research