Реферат Шариат в арабском халифате
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
СОДЕРЖАНИЕ:
Стр.
ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………………………. 3
Глава 1. Источники мусульманского права ………………………………. 7
Глава 2. Основные черты мусульманского права ……………………….. 12
ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………………… 26
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ …………………………………………………. 30
ВВЕДЕНИЕ
Выбирая тему своей курсовой, я, прежде всего, руководствовалась актуальностью темы. Актуальность моей темы можно выразить в двух тезисах. В последнее время взаимоотношения мира мусульманского и немусульманского довольно сильно обострились, притом примеры этому можно найти как в России (война в Чечне), так и в других странах (война в Ираке, Косовский конфликт, противостояние Израиля и Палестины). Можно сказать, что в этих конфликтах основную роль играет политика, но правовой аспект тоже исключать никак нельзя. И чтобы эти конфликты реже переходили в стадию вооруженного столкновения, необходимо знать те правовые основы, обычаи и религиозные тонкости, на которых основывается миропонимание мусульманского человека.
Интерес к шариату в наши дни огромен и, видимо, будет возрастать. Интерес этот всесторонен и всеобъемлющ: история и культура, общество и государство, человек и религия (боги и люди), наконец, древние первоосновы великих цивилизаций Востока—всё это ныне в центре внимания как самих жителей стран Востока, стремящихся к самопознанию и самоидентификации, к открытию фундаментальных основ собственного бытия, так и тем более представителей иной, западной, европейской традиции, чьи генеральные параметры столь отличны от восточных.
Изучением проблем шариата в разное время занимались многие известные авторы, такие как К.М. Керимов, Д.И. Климович, А.А. Массе, В.А. Зайцев, Л.Р. Полонская, Л.Р. Сюкияйнен и д.р.
В своих работах они, как правило, рассматривали ислам как элемент общества, авторы устанавливают его взаимосвязь с другими элементами общественной структуры, выясняют его место в социальных связях. К.М Керимов в своей работе «шариат и его социальная сущность» очень подробно коснулся этой проблемы. Авторы касаются и правового аспекта данной темы. Например, Л.Р. Сюкияйнен посветил решению этой проблемы свою работу «Шариат: Религия, Нравственность, Право». Очень интересна в своем политико-социальном значении работа Г. Шарля « Мусульманское право».
Халифат—государство, возникшее в Аравии в конце 20-х годов VII в. в результате деятельности религиозного реформатора Муххамеда и через 20 лет после его смерти поглотившее весь Сасанидский Иран и значительную часть Византии. Однако Халифат при внешнем сходстве путей его возникновения с обширными державами гуннов, готов, тюрков не только оказался более долговечным государственным образованием, но и имел неизмеримо большее влияние на всемирную историю.[1]
Рассуждать о шариате значит коснуться важнейшей стороны ислама - одной из великих мировых религий, возраст которой приближается к XIV в., а численность последователей превышает 1/6 населения современного мира.
Попытка представить себе это явление, пусть даже в самом общем виде, осложняется тем, что до последнего времени ислам удостаивался серьезного внимания и объективного анализа разве только в академических изданиях. В средствах же массовой информации и обыденном сознании большинства граждан (прежде всего - немусульман) эта религия представлялась как достаточно примитивное, обращенное в прошлое учение, оправдывающее слепой фанатизм, нетерпимость и ограниченность. Считалось, что ислам не имеет будущего, да и к нынешним условиям мало подходит, поскольку сохраняет свои позиции лишь там, где налицо отсталость, средневековые пережитки, архаичные традиции. К пережиточным институтам причислялся сам ислам, а значит и шариат.
Своеобразие развития стран Востока нашло отражение и в их праве. Важной вехой в истории явилось право Арабского Халифата – основа развития одной из систем права религиозно - нравственной ориентации.
Появление халифата было тесно связано с развитием ислама и религиозной общины его приверженцев, отношения внутри которой регулировались мусульманским правом. В рамках исламской юриспруденции в VII – XI вв. сложилась суннитская теория государства. Мусульманское право (в широком смысле) выступало в качестве универсального социального регулятора, который наряду с правовыми нормами включал нормы нравственности и установления культа.
Основными источниками для мусульманского законодательства служит Коран. Шариат исходит также из сунны , иджмы и кияса, основные положения которых были юридически разработаны ,систематизированы и разъяснены имамами Абу Ханифой Ибн Сабитом(699—767),Абу Абдаллахом Мухаммедом Ибн Идрисом аш—Шафии( 767—819), Маликом Ибн Анасом (713—795) и Ахмедом Ибн Ханбалом (780—835), а также их ближайшими учениками в соответствии с установлениями Корана.
Мусульманское право оказало глубокое влияние на историю развития государства и права целого ряда стран Востока. Сфера его действия как юридического и идеологического факторов в наше время также остается широкой, что во многом предопределяется тесными связями мусульманского права с исламом как религиозной системой, которая до сих пор имеет едва ли не определяющее значение для мировоззрения самых широких слоев населения в этих странах. Кроме того, из всех мировых религий ислам наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская идеология. В свою очередь, подчеркивая государственный характер ислама, мусульманское право стояло в центре его учения и воспринималось не только как система норм, но не в последнюю очередь как универсальная политико-правовая доктрина.
Мусульманское право можно рассматривать с двух позиций. В мирском смысле оно представляет собой единую исламскую систему социальных норм регулирования, которая включает как юридические нормы, так и не правовые регуляторы, в первую очередь, религиозные и нравственные правила поведения. Так, Й. Шахт отмечает, что для мусульманского права характерен дуализм религии и государства. По мнению Р. Шарля, мусульманское право - это, прежде всего религия, затем государство и культура. Ислам, подчеркивает Р. Давид - это религия закона, а мусульманское право имеет не рациональную, а религиозную, "божественную", природу. В жизни при опосредовании общественными отношениями все эти нормы тесно взаимодействуют и переплетаются. Однако как свидетельствует практика правового развития исламских стран, в данной системе юридические правила поведения занимают относительно самостоятельное место. Более того, с течением веков обособление юридических норм от прочих, не правовых исламских регуляторов становилось все более отчетливым, система таких норм выступает мусульманским правом в своем юридическом значении.
В своей работе я поставила цель раскрыть то, что представляет собой шариат на самом на деле: показать его неразрывную связь с исламом, описать его источники и выявить основные черты. Не могла также упустить то, как в мусульманском праве регламентируются имущественные и семейные отношение, и то, как в нем происходит совершение правосудия. Одним словом я попытаюсь описать те основные моменты, на которых зиждется любая правовая система, а также выделить характерные особенности, которые присущи шариату и нигде в такой степени больше не проявляются.
Глава 1. Источники мусульманского права
Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (в пер. с арабского «шариа» - надлежащий путь). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основными источниками явились:
Коран. Важнейшим источником шариата считается Коран (от араб. "ал-куран" - "чтение вслух", "назидание")[2] - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, произнесенных Мухаммадом между 610 и
Сначала пророческие откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммада не стали вестись систематические записи. Канонизирование содержания Корана и составление окончательной редакции произошло при халифе Олифе (644-656г.г.). Коран предписывает арабам покинуть "обычаи отцов" в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "Итак, мы ниспослали его как арабский судебник"[3].
Одно речение называется айа (мн. число айат – «знамения»), а глава называется сура.Коран состоит из 14 сур различной длины( все они , кроме девятой, начинаются словами: « Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного») и 6 616 айатов – в общей сумме 78 000 слов на арабском языке.
Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.
Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.
Перед началом чтения Корана мусульманин очищает свое сердце осознанным размышлением об Аллахе, испрашивая у Него защиты от сатаны.[4]
Сунна. Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммада. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в 9 веке, когда были составлены в ортодоксальных сборниках сунны, наибольшую известность из которых получил Бухари (умер в
Таким образом, "Сунна посланника Аллаха" (полное название Сунны)[6] - свод текстов, описывающих жизнь Мухаммада, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из главных критериев авторитетных предводителей верующих.
Иджма. Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммада или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджатахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммадом[7]. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов.
Такой способ развития норм мусульманского права получил название "иджтихад". Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указания Мухаммада: "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает"[8].
Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам.
Кияс. Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, был кияс-
решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.
Но в руках мусульманских судей кияс часто становился и оружием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями - ханифатами[9].
В качестве дополнительного источника права шариат допускал указы и распоряжения халифов и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты), в частности у народов, населяющих нашу страну.
Фирманы, кануны, фетва. И, наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов-фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы- кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением[10]. Фетва – письменное заключение высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.
Глава 2. Основные черты мусульманского права
Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие. Особое внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском халифате, как и во многих других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный статус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство или иудаизм (так называемые зиммии), находились в приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях, когда они заключали сделки с мусульманами или совершали преступления Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов Они не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался, как богоугодное дело Характерной чертой правового статуса личности по шариату являлось также неравенство мужчины и женщины[11].
Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д.
Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это — воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые "нечистые вещи"[12] — вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному. В различных мазхабах Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли, непригодные для обработки и т.п.[13].
В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права собственности на захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определялся, прежде всего, в зависимости от того, было оно получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству, третья — мечетям и т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником[14].
Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной собственности выводилась непосредственно из Корана, где говорилось: "И не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары"[15].
Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь, как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).
Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мулък) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта) Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подать с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием, но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев[16]. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.
Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.) Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. Вакуфные земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.
В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств — обетов.
Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть выражены в любом виде' в документе, в неофициальном письме, устно Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать "свои договоры"[17] рассматривалась в Коране как священная. Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием "нечистых" или изъятых из оборота вещей.
Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа. О правомерности торговли "по взаимному согласию" говорилось еще в Коране. Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор.
В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и запретил рост"[18]. Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации. Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое распространение в арабском обществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов и т.д.
«Одно из знамений Его есть то, что Он для вас от вас самих сотворил супруг, чтобы вам жить с ними: между вами Он установил любовь и сердечную привязанность. В это знамения для людей размышляющих»[19]
Благополучие домашнего очага в исламе цениться превыше всего, а посему мусульманами придается весьма и весьма большое значение созданию крепкого и прочного брака.
«Вступивший в брак наполовину уже исполнил предписания веры своей» (Байхаки).
Для мусульман брак не совершается на небесах между двумя абсолютно «созвучными друг другу душами» и не является таинством. Брак для мусульман – прежде всего социальный договор, налагающий на обычных мужчин и женщин равные обязательства и предоставляющий им равные права. И только при обоюдном выполнении всех предписаний, условий, взаимной любви и преданности брак может быть признан успешным.
Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. Но на деле брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка. Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты (только шафииты не считали такое согласие обязательным) Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан как достаточный для вступления в брак женщин. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок. По шариату мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались. Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию, поскольку предполагалось, что муж обратит свою жену в мусульманскую веру. Женщине- мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца. Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали его положению. На практике содержать нескольких жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь представители верхушки феодального общества. Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в Коране: "Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них"[20].
Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно.
Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные: "А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их"[21].
В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: "ты отлучена" или "соединись с родом"[22]. В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество "согласно обычаю". Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго очерченные основания' муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание.
Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего, прежде всего, покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам[23]. Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.
На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя. Лишь маликиты признавали право на наследство за убийцей, если он руководствовался справедливыми мотивами.
Нормы уголовного права представляли собой наименее разработанную часть шариата. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.
Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первую из них составляли преступления, которые восходили, согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они трактовались как посягательства на "права Аллаха" и не допускали прощения. Сюда относилось, прежде всего, отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления — бунт и сопротивление государственным властям. К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.
Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого[24]. В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность также возникала по принципу возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчетливо закрепляется в Коране, где предписано: "душа — за душу, и око — за око, и нос — за нос, и ухо — за ухо, и зуб — за зуб, и раны — отмщение"[25].
Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный порядок начинают рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие Действия, как неуплата закята, несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей[26].
Наказания по мусульманскому праву отразили как архаичные и догосударственные способы возмездия, так и достаточно разработанные меры целенаправленной уголовно-правовой репрессии.
Преступления первой и второй группы влекли за собой строго фиксированные и суровые наказания (хадд и кисас). Наказания за преступления, относящиеся к третьей группе (тазир), отличались большим разнообразием и гибкостью (от 4 до 11 видов таких наказаний), но также имели ярко выраженный карательный характер. Как отмечалось выше, шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть (в несколько ограниченных по сравнению с доисламским периодом размерах), талион, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или 1 тыс. динаров золота) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если они отказывались от своего права на кровную месть.
В шариате предусматривались типичные для средневековья жестокие и устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся по целому ряду преступлений, обычно совершалась публично (путем повешения или четвертования), а затем тело казненного выставлялось на всеобщее поругание. Наказание в виде смертной казни выносится только по приговору законного суда, после полной проверки умственного состояния убийцы, мотивов, обстоятельств и т.д. пророк так же даровал родственникам убитого право простить убийцу или принять денежную компенсацию и всячески поощрял людей к обретению в своих сердцах милосердия и взаимопрощения.
Говоря о смертной казни за хулу ислама, следует заметить, что мусульман не приговаривают к смерти за измену вере. Никого нельзя обязать верой. И хотя многие религиозные группировки совершают подобный грех, стремясь насильно склонить других людей к вере, однако действуют они вопреки заповеди Аллаха, провозгласившего: « В религии нет принуждения»[27]
Применялись и такие виды казни, как утопление и закапывание заживо. Широко использовались также членовредительские и телесные наказания — отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п. В Коране говорится «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасаемый»[28]
Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для содержания преступников до суда, но постепенно стало использоваться и как мера наказания, причем в отдельных случаях назначалось пожизненное заточение. Лишение свободы выражалось также и в домашнем заключении или в помещении в мечеть. Мусульманское право знало также имущественные санкции (конфискации, штрафы и т.п.) и позорящие наказания — бритье бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и т.д., а также ссылку и высылку (за мелкие преступления).
Шариат в Арабском халифате знал институт кровной месте. Так, Коран гласит: «Верующие! Вам предписана месть за убитых»[29]
« Не убивайте человека, о котором дал Бог запрещение, кроме того, кто повинен этому. Кто будет убит несправедливо, за того право мести Мы предоставили родственнику его: но этот не должен переступать меры в отмщении за убийство; потому что и те находятся под защитой»[30]
Первоначально Мухаммед, а затем и назначенные им управители отдельных областей лично рассматривали судебные дела. Судебная власть стала считаться важнейшей прерогативой правителя любого ранга. Впоследствии право вершить суд делегировалось знатокам шариата, составившим вскоре влиятельную группу профессиональных судей – кадиев[31].
Процесс по мусульманскому праву носил, как правило, обвинительный характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных против государственной власти). Различия между уголовными и гражданскими делами (в самом судебном процессуальном порядке) практически отсутствовали. Судебные дела рассматривались публично, обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Стороны должны были сами вести дело, не прибегая к помощи адвокатов.
Основными чертами судопроизводства были: непрерывность судебного процесса, единоличное решение судебных споров, отсутствие принципиальных различий в процедуре рассмотрения гражданских и уголовных дел. Кади не был связан определенным, жестким порядком судопроизводства. Кроме судебных полномочий, кади осуществлял надзор за распределением наследства, установлением опеки и многим другим.
Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось, хотя со времени правления Абассидов по гражданским делам составлялись судебные протоколы. Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Дело должно было решаться на одном заседании и не могло откладываться на следующий день. По существу процесс в суде превращался в своеобразное состязание сторон, где, естественно, богатый и бедный не были в равном положении. При вынесении решения судья, за исключением сравнительно небольшой категории дел, обладал большой, свободой усмотрения, что давало ему возможность руководствоваться личными симпатиями и учитывать социальное положение сторон. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное решение не рассматривалось как окончательное и бесповоротное. В случае установления новых фактов и обстоятельств по рассмотренному ранее делу судья мог пересмотреть свое собственное решение.
Это открывало простор для злоупотреблений и произвола. При оценке доказательств в суде господствовал формализм. Так, полным доказательством по делу считались показания двух достойных доверия свидетелей-мусульман[32]. Показания женщин рассматривались как половинные доказательства. При отсутствии достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую обычно должен был произнести ответчик или обвиняемый. Клятва, произнесенная по особой торжественной форме и ссылкой на Аллаха, принималась как веское доказательство в судебном процессе.[33] Она освобождала обвиняемого от ответственности или, по крайней мере, смягчала наказание (например, при обвинении в умышленном убийстве) Признание обвиняемого, если оно было сделано совершеннолетним, вменяемым, не под влиянием принуждения, рассматривалось в качестве доказательства, достаточного для вынесения решения суда.
Таким образом, шариатские установления сохраняли двойственное значение во все периоды господства феодальных отношений в странах распространения ислама. Однако религия, как и другие формы общественного сознания, подвержена изменениям. С середины 19в. в мусульманских странах постепенно вводится светское законодательство и шариатские суды начинают играть второстепенную роль. Правовые установления шариата в целом и ханифитского мазхаба, обладающего большей терпимостью к новшествам, в частности сохраняют своё относительно устойчивое влияние в странах распространения ислама.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключение я хотела бы сделать вывод о проделанной работе. Во время написания курсовой основной моя задача заключалось в том, чтобы как можно наиболее полно раскрыть институт мусульманского права, выделить те его аспекты, которые позволили мусульманскому праву (по мнению многих людей (не мусульман) институту патриархальному и не имеющему право на жизнь) со временем приобрести мировое значение.
В своей курсовой работе я подробно рассмотрела источники мусульманского права, их основные положения, а так же основные принципы и институты мусульманского права. Мною была проделана работа по изучению отраслей шариата. Работа с правовыми источниками дала мне понять, что мусульманское право является высочайшим творением человечества. В этом памятнике права, следует заметить, классически переплетаются нормы шариата и религиозные установления
Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке стало мусульманское право (шариат). Это правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархально-религиозной общины в начале VII в. (при пророке Мухаммеде) до одной из крупнейших империй VIII – X вв. при династиях Омейядов и Аббасидов.
После падения Арабского халифата мусульманское право не только не потеряло свое былое значение, но приобрело как бы “вторую жизнь”(подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той или иной степени ислам(Египет, Индия, Оттоманская империя и т.д.)[34]
Мусульманское право вобрало в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии и на завоеванных арабами территориях.
Так, шариат в Арабском халифате, так же как и право Аравии до установления в ней ислама характеризовалось проповедью новой религии, призывающей отдать себя Аллаху, единому и всемилостивейшему, покориться его воле, а так же соблюдать завещанные им нормы жизни, к числу которых принадлежали, в частности, призывы выступать против ростовщичества, за соблюдение честности в торговле и вообще явственные акценты в сторону социальной справедливости, вызвали вначале враждебность курейшитской Мекки.
Как конфиссеональное право шариат отличался от канонического права в странах Европы в том отношении, что он регулировал не строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы, утвердившейся в целом ряде стран Азии и Африки. Со временем нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое действие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. Однако столь бурное и широкое распространение ислама и шариата повлекло за собой и все большее проявление в нем местных особенностей и различий при толковании отдельных правовых институтов. Так, со временем с утверждением двух главных направлений в исламе соответствующим образом произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм) возникло и другое направление — шиизм.
Одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его целостность. Вместе с представлением о едином боге — Аллахе — утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный порядок. Мусульманское право на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиальный принцип. Мусульманин, находясь в любой другой стране, должен был соблюдать шариат, сохранить верность исламу. Постепенно с распространением ислама и превращением его в одну из основных религий мира шариат стал своеобразной мировой системой права.
Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное, религиозное. Тесно связанное с религией и определяемое в своих основных принципах авторитетами калама, это право, прежде всего, религиозное, учитывающие и нормы обычного права, адата. Шариат («намеченный», «предписанный» путь) опирается на Коран и Сунну, своего рода своды и кодексы исламского законодательства.
Наиболее важным из этих аспектов является неразрывная связь шариата с исламом. Шариат не может существовать без ислама, как и ислам не может существовать без шариата, и именно это единство заставляет миллионы людей - мусульман беспрекословно выполнять предписанные им нормы, порою далеко не соответствующие таким общеизвестным принципам как гуманизм, нравственность, сострадание.
Основная тенденция шариата—оценка различных жизненных обстоятельств с точки зрения религии. Законы шариата—это правовая систематизация поведения правоверных, их обязательств перед людьми, обществом и Аллахом. Авторизованный догматическими нормами ислама,, кодекс шариата подразделяется на три основные части— ибадат (обязанности, относящиеся к религиозному культу), муамалят (чисто юридические нормы) и укубат (система наказаний).
Предписания шариата многочисленны и строги. Они определяют все нормы взаимоотношений человека в семье и обществе, регламентируют почти все детали его быта и вместе с обычным правом (адатом) создают столь густую сеть обязательных предписаний, что это уже само по себе гарантирует конформность поведения правоверных. Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы шариата. В мусульманском мире, как и повсюду» случаются нарушения и преступления. Однако строгость уголовного законодательства и особенно наказаний шариата не только впечатляет, но оказывает заметное дисциплинирующее воздействие.
Я не хочу сказать, что шариат весь состоит из таких норм, но многие правовые институты, в нем существующие требуют кардинального пересмотра, что опять же противоречит исламу. Хочу также добавить, наличие этих институтов не выделяет шариат, а наоборот роднит со многими другими правовыми системами.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
Нормативный материал
1) Коран. Перевод смыслов и комментарий В.М. Пороховой. Изд. 5е.-М.:Аванта+, 2001.-784с.
Учебная литература
1) Батыр, К.И. История государства и права зарубежных стран. – М.: ТК Велби, 2004;
2) Всемирная История в десяти томах, Т.
3) Жидков, О.А. История государства и права зарубежных стран, часть
4) Омельченко, О.А. Всеобщая история государства и права. Т.1 – М.: ТОН-ПРИОР, 1999;
5) Черниловский, З.М. История государства и права зарубежных стран,- М., 2000.
Специальная литература:
1) Буянский, С.Г. Шариат принадлежит не только истории, но и будущему//История государства и права.-2000.-№1
2) Беляев, Е.А. Мусульманское право.-М., 1959;
3) Боробеков, С. Основные ценности ислама – объекты охраны шариата//Государство и право.- 2003.-32Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. М., 1995;
4) Вещев, Е.А. Арабы, Ислам и арабский Халифат.-М., 1960;
5) Галанза, П.Н., Громаков, Б.С. История государства и права зарубежных стран.- М., 1980;
6) Грюнебаум, Г.Э. Классический ислам.- М., 1988.- С. 209.
7) Зайцев, В.А. Права человека в мусульманском уголовном и уголовно-процессуальном праве//Ислам: политика, экономика, право, культура.-М., 1999.
8) Керимов, К.М. Шариат и его социальная сущность.-М., 1978
9) Климович, Д.И. Ислам.-М., 1962;
10)Массе, А. Ислам.- М., 1962
11)Полонская, Л.Р. Шариат и его социальная сущность.-М.,1978
12)Религии мира. Энциклопедия. Т.6. М.: "Аванта ", 1996;
13)Сюкияйнен, Л. Р. Шариат: Религия, Нравственность, Право // Государство и право, 1996 №7;
14)Хайдарова, М.С. Формирование и развитие мусульманского права в Арабском Халифате.-М., 1985
15)Шарль, Г. Мусульманское право/Пер. с фр., под ред. Е.А. Беляева.-М.,1977.
[1] Большаков О.Г. История Халифата . 1. ислам в Аравии(570—633).-М: Наука.-1989. С.3.
[2] Религии мира. Энциклопедия. Т.6. М.: "Аванта ", 1996. С. 224.
[3] Религии мира. Коран./ Максуд.-М.: Фаир-пресс, 1999.-С. 67.
[4] Коран, сура 16:100.
[5] Массе, А. Ислам.-М., 1962.-С. 34.
[6] Сюкияйнен, Л. Р. Шариат: Религия, Нравственность, Право // Государство и право, 1996 №7. С.23.
[7] Полонская, Л.Р. Шариат и его социальная сущность.- М., 1978.-С. 46
[8] Галанза, П.Н., Громаков, Б.С. История государства и права зарубежных стран.- М., 1980. С. 486.
[9] Шарль, Г. Мусульманское право/пер. с фр., под ред. Е.А. Беляева.- М., 1977.-С.45.
[10] Хайдарова, М.С. Формирование и развитие мусульманского права в Арабском Халифате. - М., 1985.-С.86
[11] Шарль, Г. Мусульманское право/Пер. с фр., под ред. Е.А. Беляева.-М.,1977.-С.37
[12] Керимов, К.М. Шариат и его социальная сущность.-М., 1978.-С.34
[13] Буянский, С.Г. Шариат принадлежит не только истории, но и будущему//История государства и права.-200.-№1.
[14] Шабанов, Ф.Ш. Некоторые положения ханифитской юриспруденции. - М.,1977.-С.124.
[15]Грюнебаум, Г.Э. Классический ислам.- М., 1988.- С. 209.
[16] Большаков, О.Г. История Халифата. - М.,1993.-С. 59.
[17] Жидков, О.А. История государства и права зарубежных стран, часть 1,-М., 1998. С. 231.
[18] Всемирная История в десяти томах, Т. 5.-М., 1958. С. 129.
[19] Коран, сура 30: 20.
[20] Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. М., 1995. С. 165.
[21] Там же С. 170.
[22] Батыр, К.И. История государства и права зарубежных стран. – М.: ТК Велби, 2004. С. 138.
[23] Климович, Д.И. Ислам - М., 1962.-С.89
[24] Саидбаев, Т.С. Ислам и общество. – М.,1984.С.79.
[25] Сюкияйнен, Л. Р. Шариат: Религия, Нравственность, Право // Государство и право, 1996 №7. с. 21.
[26] Васильев, Л.С. История Востока.- М., 2001.-С.348.
[27] Коран, сура 2: 257
[28] Евангелие от Маркса, 9: 43
[29] Коран, сура 2:73
[30] Коран, сура 17:35
[31] Беляев, Е.А. Мусульманское право.- М, 1959.-С.134
[32] Вещев, Е.А. Арабы, Ислам и арабский Халифат.-М., 1960.-С.127
[33] Зайцев, В.А. Права человека в мусульманском уголовном и уголовно процессуальном праве// Ислам: политика, экономика, право, культура. – М.,1999. С.159.
[34] Сюкиянец Л.Р. «Шариат: Религия,Нравственность,Право»// Государство и право; 1996 №7.
