Реферат Понятие философии как о типе мировоззрения.

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Имя

Выберите тип работы:

Принимаю Политику конфиденциальности

Скидка 25% при заказе до 27.12.2024

Тема №1. Философия: предмет и функции
План лекции.

1. Понятие философии как о типе мировоззрения.

2. Исторические типы мировоззрений.

3. Специфика философии. Предмет философии.

4. Основные функции философии, её роль в современном мире.
У каждого человека есть определенное представление о мире, которое зависит от уровня его постижения. Существует так называемое мировоззрение и мировосприятие, связанное с эмоционально-чувственной сферой человека, а также миропонимание, которое имеет отношение к интеллектуально-понятийной сфере.

Мировоззрение – это обобщенная система взглядов человека на мир, его отношение к миру, его место в мире. Более подробно можно сказать так: мировоззрение – это совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру и, являясь ориентирами в его повседневной жизни, выполняют регулятивную функцию.

Предпосылками развития философии являются миф и религия.

МИФ – это самая ранняя форма сознания. Она возникла как ответ на вопросы о происхождении мира, его устройстве, о причинах возникновения природных явлений, о происхождении животных и человека. Мифы сродни сказкам, преданиям о богах, героях, их подвигах. В мифах нашла отражение реальная жизнь.

Главная функция мифа – объяснить миропорядок и регулировать сложившиеся общественные отношения.

С мифом и мифологией тесно связана религия (означает – святость, набожность, благочестие). На начальном этапе развития общества их содержание во многом совпадают. Но религия имеет свою специфику. Она охватывает систему догм, иллюзорных чувств, обрядовых действий и церковных учреждений, призванных удовлетворять потребности людей в вере, надежде и любви.

Основанием религиозного мировоззрения служит вера в существование сверхъестественного, в существование одного из нескольких богов, в какое-то «священное начало», находящееся за пределами понимания человека.

Одной из важнейших особенностей мифа и религии является то, что они имеют духовно-практический характер. Миф и религия тесно связаны с уровнем освоения человеком окружающего его мира, зависимостью человека от природы и условий социального бытия.

Философия (любовь к мудрости) является формой общественного сознания и характеризуется следующими важными особенностями, раскрывающими его сущность:

исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире, отношение к этому миру.

философия изучает наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развитие мира как целого.

основным средством познания является человеческий разум – Логос

эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика.

Философия – это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, место человека в этом мире, отношение человека к миру и смысла человеческой жизни.

Предметом ее изучения являются наиболее общие законы развития природы и общества, мышления и познания.

Философия – это теоретическая основа мировоззрения. Поэтому основой, или коренной проблемой является понимание взаимоотношения сознания и объективного мира, в котором это сознание: возникло, взаимоотношение сознания и материи. Эта проблема имеет два аспекта. Первый аспект: раскрывается в ответе на вопрос: что есть причина всего сущего – материя или сознание?

Иначе говоря, можно ли считать одну из них первичной по отношению к другой, и если «да», то какую? Второй аспект связан с ответом на вопрос: познаваем ли мир? В зависимости от решения вопроса первого аспекта философов можно разделить на идеалистов (субъективных и объективных) и материалистов (наивных, метафизических, диалектических).

Такое деление, однако, не означает, что между двумя направлениями в философии – материализмом и идеализмом – существует абсолютное противоречие. Наоборот, материализм и идеализм – это взаимосвязанные стороны единого процесса развития философского знания.

Что касается познаваемости мира, то и здесь нет общего мнения. Большинство философов полагают, что мир познаваем. Но есть немало философов, которые считают, что человек не способен познать окружающий его мир (этих философов называют агностиками) в силу объективной непознаваемости вещей как таковых (например, И. Кант).

С решением коренной проблемы философии связаны нее менее значимые вопросы, имеющие отношение к другим ее разделам: этике, эстетике, антропологии, социальной философии и т.д. Важнейшими вопросами для социальной философии, например, являются вопросы развития социума, как одной из подсистем мира; для этики – вопросы о природе и происхождении морали, о том, что такое добро и зло и т.п.; для антропологии – о том, что есть ЧЕЛОВЕК и каково его место в окружающем его мире.

Другими словами, в каждом разделе философии есть свой центральный вопрос, своя ведущая проблема.

В понимании философии, а также ее роли в познании мира и человека нередко допускались крайности. То философия трактовалась как «наука наук» или «мать всех наук» (Аристотель). То она объявлялась «царицей» среди всех наук, которая лишь одна имеет право на истину в последней инстанции (Г. Гегель, догматический марксизм). То, напротив, истинность философских знаний отвергалась потому, что о каждом явлении можно несколько несовместимых и даже противоположных друг другу суждений (софисты), или потому, что указанные копания носят априорный характер (позитивисты).

В действительности взаимоотношение философии и частных наук предстает перед нами как символическое древо познания, ствол которого – философия, а крона – частные науки. Философия намечает основные направления исследований в этих науках, осмысливает их результаты, дает им интерпретацию в общекультурном контексте. Эмпирической базой философского познания (корнями) являются теории и методы частных наук.

Философия может быть представлена на разных уровнях сознания: научном, бытийном,

художественно-образном или мифологическом. Поэтому неправомерно отожествление философии с наукой, представление ее только как рациональной системы знаний (Г. Гегель, Э. Гуссерль, догматический марксизм). Такая позиция логически ведет к тому, что из всей совокупности мировой философской мысли вольно или невольно могут быть исключены идеи таких мыслителей, как Платон и Лукреций Кар, Федор Достоевский и Лев Толстой и многие другие, чья философия имела образно-интуитивную основу.

Вопросы для самоконтроля
1.Сформулируйте наиболее полное определение предмета философии.

2.Определение мировоззрения.

3.Функции философии.

4.Структура мировоззрения.

5 Исторические типы мировоззрения.

6.Соотношение философии с другими областями знания.
Литература:

1.      Философия. Учебник для студентов вузов и колледжей. Сост. Т.Х. Габитов. – Алматы: 2003, с.6 –12.

2.      Абишев К. Философия. Учебник. Алматы: 2001, с. 7-11.

3.      Немировская Л.З. Философия. Курс лекций. М.,1995, с.4-18.

4.      Спиркин А.Г. Философия. Учебник. М.,2000, с. 4-77.

5.      Основы современной философии. С. - П., 1997, с.4-8.
Тема № 2. Философия Древнего Востока

План лекции.

1.      Концептуальные и текстуальные основания философии Древней Индии.

2.      Единство и различие основных ортодоксальных и неортодоксальных школ древнеиндийской философии.

3.      Философия Древнего Китая: текстуальные основания и формирование основных школ.

4.      Онтология и гносеология, социально-философские и этические учения

         конфуцианства и даосизма.
Первые философские системы возникают в культурах Индии, Китая, Древней Греции в VI-V вв. до н. э.

Главной особенностью индийской философии является то, что она занималась религиозными проблемами, поскольку индийцы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса.
В своем историческом развитии индийская философия разделяется на три периода:

Ведийский период (1500-500л. до рождества Христова).

Классический период (Брахмано-буддийский, 500 лет до рождества Христова и 1000 лет после рождества Христова).

Индуистский период (с 1000г. нашей эры).

Первый характеризуется плюрализмом – воззрений. Мир и его явления рассматривают как совершенствование первичной сущности (Пуруши). В основе Космоса лежит вечно сущее – Брахман, из которого развивалось – все существующее и которое тождественно вечному, внутреннему ядра индивида – Атману. В этот же период была создана теория о переселение души; хороших и дурных поступках – Карма; теория круговорота повторяющихся рождений – сансары.

Второй – классический период – проявляется интерес к этическим проблемам. Материалисты, фаталисты выступают против брахманов, реформистов: именно в этот период наряду с брахманизмом проповедуется вероучение буддизма и джайнизма.

Третий – индуистский период. Буддизм угасает, джайнизм теряет свою силу, свое значение.

Основополагающими принципами древнеиндийской философии являются: космизм, альтруизм, экологизм.

Космизм – единая, неразрывная связь человека с космосом, небом.

Альтруизм – нравственный принцип, согласно которому благо другого и он сам нравственно более значимы чем собственное Я и его благо.

Экологизм – неразрывная связь человека с природой и забота об окружающей среде.

Свое каноническое, ортодоксальное оформление индийская философия получила в «Ведах». Это сборник, насчитывающий более чем 100 гимнов, состоящих из 10000 стихов. Записаны «Веды» в середине 11 тысячелетия до н. э.

Назовем четыре первых сборника: ригведа – основополагающий сборник; «Самаведа» - сборник песен и священных заклинаний; яджурведа – сборник жертвенных формул и заклинаний; атхарваведа – сборник магических формул, заклинаний, сохранившихся с доарийских времен. К «Ведам» был выпущен комментарий «Упаншиалды», в котором содержатся философские мысли.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем или школ, деление их на две большие группы: 1. Ортодоксальные философские школы, признающие авторитет «Вед». Это «Веданта» (4-2 вв. до н. э.); «Санкхья» (6 в. до н. э.), Ньяя (3 в. до н. э.), Йога (2 в. до н. э.), «Вайшешика» (6-5 вв. до н. э.).

2 Неортодоксальные школы, не признающие авторитет «Вед». Это джайнизм (4 в. до н. э.), буддизм (7-6 вв. до н. э.), Чарвака-Локоята. Наиболее известная школа индийских материалистов - Локоята

Локоятики выступали против основных положений религиозно-философских школ. Они признавали только этот мир – лока, объясняли мир из него самого, утверждали земную жизнь, говорили, что нет ни ада, ни рая, призывали к счастью на земле.

Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

Философия джайнизма – достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей.

Буддизм основатель – сын царствующей фамилии Сиддартха Гаутама (Шаньямуни). Будда означает – просветленный. Основная идея буддизма – освобождение от страданий (понимаемый ранним буддизмом как психологическая реальность) путем нирваны – состояния «угашенности», невозмутимости, исключающегося какие-либо желания, жажду жизни.

Жители Китая создали интересную самобытную культуру, материальную и духовную; жизнь, считали они, это божественное творение сверхъестественной силы. В мире все изменяется в результате столкновения двух космических сил; света и тьмы.

В Китае были и действовали жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, регламентов и запретов, т.е. своя этика. Она заменила идеи религиозно-мифологического восприятия мира, характерные для всех ранних обществ. Это нашло продолжение и завершение в учении Конфуция (6-5 вв. до н. э.).

Это было этико-политическое учение, основными принципами которого считались следующие:

- взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе);

- человеколюбие (почитание родителей, культ предков);

- сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма и соглашательства).

На основе этих принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управлению колесницей: император правит, чиновники – вожжи, закон и мораль узда, уголовное наказание – народ – лошади. Конфуций выступал против чрезмерного насилия: «Если умело держать вожжи, лошади побегут сами».

В этот же период получило распространение учение Лао-цзы о священном Дао (даосизм). Все вещи, согласно этому учению, рождаются и умирают согласно собственному пути (дао). Человек должен следовать естественным законам, отказаться от мудрствования.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - не деяние и молчание.

В первом веке до н. э. конфуцианство стало государственным учением; окончательно одержав верх над буддизмом (11 веке до н. э.) и господствует по сей день.
Тема № 3. Античная философия
План лекции.

1.      Характерные черты античной философии и ее периодизация.

2.      Начало философской мысли: натурфилософия.

3.      Становление и особенные черты диалектики.

4.      Средняя классика: «открытие» человека софистами и Сократом.

5.      Классика в философии Платона.

6.      Систематизация философского научного знания в философии Аристотеля.

7.      Философия эллинистического периода.

8.      Философия неоплатонизма.
Философия Древней Греции или античная берет свое начало примерно в VI-V вв. до н. э. Особенность ее в том, что она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Греки пытались объяснить мир, искали его основу, стремились понять сущность природы. Они брали за основу мира то воду, то огонь, то воздух, то апейрон и т.д. Их взгляды были наивны. Но их заслуга состоит в том, что они брали за основу мира что-то материальное. Их подвиг – ушли от мифологического стереотипа сотворения мира Богом.

Их взгляды носили стихийный характер (это был век неразвитой науки), т.к. не было логико-теоретической проработки, обоснованности и основных посылок, принципов (например, вопрос о происхождении материи вообще не ставился).

Греческая философия было связана с языческим многобожием (политеизмом), но при этом многообразии в конечном итоге носила космологический характер, т.к. целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Космоцентризм – важнейшая черта философии греков.

Космос (Космос – не в современном понимании) означал «порядок» и употреблялся для обозначения воинского строя, государственного устройства, только 6-5 вв. до н. э. появилось объяснение как теперь – Вселенная, окружающий человека мир, природа.

Древнегреческие философы обнаружили, что человек живет в космосе, так и космос в человеке. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек как бы сливался с космосом.

Другими словами между природным миром, упорядоченным, гармоничным космосом и человеческим миром нет пропасти.

Значительное место в учениях античных мыслителей занимали диалектические идеи, особенно у Гераклита (544-483 до н. э.).

В своем главном произведении «О природе» он излагает свои мысли. За основу мира брал «огонь». Мир – упорядоченный космос. «Мир никем не создан из богов, а был, есть, будет вечно воспламеняющимся и угасающим огнем». Идеи о материальности мира дополнил идеей о его движении, изменении как необходимом, закономерном процессе. Ему принадлежит высказывание – «Все течет, все изменяется», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». В.И. Ленин сказал о Гераклите, что он дал хорошие начала диалектике.

Греческую философию можно разделить на несколько периодов:

Досократическая философия (с VII-V вв. до н. э.)

Ее представляет Милетская школа философов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Элейская школа (Парменид, Ксенофан Зенон, Мелисс), Гераклит Эфейсский, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты Левкипп и Демокрит. Завершают этот этап софисты, выступавших в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Это досократовский период, тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступенька ко взглядам Сократа.

Представители Милетской школы особое внимание уделяли поискам первичного элемента.

Возглавлял Милетскую школу один из семи мудрецов Греции – Фалес (625-547 до н. э.). Легенда приписывает Фалесу предсказание солнечного затмения. Когда тиран хотел вознаградить его за открытие, Фалес сказал: «Для меня было бы достаточной наградой, если бы ты не стал приписывать себе, когда станешь передавать другим то, чему от меня научился, а сказал бы, что автором этого открытия являюсь я, чем кто-либо другой» - (ценил свой авторитет).

За основу мира Фалес брал воду, он считал, если вода сгустится, то она делается землей. Вода – начало всего сущего.

Анаксимандр (610-546 до н. э.) – младше Фалеса. Он занимался изучением природы. За первооснову мира брал – апейрон, - неопределенную частицу.

Учеником Анаксимандра был Анаксимен (588-525 до н. э.). Началом сущего считал воздух. Полагал, что наша земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.

Анаксагор (500-428 до н. э.) cчитал, что мир первоначально представлял собой неподвижную смесь, состоящую из мельчайших частиц («семян», гомеомерий), которой придал движение ум (нус). Анаксагорова концепция ума означала радикальное противопоставление источника движения инертной материи, она оказало воздействие на дальнейшее развитие философской мысли (идеи «первоначала» в философии Нового времени).

Эмпедокл видел 4 первичных элемента. Он их назвал «корнями всех вещей»: огнь, воздух, землю и воду. Все материальные вещи, по Эмпедоклу, состоят из четырех элементов, количественно и качественно неизменяемых, соединенных в различных пропорциях. Движение материи (как у Анаксагора) определяется находящимся вне ее разумом – организующим принципом космоса, преодолевшим начальный хаос. Теория четырех элементов благодаря, ее восприятию Аристотелем, оставалась фундаментом европейской физики до семнадцатого века.

Представителем досократической философии Древней Греции является великий математик Пифагор (580-500 до н. э.) основатель философской школы пифагорийцев. Скорее тайный союз в городе Кротоне, куда принимали только тех, кто прошел большой испытательный срок. Особое значение он придавал развитию математики. Пифагором и его учениками заложены основы теории чисел и принципы арифметики.

Они считали числа сущностью всех вещей. «Начало всего сущего - число».

Наивысшего расцвета древнегреческий материализм достиг в учении Левкиппа из Милета и Демокрита из Абдер. Левкипп заложил основы атомистической философии. Его ученик Демокрит не только принял космологическую теорию своего учителя, но расширил и уточнил ее, создав универсальную философскую систему. Все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы различны по форме и величине. Из них образуются все конкретно воспринимаемые предметы и явления. Считал, что движение - вечное, естественное состояние материи (в основном признавал механическое движение – перемещение атомов в пустоте). Пытался построить монистическую материалистическую картину мира, считал, что гибель организма в результате распада его атомов означает и смерть души. Он бросил миру великое слово – атом. Он бросил его в качестве гипотезы, но она лучше всякой другой отвечала на вопросы, поставленные его предшественниками и его временем, поэтому перешла в века.

Впервые в истории философии Демокрит создал развернутую теорию познания, исходный пункт которой – чувственный опыт, но истинная природа вещей – атом недоступна чувству, постигается лишь разумом.

Представители Элейской школы занимались в основном проблемами бытия. Основателем этой школы считают Ксенофана. Но большую роль в разработке проблем бытия сыграл Парменид (род. ок. 545-544 до н. э.). Парменид первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями «бытие» (или сущее) и «небытие» (или не сущее). Он стремился доказать, что бытие существует, не бытие не существует, следовательно и пустота не может существовать, Бытие для Парменида, едино и неподвижно – всякая множественность и всякое изменение представляются ему противоречивыми, а потому невозможными. Вселенная имеет для него вид однородного плотного шара.

«Одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует» - то есть Парменид провозглашает тождество сущего и мыслимого.

Парменид был убежден, что истину дает нам лишь разум, а чувственные знания идут от недостоверных противоречивых мнениях людей.

Учеником Парменида был Зенон (490-430 до н. э.). Аристотель считал создателем его диалектики, как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Защищая учение Парменида о едином, Зенон мыслимость чувственного бытия, множественность вещей и их движение. Он доказывал, что принятие существования пустоты и множественности приводит к противоречиям. Известны апории Зенона, направленные против возможности движения. («Дихотомия», «Ахилл», «Стрела» и «Стадий»).

Апории Зенона не утратили своего значения и для современной науки, развитие которой связано с разрешением противоречий, возникающих при отображении различных процессов движения.

Все философские школы Древней Греции начала 5 века до н. э. объединяло одно – стремление создать единую космологическую и онтологическую концепцию, объяснить единство и многообразие мира. Но уже с середины 5 века до н. э. происходит поворот: В центре философии оказывается не мир, природа, а человек.

Классический период философии Древней Греции. Ее представляют Сократ, Платон, Аристотель.

(Середина 5 века до н. э. до конца 4 в. до н. э.) три этих великих - Сократ, Платон, Аристотель – явились апогеем развития Древнегреческой философии, примерно на 1000 лет стали центром Греческой философии. Более 2000 лет оказывали влияние на развитие всей европейской философии.

      Сократ (469-399 до рождества Христова), самый знаменитый наряду с Платоном и Аристотелем философ античности. Его философия была основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности следует действовать в соответствии с ней (и польза и блаженство). «Если я знаю, что именно я есть, - я знаю также, чем я должен быть». Доверять внутреннему голосу – своему демону, который подскажет, что делать, чего избегать.

      Он жил в период разложения афинской демократия, не мог мириться с тем, что делали аристократы, его приговорили к смертной казни по двум статьям:

Выражал отрицательное отношение к многобожию.

За развращение юношей (он учил их не принимать такое управление государством.). Яд принял. Из уважения к закону не бежал.

Платон (427-347 до н. э. ). Учеником Сократа был Платон. Он считал, что первичен мир идей, материальный мир произвольный от мира идей. Отдельные предметы существуют в силу того, что в умопостигаемом мире идей имеется причина их бытия,всегда себе равная, неизменная, «вечная идея» стола вообще (идеи, о которых говорит Платон, это обычные понятия человека о вещах, чувственном мире, но оторванные от этих вещей и превращенные в абсолют). Философия Платона смыкается с религией – Бог.

Аристотель (384-322 до н. э.) – самая универсальная голова древнегреческих философов, учился у Платона, но не стал его учеником, 4 года был воспитателем Александра Македонского (Великого).

Он критиковал Платона, который понимал человека как, комбинацию 2-х сущностно разных начал: души и тела, а Аристотель доказывал взаимопредназначенность души и тела. Критиковал учение Платона об идеях, как первопричине чувственных вещей. Признавал существование материального мира. Этим подрывал основы идеализма, особенно объективного, поддерживал материализм. В отличие от древних ставил различие между понятиями материя и природа. Первое уже второго. Материя то, из чего возникают вещи, Она вечно существует, представляет лишь возможность бытия. Действительностью становиться лишь тогда, когда оформляется, проявляется в виде конкретных вещей.

Политические взгляды охватывают право, этику, социально-экономические институты, как бы продолжая сократо-платоновскую традицию, но более гибкую. Он говорил о естественном происхождении государства и отмечал, что «человек от природы есть политическое животное».

Конечная цель полиса (государства) состоит в прекрасной счастливой жизни людей. Основная задача государства – воспитание граждан в нравственности и добродетели.

Благодаря трем выдающимся представителям греческой философии - Сократу, Платону и Аристотелю – Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии и более 2000 лет оказывали влияние на развитие всей европейской философии.

Особая заслуга Аристотеля в том, что он является основателем научной философии. В его учении отдельные науки получили освещение с точки зрения философии; он оказал самое сильное влияние по сравнению с другими философами на развитие человеческой мысли, особенно благодаря создаваемой им философской системе классификации научных дисциплин.

Эллинистический период. (конец V в. до н. э. – IV до н. э.).

В этот период действовали философские школы Платоновской академии, стоиков, эпикурейцев, представители скептицизма. Наиболее яркими представителями этого периода являются Теофраст, Эпикур, Пиррон.

Теофраст (370-288 до н. э. до рождества Христова) – древнегреческий философ, разносторонний ученый; наряду с Аристотелем является основателем ботаники, географии растений. Его считают родоначальником истории философии (особенно психологии и теории познания). Автор более 200 трудов по естествознанию (физике, минералогии, физиологии и др.), большой популярностью пользуются его «Этические характеры»

Эпикуреизм – материалистическое направление в древнегреческой и римской философии. Названо по имени его основателя Эпикура (341-270 до н. э.) – философа-материалиста, основал в Афинах школу, получившую название «Сад Эпикура». Интересно его учение о природе. Он считает, существует бесконечное число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых ничто не существует кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами живут беззаботные счастливые боги, которые не думают о мире и людях.

Возникают и исчезают живые существа, а также душа, состоящая из тончайших, мельчайших наиболее круглых и подвижных атомов.

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий религии, даже смерти. Это освобождение необходимо для счастья, блаженства человека, сущность которого составляет духовное удовольствие. Духовное удовольствие более устойчиво, оно не зависит от внешних причин. Благодаря разуму, дару богов, стремлению духов приводиться к согласию (симметрию), предполагающему удовольствие, достигается, не нарушаемое неприятными переживаниями, спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. К общественности (особенно государству и культу) мудрец относится дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «живи уединенно!».

Пиррон из Элиды, древнегреческий философ (360-280 до рождества Христова) участник походов Александра Македонского. Его считают основателем древней скептической школы. Он считал, ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, так как в себе все одинаково (безразлично) и поэтому оно не в большой степени одно, чем другое. Все неодинаковое, различное – есть произвольные человеческие установления и обычаи.

Вещи недоступны до нашего познания; поэтому надо воздерживаться от суждений. Нельзя ничего утверждать. Одни и те же вещи одним существам полезны, другим вредны; один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному; В разных состояниях люди воспринимают вещи неодинаково, и даже то, что видят сумасшедшие не противоречит природе; вещи не могут восприниматься изолированно, в сочетании с различными привходящими обстоятельствами они воспринимаются по-разному, камень в воде кажется легче, чем в воздухе.

В целом Пиррон отрицал возможность познания мира и считал, что мудрость находится в руках богов. Поэтому он не интересовался объяснениями явлений природы.

Был уверен, что человек должен смириться к независимости от внешнего мира, воздерживаться от суждений, следовать сложившимся традициям и обычаям, отсюда выводится им нравственно-практический метод «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).

Согласно теории познания Пиррона его учение по смыслу отождествляют со скептицизмом.

4. Период философии занимает время с 1 в. до н. э. - 1 в. новой эры. Связан этот период с возникновением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия во многом явилась хранительницей богатейшей греческой философской мысли.

Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукрецкий Кар), Скептицизм (Секст Эмпирик), Эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).

Именно в этот период сформировались начала христианской философии, заложены основы последующего развития европейской религиозной философии.

Титул Лукрецкий Кар – (около 99-55 до н. э.). Как Эпикур считал, что главная проблема в философии – это проблема счастья. Цель философии указать личности путь к счастью, избавить его от страхов перед богами, смертью, загробным наказанием. Средством достижения счастья является познание, позволяющее рассеять все страхи. Он придерживался взглядов Демокрита, Эпикура об атоме. Очень высоко ценил, защищал атомистическую теорию.

Стоицизм – духовная позиция, основанная на идеях стоиков. Основателем является Зенон из Китиона. Он собирал своих учеников в одном из портиков в Афинах – отсюда происходит название этой школы. Виднейшими представителями этой школы были: Клеан, Хрисипп, Сенека и др.

Мир (космос) представляется в стоицизме находящимся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующем все его части в целесообразно устроенное целое. Реально существуют только тела (бестелесными считали значение слов и предложений, пустота, место и время). В мире едином самом по себе, различались два начала: пассивное и активное: «бес – качественное вещество» или субстанция, и все проницающий логос, или бог.

Бог и природа суть одно и тоже, а человек часть этой богоприроды. Все действительное и действующее телесно. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть сама тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом – божество.

Душа человека – часть мировой разумной души, дыхания телесна и пронизывает все тело, а со смертью покидает его, перестает быть носителем личностных свойств. «Ведущая часть души расположена в сердце».

В ней происходят все психологические процессы.

Человеческий разум – часть мирового разума, пожить надо сообразно природе. Правильные, сообразные с природой и разумом, поступки и дела, желание и воздержания – гарантия человеческого счастья.

Одним из стоиков был Эпиктет – бывший раб. Главное у него – выработка и сохранение такой нравственной позиции, при которой человек в любых условиях богатства и нищеты, власти или рабства сохраняет внутреннюю независимость от этих условий и духовную свободу. Другой из стоиков - Марк Аврелий.

Главное у него – выступал по вопросам мироустройства и этики. Считал, что счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, в котором все происходит согласно естественному закону, т.е. разуму всеобщей природы – богу.

Одним из крупнейших представителей стоицизма является Сенека Луций Аней (родился около 5 в. до н. э.) – римский философ, поэт государственный деятель, воспитатель Нерона, впоследствии приговоренный Нероном к смерти, но покончил самоубийством.

Как и другие римские стоики, Сенека рассматривал философию не только как систему теоретических взглядов, сколько как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни; в стоической физике (натурфилософии) его привлекали ее пантеистические аспекты, в которых Сенека искал опору для душевного равновесия. В духе стоицизма Сенека настаивал на телесности всего сущего, в то же время склонялся к представлению о божестве, наделенном чертами личности. Согласно Сенеке, стоический мировой пожар – это возмездие за накопившееся в мире зло. У него встречаются и такие редкие для античности мысли, как возможность безграничного прогресса человеческих знаний. Признавал он и равенство всех людей, в том числе рабов, в то же время с презрением относился к производительному труду и творческой деятельности, ориентированные на материальные потребности людей.

Интересны мысли Сенеки о том, что философия является нравственно-религиозным руководством в жизни. Высшая добродетель – верность самому себе.

Личность Сенеки и его произведения («О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе», «О душевном покое», «О счастливой жизни» и др.) способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима было огромно.

Скептицизм – (от греч. Рассматривающий) философское направление исследующее, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. В обыденном смысле скептицизм – психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздержаться от высказывания категорических суждений.

Скептики не верили в возможность рационального обоснования норм поведения, отрицали объективное существование добра и зла; отвергали существование причины явлений и т.д.

Систематизировал идеи скептицизма древнегреческий философ, врач по профессии Секст Эмпирик.

В своих произведениях «Пирроновы основоположения», «Против ученых», разбирая взгляды ученых разных областей знания, он ищет элементы скептического взгляда на мир. Категорично утверждал, «ни одно из борющихся положений не стоит выше другого, как более достоверное, ибо все они равны в отношении достоверности и недостоверности». Поэтому нужно воздерживаться от суждений.

Эклектицизм – (от греч – способный выбирать, выбирающий) – соединение разнородных взглядов, идеей, принципов или теорий. Термин «Эклектика» ввел Потамон из Александрии, назвавший свою школу эклектической.

Эклектика коренится в подмене одних логических оснований другими, в метафизической абсолютизации изменчивости и относительности человеческого познания.

Ярким представителем эклектики является римский оратор, государственный и политический деятель, теоретик, риторик, философ Марк Тулий Цицерон (106-43 до н. э.). Его сочинения являются источником гражданской войны в Риме.

Главной задачей ставил философское просвещение римлян, популяризацию греческой философии. На самом деле идеи Цицерона не лишены оригинальности и представляют собой своеобразное претворение – на римской социально-культурной основе – наиболее гуманистических и реалистических идей греков. Цицерон обосновывает гуманную сущность и высокое социальное значение философской деятельности, отстаивает принцип единства философской теории и практической гражданской жизни («об араторе»). Затрагивая проблемы онтологии натурфилософии, теории познания («О природе богов», «О предвидении», «Учение академиков»). Он уделяет основное внимание вопросам этики и политической теории. К этике он стремился примерить стоический принцип самодостаточности добродетели с перепатическим принципом меры, считая, как Аристотель, «внешние блага», «желательности» человеческого счастья.

Стоическому фатализму Цицерон противопоставлял идею свободы воли и разработал оригинальное учение о нравственности и гражданских обязанностях.

Наилучшей формой государственного правления считал смешанную, которая бы объединяла элементы демократии, аристократии и монархии. (Народное собрание Рима - пример).

Неоплатонизм – последняя форма греческой философии, выступавшая во многих и различных видах (с середины З в. до середины 6 в.). Возникла в последствии смешения учения Платона, а также аристотелевского, стоического, пифагорейского учений с восточной и христианской мистикой и религией. Создателем неоплатонизма является Аммоний Саккос, но значительную роль сыграл Плотин (205-270г.), открыв собственную школу в Риме. Он уделял такое большое внимание одухотворению, что стыдился своего тела. Он выступил систематизатором неоплатонизма. Он исходил из «единого», которое является первосущностью, но не разумом, не предметом разумного познания «Единое» благодаря эманации (истечения) выделяет из себя мировой дух – нус. Нус производит из себя мировую душу; он заключает в себе мир идей, истинный мир, тогда как чувственный мир – есть отражение мира идей. Материя возникает как низкая эманация.

Основные учения: мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека, материально обремененного к чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма. Экстаз – от греческого – быть вне себя; исступление, восторг, высшая степень упоения.Аскетизм – (упражняющий в чем-либо первоначально означала подготовку ответов к состязаниям, тренировку, затем стремление к добродетельной жизни и борьба с пороками; позже – подавление и умерщвление чувственной природы человека: не только половое воздержание, но и отказ от всех удовольствий в жизни).

Антисфеном (450-360) и Диагеном Синонским (около 330-320 гг.) были заложены основы философского учения киников, расцвет которого приходится на более позднее время.

Именно в этот период сформировались начала христианской философии.

В IV веке киники противопоставляли себя традиционным формам жизни и установлениям полиса, учили ограничивать потребности. Основы правильного поведения, по их мнению, следовало искать в жизни животных и на ранних этапах человеческого общества.

Античную философию в целом можно охарактеризовать в целом следующим образом.

1.              Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).

2.              Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира (у Фалеса это вода, у Гераклита – огонь, у Демокрита – атомы и т.д.).

3.              Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.).

В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «Борьба противоположностей» (Гераклит, Зенон и др.).

В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область – лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец (софисты); его признание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец – умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.
Тема № 4. Средневековая философия Запада
План лекции.

1.      Основные периоды средневековой философии

2.      Основные черты и главные темы размышлений средневековых философов

3.   Философия Аврелия Августина

4.   Философия Фомы Аквинского
Средневековая философия неразрывно связана с христианской религией. Христианство возникло в 1-2 столетии н. э. в восточных провинциях Римской империи в период кризиса рабовладельческого строя, усиления эксплуатации рабов и бедных. Это религия униженных и оскорбленных, которым оставалось надеяться только на чудо и верить в избавление от всего плохого, темного.

Христос – (в переводе с древнееврейского означает «мессия», «избавитель»).

Христианство провозглашало равенство всех перед Богом, вселяло надежду на загробную жизнь, призывало к любви.

Первый этап формирования средневековой философии связан с деятельностью так называемых «отцов церкви», которые в своих работах защищали христианскую доктрину от язычников, евреев, государственной власти и античной философии. Их учение получило название – патристика.

Второй этап формирования средневековой философии берет начало в 4 в. н. э. Идет разработка догматики и христианской философии. Собственно средневековая философия разрабатывалась с 8 по 15 вв. н. э. Это период схоластики, когда идет логическое обоснование теологии (науке о боге).

Этот период подразделяется на три этапа:

1.      ранняя схоластика (до 12 в.).

2.      расцвет схоластики (13 в.).

3.      Поздняя схоластика (14-15 вв.)

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

В период расцвета схоластики широко используется аристотелизм.

(Труды Аристотеля стали известны в Европе в переводе с арабского и греческого языков с комментариями арабо-язычных философов Востока).

В рамках средневековой философии поднимались вопросы соотношения веры и разума, теологии и философии. При этом философии отводилась роль служанки богословия. Она комментировала и обосновывала религиозные догматы существования Бога.

Против религиозно-идеалистических учений выступили материалисты Средневековья – номиналисты (имя, название). Название возникло в ранний период развития схоластики. Номиналисты ограничивали вмешательство бога в природу, признавали первичность предметов и вторичность понятий. В Номинализме также подчеркивается приоритет воли над разумом. Философско-религиозное обоснование номиналистических идей впервые дано Уильямом Оккамом (1300-1349) именно его учение заняло ключевые позиции в философии и определило направление ее развития в XV веке. Номинализм явился предшественником эмпиризма.

«Общие понятия существуют только в слове, при помощи которого постигается подобное в вещах». Оккам хорошо владел диалектикой. Его называли - непобедимый учитель.

В противоположность номинализму в Средние века выступали представители реализма (не в том понимании, как теперь), которые утверждали, что общие понятия являются объективно значимыми, ибо в них осознается актуальность вещей. Такой точки зрения придерживался Фома Аквинский (1225-1274), философ, богослов. Он считал, что Бог – первопричина и конечная цель всего сущего. Им сделан шаг вперед в схоластическом средневековом мышлении по сравнению с предшественниками.

Суть этого переосмысления состоит в исследовании природы, человека в их отношении к Богу. «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять об отдельной субстанции, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге». Это его жизненное кредо. Кредо Фомы Аквинского знаменует новый этап развития схоластической философии, которая характеризовалась переосмыслением аристотелизма в христианском плане.

Учение Фомы Аквинского – это компромисс христианского вероучения и философии перипатетизма, компромисс христианской теологии и нарождающегося естествознания. Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости:

мудрость Благодати.

мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.

мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Каждая наделена своим «светом истины».

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

О бытии

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

существование самосущностное или безусловное.

существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Все духовные существа являются сложными субсистемными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность — в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосуща; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Душа человека бессмертна.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие . Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющее своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:«до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм); «в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм); «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм).

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa. Однако людям прирождены «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина — это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.
В целом западное Средневековье характеризуется следующими чертами:

- феодальное, доиндустриальное общество.

- господство теологии и религии.

- философия стала служанкой теологии.

- теоцентризм – обращение к богу, как первопричине и первооснове мира.
Тема №5 Средневековая философия Востока
План лекции:
1. Исламская культура и рационалистическая традиция философии.

2. Универсализм, энциклопедизм, пантеизм, перипатетизм арабоязычной философии: Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Рушд.

3. Мистицизм философии Аль-Газали
Арабская философия достаточно разнородна и создавалась не только на арабском, но и на персидском языке. Формирование средневековой арабской философии было связано, по меньшей мере, с двумя предпосылками.

Во-первых, сам ислам способствовал формированию философии и науки. Дело в том, что Магомет, неся людям свое учение, полагался не только на силу, но и на разум; он противопоставлял свое учение как «знание» невежеству. А потому познание мира в арабском мире вполне могло стать важным занятием, соответствующим тому, как мусульманин осмысляет свое место в мире.

Во-вторых, арабская философия возникла в результате контактов с Европой. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. «Неоплатоновский» аристотелизм и лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии - восточного перипатетизма. Никакого противоречия здесь не было. Ислам по многим характеристикам напоминает христианство: это религия, предписывающая веру в единого бога и отрицающая существование других божеств. По этой причине контакт между европейской философией и философией арабской был вполне возможен.

Отличительной чертой арабской философии является то, что она в меньшей степени, чем философия европейская, интересовалась абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Но также, нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился к познанию мира посредством построения теорий.

В отличии от Западного Средневековья на Востоке, в мусульманском мире, особенно в VII-X вв. происходит расцвет философии и таких наук, как алгебра, тригонометрия, астрономия, оптика, химия, география, зоология, ботаника, медицина, психология и т.д.

Большой вклад в развитии специальных наук внесли такие ученые, как Аль-Хорезми, Аль Бируни, Ибн-Сина, Омар Хайям и др. Например, Бируни одним из первых выдвинул гипотезу о вращательном движении Земли вокруг своей оси, обосновал идеи существования множества миров и т.д.

Философы и ученые Востока оказали влияние на формирование мировоззрения западной философии и науки. Через мусульманский Восток и Запад познакомился с наследием античной культуры; западный мир узнал об Аль-Фараби, Баласагуни, Кашгари и др.

Родоначальниками исламской философии являются Аль-Кинди и Аль-Фараби.

Аль-Кинди (Абу, Юсуф, Якуб Бен Исхак (800-870)) - арабский философ, врач, математик, астролог, основоположник восточного аристотелизма; придерживался философии Аристотеля. Мистика суфиев, на первых порах подвергавшаяся преследованиям со стороны ортодоксального духовенства, была узаконена аль-Газали (1059-1111)- крупнейшим представителем религиозно-идеалистической философии. В своей критике «еретических» и «противоверных» взглядов перипатетиков Газали отстаивал наряду с мистическим суфизмом положения ашаритов, отказываясь, однако, принять их атомистическую теорию. Одним из влиятельных представителей суфизма можно считать также Ибн аль-Араби (1165-1240).

В основе восточного перипатетизма лежала философия Аристотеля, перешедшая к арабам при посредстве сирийских переводчиков, отчасти в интерпретации афинской и александрийской школ, а также другие антические учения, в частности политическая теория Платона. Толкования Аристотеля восточным перипатетиками открывали возможность для атеистической и даже материалистической концепций. Так, положение о двойственной истине, в скрытом виде содержавшееся уже в учении мутазилитов, предполагало аллегорические толкования догматов ислама.

Основоположником восточного перипатетизма был аль-Кинди, который первым в арабской философии изложил содержание основных трудов Аристотеля. Он же впервые представил (на основе восходящей к Александру Афродизийскому классификации интеллектов) рациональное познание как приобщение разума индивида к универсальному, божественному разуму. Деизм Кинди, его представление о боге как о безликой «отдаленной причине», развивался в рамках неоплатонической теории эманации аль-Фараби. Аль-Фараби (870-950). Первый на Востоке поднял вопросы общественной жизни. Цель человека – счастье. Для достижения счастья нужны познание, воля и свобода. Воля связывается с чувством познания, свободы с логическим рассуждением. Только сообща можно достичь счастья. Легче это сделать в пределах родного города. Эти его взгляды нашли отражение в работе «О взглядах жителей добродетельного города». В философии Аль-Фараби был в основном идеалистом.

Решая задачу возникновения мира и человека из Бога, он считал, душа человека есть сущность, полностью отличающаяся от тела, не зависит от него. Однако деятельность тела невозможна без направляющей деятельности души. Человеческая душа (интеллект) стремится познать сущность Бога. Познание невозможно без опоры на чувства. Но с помощью чувств сущность познать невозможно. Это может только разум. Разум от тела не зависит. Он пассивен. Он обобщает чувственные данные. Разум абсолютно не зависит от телесности и материальности. Он – чистая форма, способная и постижению того, что находится вне его, он действует и постигает духовно-космические формы, высшую из них – Бога.

Онтологическая и гносеологическая идеи Фараби углубил и детализировал крупнейший мыслитель средневековья Ибн Сина, утверждавший вечность материи и независимость частных явлений жизни от божественного провидения.

В XII веке центр философской мысли перемещается на Запад мусульманского мира - в Испанию. Своей вершины андалусская, а вместе с ней и вся средневековая арабская философия достигает в творчестве Иби Рушда, отстаивавшего от нападок ашаритов и Газали идеи перипатетизма и создавшего самостоятельное философское учение. Отвергая учение Ибн Сины о внедрении форм в материю извне, Ибн Рушд выступил с тезисом об имманентности форм самой материи. Он отрицал также бессмертие индивидуальных душ, считая вечным лишь человеческий интеллект, приобщающийся к деятельному божественному разуму, который воплощает предельную цель человеческого знания. Большую роль в истории средневековой философии сыграла разработка Ибн Рушдом концепции двойственной истины.

Таким образом, мутазилиты, с одной стороны, положили начало рациональной геологии, с другой - расчистили почву для зарождения чисто философского свободомыслия перипатетиков.

Вторую жизнь арабская философия обрела в Европе - в деятельности аверроистов и других борцов против официальной идеологии католицизма.

Известные мыслители и ученые средневековой философии

Ближнего Востока.

Для арабского мира характерен более конкретный подход к мирозданию.

Арабские ученые разработали самостоятельную концепцию разума. Под разумом они понимали не только способность человека, но и все продукты культуры, язык и т.д., т.е. рассматривали его в смысле, близком к современному понятию ноосферы. С их точки зрения, разум обладает следующими свойствами:

1. Разум божественный как одно из выражений всемогущества и всезнания бога, в философии аналогичный творческому, активному началу и законосообразности мира (мировой разум), отличается от разума человеческого, подобного божественному, но лишь подобного, а, следовательно, несовершенного, ущербного.

2. Человеческий разум может быть потенциальным, то есть существующим как способность, предрасположенность к мышлению (например, у ребенка), и актуальным, то есть уже реализовавшимся, действующим.

3. Разум рассматривается как приобретенный - сформированный через обучение, систему умозаключений, опыт и т.д., и неприобретенный, идентичный непосредственной интуиции.

В средневековой арабской философии существовал религиозный мистицизм, представленный в первую очередь суфизмом. В основе этой доктрины лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от материального мира.

Ярким представителем этого направления средневековой арабской мысли является суфийский философ Ибн-Араби. Для него бог одновременно слит с миром, является им, неотделим от него и в тоже время внеположен ему, поскольку является порядком, организующим этот мир. В одном из сочинений этого философа сказано: «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) - Творение в одном отношении, он же - Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление».

Другой арабский философ, Аль-Газали, пытался найти компромисс между безграничной верой в силу разума и сомнениями в его способностях. В частности, он писал: «С помощью одного только разума невозможно охватить те вопросы, которые требовалось еще разрешить... разум не способен поднять завесы над всеми проблемами». И в то же время разум способен найти ответы хотя бы на ряд вопросов, а потому его нельзя отвергать». Он оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии ("Опровержение философов") и новооснователем ортодоксальной теологии ("Воскрешение наук о вере"). Газали был одним из самых известных мыслителей мусульманского средневековья. Исследователи утверждают также, что Газали повлиял на Фому Аквинского и на всю схоластику.

Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической близости к Богу; идею тарика - пути к этой близости, на котором отмечены "стоянки", символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения, бедности, аскетизма, любви и т. п. Сделав религию объектом чувств и эмоций, Газали пытается "оживить" суннитский традиционализм, отставший от требований новой жизни, поэтому он и назвал свой труд "Воскрешение наук о вере". Газали был первым крупным мыслителем ислама, у которого сомнение в самой возможности знать истину о мире получило законченное философское выражение в его системе взглядов. Газали считает сомнение путем к постижению истины.По этим причинам, некоторые исследователи Газали называют его предшественником всего философского скептицизма. Причинную связь явлений Газали отрицает и в "Воскрешении наук о вере". По утверждению Газали, творец и причина каждого из названных явлений - Аллах. Он создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого.
Тема № 6. Философия Возрождения и Нового Времени.
План лекции.

1.      Характерные черты эпохи Возрождения и их отражение в философии.

2.      Становление новой космологии, философский пантеизм: Н. Кузанский, Дж. Бруно, Н. Коперник и др.

3.      Философия истории, философия политики, социальные утопии (Макиавелли, Т. Мор, Кампанелла).

4.      Проблема методов познания. Эмпиризм и рационализм.

5.      Проблема субстанции и пантеизм в философии Нового времени.

6.      Субъективный идеализм в философии Нового времени.
Ренессанс или эпоха Возрождения определяется как общеевропейский процесс идейного и культурного развития. Это период перехода от феодализма к начальной стадии капитализма. 13-16 вв. это время простого товарно-денежного хозяйства. Религия отступает на второй план, общество преобразуется на основе светского образования, светского устройства жизни. Формально не было отступления от принципов теоцентризма, но на практике осуществляется принцип антропоцентризма. А именно: человек – обладатель безграничных творческих возможностей помноженных на мощь его познавательной деятельности. Человек мыслится демиургом (богом), это творец самого себя. Меняется не только направленность идеологии и культуры в целом, но и стиль мышления: происходит поворот от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Мыслители Возрождения видели в человеке существо, властвующее над природой, возродили интерес к изучению самой природы.

Природа достойна восхищения, она идеализируется, обожествляется. А это пантеизм.

Человек как бы поднимается на пьедестал, он учится у природы, улучшает ее. Другой особенностью философии Возрождения является гуманизм – реализация человечности, учение о правах свободного индивида, создания условий для его достойной жизни.

Гуманизм утверждает внутреннюю земную «божественность» человека, его веру в свои силы (об Эразме Ротердамском). Одним из ярких представителей гуманизма Возрождения был Эразм Ротердамский.

Эразм Ротердамский (1469-1536) (Герхард)

Ученый-гуманист, писатель, Герхард – настоящий богослов, виднейший представитель Северного Возрождения. В основе его мировоззрения – «возрождение» идей и идеалов раннего христианства, «возврат к истокам» во всех областях жизни.

В 1509 году написал шутливую книгу «Похвала Глупости», в которой отражен свод взглядов автора по всем вопросам человеческого существования.

В ней он высмеивает все пороки современной ему общества: невежество, тщеславие, лицемерие, духовенства, придворных и т.д.

Эразм сыграл большую роль в подготовке Реформации (социально-политическое и идеологическое движение 16-17 вв. направленное против католической церкви, ее догматов) но не принял ее.

В целом Эразм – сторонник сильной, но просвещенной и гуманной монархической власти. Но лично для себя он хотел самоуправляющуюся городскую общину.

Эразма можно назвать главой «христианского гуманизма», который пытался синтезировать культурные традиции античной древности и раннего христианства. Сущность эразмианства – свобода и ясность духа, миролюбие, воздержанность, здравый смысл, образованность, простота.

В целомфилософия Возрождения помогала раскрепощению философии, утрате ею статуса служанки теологии.

Философия Нового Времени начинает свой отсчет с 17 века. Философы и ученые неоднозначно оценили роль опыта и рационального мышления в познавательной деятельности.

Родоначальником эмпиризма считают английского мыслителя Френсиса Бекона (1561-1626). Он считал, что цель науки – практика, а опыт и эксперимент – основа достоверного знания.

Эмпиризм – философское направление, признающее чувственный опыт единственным источником знания («нет ничего в разуме, что не прошло через чувства» (взял у Локка)).

Бекон считал, что для достижения истинного знания необходимо избавиться от четырех заблуждений – «идолов». Это идолы рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода – заблуждения, свойственные людям из-за несовершенства человеческого разума, который отражает действительность как в кривом зеркале – выдает желаемое за действительное.

Идолы пещеры – связаны с субъективностью восприятия человеком окружающего мира, люди имеют индивидуальный характер, каждый получает различное воспитание, опыт и т.д.

Идолы рынка (или рыночной площади) возникают в результате неверной или неточной терминологии.

Идолы театра – это общепринятые заблуждения, научные и философские; научные и философские системы – это комедии, разыгранные на основе несовершенных методов познания. Восход из всего этого – применение индуктивного метода исследования (рассуждение от единичного к общему). Эти мысли изложены им в книге «Новый Органон». Заслуга Ф. Бекона в том, что он, критикуя старые, схоластические методы познания, пытался реализовать в философии общий методологический подход к получению научных знаний.

Идеи эмпиризма развивались в творчестве Дж. Локка (1632-1704). Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания. Прежде всего, Локк выступил с опровержением платоновско-картезианского учения о врожденных идеях. Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, - это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком.

В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

Другой английский философ Дж. Беркли (1684 - 1753) субъективистски истолковывает сенсуализм, воспользовавшись неумением Локка и других материалистов XVII века раскрыть диалектическое единство в познании субъективной и объективной сторон. До Локка субъективная сторона в познании сводилась к искаженному влиянию субъекта, которое в принципе может быть устранено. Локк фактически обнаружил, что знание всегда субъективно по своей форме, и это выразилось в его понимании вторичных качеств. Локк разделили качества на два рода, один из которых признаётся первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается, как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отраженным в восприятии, относятся по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигура и число. Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи. Это такие качества материи, как цвет, запах, вкус, звук. Он абсолютизирует локковское противостояние ВТОРИЧНЫХ качеств ПЕРВИЧНЫМ. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию.

Д. Юм (1711-1776) продолжал линию Локка. В основном занимался гносеологией. Мы сомневаемся в существовании реального мира, - говорил Юм. Отрицал силу человеческого разума. В теории познания стоял на позициях агностицизма.
Рене Декарт (1596-1650) – французский ученый, много сделал для развития физики, математики, физиологии, философии (хотя француз, его причисляют к английским материалистам, он долго жил в Нидерландах). Главный его труд посвящен методам исследования природы «Рассуждение о методе». Высоко ценил роль рационального познания «Мыслю, следовательно, существую». Свой рационалистический метод познания Декарт обосновывает в работе «Правила для руководства ума», где отмечает, что задача науки и философии – истинные знания пригодные для практики. Для этого необходимо движение нашей мысли от общего к частному (дедукция). В качестве исходных положений науки он брал аксиомы и считал, что в логической цепи дедукции, каждое отдельное звено также достоверно. Источником познания является интеллектуальная интуиция, не нуждающаяся в показаниях органов чувств. Только – разум.

Отличительная черта философии Декарта – ее дуализм. Мыслитель полагал, что все вещи составляют две независимые друг от друга самостоятельные субстанции – душа и тело (духовная и материальная).

Духовную считал неделимой. Материальную считал делимой до бесконечности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, присущие ей изначально, не приобретенные в опыте, так называемые врожденные идеи.

Противником врожденных идей Декарта был английский философ Томас Гоббс (1588-1679), который полагал, что источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира.

Гоббс, как и Бекон, отстаивал мнение, что всякое знание имеет своим источником чувственный опыт. Вместе с тем Гоббс был сторонником номинализма. Он считал, существуют только единичные вещи, а общие понятия являются их именами.

Взгляды Р. Декарта и Т. Гоббса оказали влияние на формирование философской системы голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677). В основе системы Спинозы положено учение о единой субстанции («Этика») – природе. С природой отождествляется Бог, который не является личностью, а представляет собой бесконечное существо, наделенное множеством атрибутов. Учение Спинозы носит пантеистический характер и содержит атеистические идеи. Например, Бог растворен в природе, он не сверхприродное существо.

В отличие от Декарта Спиноза считал, что субстанция одна. Это монизм. Со своих позиций Спиноза обосновал положение о субстанциональном единстве мира.

В центре внимания Спинозы стоял вопрос о свободе. Его мысль выраженная им в знаменитой формуле «Свобода - это осознанная необходимость».

Из критического рассмотрения концепции Спинозы о единой субстанции возникает учение Лейбница о монадах. Лейбниц полагал, что если бы существовала только одна субстанция, то вещи не обладали бы активностью. Поэтому он утверждал, что субстанций существует бесчисленное множество, так как любая вещь выступает как субстанция. Они, т.е. вещи или субстанции, - носители силы, и эти силы являются «единицами» бытия, или монадами. Монады – это существа, лежащие в основе мира. Но монада - это не материальная единица бытия, а духовная субстанция, она - самостоятельная единица, способная к активности. Монада в своих первичных качествах является деятельной, нигде в мире нет пассивных вещей.

Монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Это понятие у Лейбница должно объяснить существующие в мире взаимосвязь и согласованность. Так как монады - психические сущности, взаимодействовать физически они не в состоянии, однако в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит, развитие каждой монады уже изначально находится в соответствии с развитием других монад, и это соответствие предустановлено Богом. Это определяет гармонию в явлениях и гармонию между сущностью и явлениями.

Как таковые монады обладают простотой и не изменяются в своей определенности, они не зависят друг от друга и замкнуты в себе. По словам Лейбница, «они не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить». Каждая монада в то же время представляет собой свой особый мир, в котором отражается весь мировой порядок, все другие монады и весь мир. Говоря словами Лейбница, «монада - это живое зеркало Вселенной».

Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой; двух монад, абсолютно тождественных, не существует. Лейбниц различает монады трех видов (разновидности) в зависимости от степени развития – «голые», души и духи.

1. Монады, которые характеризуются так называемой «перцепцией», пассивной способностью восприятия, образуют низший вид; они способны только формировать неясные представления. Низшие монады – «голые» - «спят без сновидений» и образуют то, что мы называем неорганической природой. В соответствии с системой Л. она отнюдь не мертва, поскольку жизнь разлита повсюду.

2. Для следующей степени развития монад характерна способность обладать ощущениями и образовывать явные представления. Их Лейбниц называет монады-души. Это более интенсивная форма проявления жизненной силы, которую составляет душа. «… Душами, - пишет Л. в «Монадологии», - можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью».

Память открывает возможность появления «эмпирической последовательности», общей для человека и животного. Она «состоит в том, - говорит Л. в статье «Материя, взятая в себе», - что получающий те ощущения, которые он уже несколько раз получил следующие одно за другим, ожидает снова и снова получить их в той же последовательности» (на основе опыта). Но в этой деятельности души еще нет разумения (рассудка), без которого невозможна «рациональная последовательность» (практичность, рассудительность) характерная для человека.

Душа роднит животный организм с человеческим, но в последнем она выступает как дух. Этим понятием Л. обозначает всю сферу человеческого сознания.

3. Третья степень развития монад (дух) обладает способностью к апперцепции, т.е. эти монады наделены сознанием. К ним он относил души людей, обладающих самосознанием (апперцепцией). Таким образом, перцепцией, восприятием обладают все монады, но только наиболее развитые монады обладают такой индивидуальной программой, при которой им свойственно самосознание.
Тема № 7. Философия Просвещения. Немецкая классическая философия. Марксистская философия.
План лекции.

1. Проблема человека и общества в философии Просвещения.

2. Концепция субъекта в философии Канта.

3. Субъективный идеализм И.Фихте и объективный идеализм Ф.Шеллинга.

4. Система и метод Гегеля.

5. Сущность человека в понимании Фейербаха.

6. Диалектика и материализм Маркса и Энгельса в понимании природы, общества и     человека.
Философия и идеология эпохи Просвещения.

Философию 18 века называют философией Просвещения. В культурной, духовной жизни она ставила своей целью заменить воззрения, основанные на религиозной основе или политическом авторитете, такими, которые отвечали бы требованиям жизни, человеческого разума. Эпоха Просвещения – это эпоха духовного развития. Она стала выражением общего процесса, охватывающего ряд стран, и в первую очередь Европу (17-18 вв.).

Термин «Просвещение» впервые употреблен Вольтером (1694-1778). Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистическим материализмом, критикой религиозного фанатизма в работах П. Бейля (1647-1706), которого считают пионером французского просвещения не только как человека исключительной энциклопедической учености, но и как отважного, свободомыслящего человека. На европейское Просвещение оказали влияние философия английских просветителей Дж. Локка и Д. Юма, немецкого просветителя Г. Лейбница, ученого И. Ньютона, Вольтера, Гердера (1632-1704), который свои философские воззрения направил против рационализма. Единственным источником всех идей он считал опыт, не разделяя его на внутренний и внешний. Доказывал, что нет врожденных идей (Декарт), они приобретаются в процессе познания. Он сравнивал душу ребенка с чистым листом, гладкой дощечкой, с которых начинает ими постижение мира. Он обосновал принцип материалистического сенсуализма, выводящий происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

Вольтер как философ-просветитель подверг всесторонней и талантливой критике феодальные отношения, деспотическую форму правления, феодально-клерикальное мировоззрение. Он защищал деизм – а это замаскированный материализм.

Опираясь на труды Д. Локка и естественно – научные взгляды Ньютона, Вольтер в своих «Философских письмах», «Трактате о метафизике», «Кандиде», «Философские слова», близко подошел к идее о вечности несотворимости материи, ее объективном существовании и вечном движении; сознание является атрибутом материи и зависит от строения тела. Но в то же время конечную причину движения, мышления и др. явлений он считал божественной.

Гердер – немецкий философ - просветитель представлявший новый этап просветительства в Германии. Он выступал против одностороннего рационализма, подчеркивая роль чувств в человеческой личности, а связи с этим многообразные формы проявления творческих сил человека у различных народов. В своих работах («Исследование о происхождение языка», «Идеи к философии истории человечества», «Письма для поощрения гуманности» и др.) он проводит идею становления и развития мира как органического целого, разрабатывает философию культуры. Эти идеи Гердера оказали огромное влияние на последующее развитие философской мысли Германии.

Итак, в целом просветители утверждали необходимость установления общественной собственности путем народной революции, упразднения религии и церкви, как опоры деспотизма и угнетения, защищали принцип народного суверенитета и демократии.

      В истории мировой философии особое место принадлежит немецкой классической философии 18-19 вв., идеи которой оказали существенное влияние на последующее развитие мировой культуры и цивилизации. Постановка и глубокое теоретическое осмысление важнейших мировоззренческих проблем обусловили ее непреходящее общечеловеческое значение.

      Немецкая классика представлена именами И. Канта, И.Г. Фихте, В.Ф. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха. Каждый из них своеобразен как личность и мыслитель. Вместе с тем при всем разнообразии учений, немецких философов объединяет приверженность определенным идеям и принципам. Общими чертами классической немецкой философии являются:

1.      Понимание особой роли философии в культуре человечества как критической совести культуры. Высокая духовная миссия философии – критическое осмысление достижений культуры с точки зрения их соответствия высшим принципам гуманизма и прогресса.

2.      Выдвижение и обоснование идеи свободы как главной гуманистической ценности. Немецкие философы видели в свободе выражение и критерии общественного и культурного прогресса человечества.

3.      Разработка целостной концепции диалектики, диалектического метода мышления, познания. Диалектика понималась, как универсальный механизм развития материальной и духовной культуры, природы и общества.

4.      Философия в немецкой классике предстает как глубоко разработанная и целостная система философских дисциплин, идей, понятий. Единый комплекс философских знаний был представлен Гегелем. В него вошли философия природы, логика, философия истории, философия права и т.д.

Процесс формирования классической немецкой философии был обусловлен рядом исторических и теоретических условий, естественно – научных предпосылок.

Основоположником классической немецкой            философии является И. Кант (1724-1804). В его творческой эволюции выделяется два этапа – докритический и критический. На первом этапе Кант с материалистических позиций анализирует преимущественно естественно – научные и натурфилософские проблемы. Он делает ряд открытий в космологии, физике, математике. Им была разработана гипотеза о происхождении солнечной системы из огромного облака разряженных в пространстве материальных частиц. Эта кантовская гипотеза и поныне имеет научное значение. Кант поставил вопрос о роли приливов и отливов в истории Земли, в замедлении суточного вращения нашей планеты.

Второй период творческой деятельности Канта назван критическим – этапом конструктивно – критической оценки разума, познавательных способностей человека, определения условий возможности получения всеобщих и необходимых знаний. В этот период им были написаны три известные «критики»: «Критика чистого ума», «Критика практического ума», «Критика способности суждений». Одним из результатов критической философии Канта стал принятый им агностицизм.

Развивая критическую философию Канта, Фихте (1762-1814) стремится построить саму философию как строгую науку. В своем основном труде «Наукоучение» он определяет философию как науку об основоположениях всякого познания. Обнаруживая противоречия кантовской философии, связанные с понятием «вещь – в -себе», Фихте стремится к строгой последовательности мысли. Исходным пунктом своей теории он принимает деятельную духовную субстанцию «абсолютное Я», которое актом бессознательной интуитивной деятельности порождает себя (Я) и собственную противоположность (НЕ Я) – природу, мир. Эта точка зрения – субъективный идеализм, в котором внешний мир, природа признается продуктом сознания. В рамках субъективного идеализма Фихте развивает диалектический способ мышления, подчеркивая особую роль противоречия в развитии. Исследуя проблему свободы, Фихте признает действие свободным, если оно добровольно подчинено общественной необходимости, основанное на признании права.

Шеллинг (1775-1854) критически пересматривает субъективный идеализм Фихте. Природа – это не продукт сознания, а абсолютное тождество субъективного и объективного. Тождество субъекта и объекта становится исходным пунктом философии Шеллинга, его натурфилософии. Природа и разум, материя и дух тождественны, они лишь различные проявления одного и того же абсолютного разума. В своей натурфилософии Шеллинг ставит цель – обнаружение заключенного в недрах природы разумного начала, прослеживая его эволюцию от низших бессознательных форм к высшей форме – сознанию, разуму. Если натурфилософия показывает «рождение» духа из природы, то другая часть системы Шеллинга – трансцендентальная философия ставит задачу обоснования обратного процесса – возникновение объективного из субъективного. Эволюция взглядов Шеллинга приводит его от натурфилософии и трансцендентальной философии к «философии откровения» - иррациональному и мистическому учению о Боге (Разум) и человеке. Ценность натурфилософии Шеллинга заключается в диалектике – учение о противоречии как источнике развития.

Завершением и вершиной классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля (1770-1831). Исходный пункт его философии – тождество мышления и бытия. Но в отличии от Шеллинга, Гегель понимает тождество ни как полное неразличимое единство, а как заключающее внутри себя различия – противоречия, что становится основанием последующего развития. Процесс развития представлен Гегелем как саморазвитие идеи. Свою систему он строит, руководствуясь принципом триады, т.е. трех–ступенчатого цикла развития идеи. Описывая процесс саморазвития идеи, Гегель стремился представить его как процесс возникновения и разрешения внутренних противоречий. Философия, описывая логическую форму этого процесса саморазвития абсолютной идеи, предстает как диалектическая логика. Отсюда и название главного труда Гегеля «Наука логики». Гегелевская философия – система диалектических законов и категорий, выражающих процесс саморазвития, но не материального мира, а идеи. Это последовательный объективный идеализм.

Философия Гегеля внутренне противоречива. Если диалектика Гегеля требует признания бесконечности развития, то его теоретическая система постоянно его ограничивает. Так, диалектическая идея бесконечности развития познания противоречит точке зрения Гегеля о собственной философии как завершении развития всякой философии, общественная история человека завершается ее высшей ступенью – прусской монархией. Это противоречие метода и системы Гегеля.

Людвиг Фейербах (1804-1872) завершает классическую немецкую философию. Значение его творчества определяется критикой идеализма и религии, и восстановлением в правах материализма. В центре его философии человек (антропологический материализм), но не как социальное, а как природное существо. Решая проблемы познания, Фейербах критикует агностицизм, проводит идею познаваемости мира, рассматривает ощущения, как образы объективно существующего мира.

Являясь материалистом в толковании природы, в вопросах общественно-исторического развития, этики Фейербах остается преимущественно на идеалистических позициях. Им не была по достоинству оценена Гегелевская диалектика.

Классическая немецкая философия стала идейной предшественницей марксистской философии. Его основоположники – К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) опирались на учение Гегеля (диалектический метод) и Фейербаха (материализм). При разработке своей философии Маркс и Энгельс опирались также на достижения науки, естествознания. Среди этих открытий особо выделяются 1) клеточная теория, 2) закон превращения и сохранения энергии, 3) эволюционная теория Дарвина. Значение этих открытий – раскрытие диалектических закономерностей в развитии природы.

Среди философских идей, выдвинутых марксизмом выделяются следующие: 1) материалистическая переработка диалектики, 2) материалистическая идея практики, 3) материалистическое понимание истории. Эти и другие идеи были развиты Марксом и Энгельсом в ряде произведений – («Немецкая идеология», «Манифест Коммунистической партии», «Нищета философии», «Тезисы о Фейербахе» и др.).
Тема № 8. Западная философия конца
XIX

и
XX
веков
План лекции.

1.Иррационалистическая критика немецкой классики в философии С. Кьеркегора. Философия жизни: А. Шопенгауэр, Фр. Ницше, А. Бергсон.

2.Гносеологическая и методологическая проблематика неокантианства.

3.Экзистенционализм и фундаментальная онтология.

4.Позитивизм и его исторические формы.

5.Феноменология Гуссерля.

6.Структурализм и постструктурализм.

7.Герменевтика и проблема истолкования текста.

8.Прагматизм и критика чистой «абстрактности» классической философии.
Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле. Философия С.Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

"Единичность" Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире, является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени;

• закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

• непосредственного познания;

• отвлеченного (рефлективного) познания;

• интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

• лежит в основе сознания;

• является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;
• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные

"насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

• целостность;

• наличие многообразного духовного начала;

• неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.
Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

Неокантианство — направление в немецкой философии второй половины XIX - начала XX веков.

Центральный лозунг неокантианцев ("Назад к Канту!") был сформулирован Отто Либманом в работе "Кант и эпигоны" (1865) в условиях кризиса философии и моды на материализм.

Неокантианство подготовило почву для феноменологии. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта, а также повлияло на формирование концепции этического социализма. Особенно много сделали кантианцы в деле обособления естественных и гуманитарных наук. Первые используют номотетический метод (генерализирующий — основанный на выведении законов), а вторые — идиографический (индивидуализирующий — основанный на описании эталонных состояний). Соответственно и мир делится на природу (мир сущего или объект естественных наук) и культуру (мир должного или объект гуманитарных наук), причем культуру организовывают ценности. Отсюда именно неокантианцами была выделена такая философская наука как аксиология

Школы неокантианства

В неокантианстве различают Марбургскую школу, занимавшуюся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Баденскую школу (Фрайбургскую, Юго-западную), сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла.

Баденская школа: Генрих Риккерт, Вильгельм Виндельбанд.

Марбургская школа: Герман Коген, Пауль Наторп, Эрнст Кассирер, Николай Гартман.Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность. Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. и за более чем вековую историю эволюционировал в направлении все более четкого выявления присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.

Понятие "позитивизм" обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Отчасти позитивизм заключается в антифилософской реакции против рационализма, идеализма, спиритуализма и обращается в тоже время к материализму. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное ("позитивное") знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их "синтетического" объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма представляет собой в этом смысле интереснейший парадокс: на каждом новом историческом этапе позитивисты ратовали за все более последовательную и строгую "ориентацию на науку" и вместе с тем на каждом новом этапе они все в большей мере утрачивали контакты с действительным содержанием развивающейся научной теории. Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания. По Гуссерлю, именно опыт сознания является тем первичным опытом, в котором нам даны “сами вещи”, опытом, всегда уже опосредствующим любой “объективный” опыт. Возвращаясь к непосредственному опыту, феноменология рассматривает мир в его данности сознанию, т.е. в качестве феномена. Сказанное отнюдь не означает, что феноменология отвергает внешний мир или каким-либо образом сомневается в его существовании,– феноменология вообще ничего не утверждает о реальном бытии и в этом состоит ее принципиальная позиция: исследование феноменов в феноменологической установке свободно от “метафизической” предпосылки полагания бытия, которая господствует в нашей естественной установке, не позволяя нам встать на путь нейтрально-теоретического анализа. Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности, т.е. предметной соотнесенности сознания. Всякое сознание чего-либо предстает в феноменологии как “переживание”, интенциональное по своей структуре. В свою очередь познание понимается как интенциональная деятельность сознания по установлению смысла – конституирование.

Структурализм (Ф. Соссюр, К. Леви-Стросс), возникший в одно время со структурным функционализмом во Франции, основывается на структурном методе, который предполагает выявление структуры объекта исследования как совокупности отношений, неизменяемых при преобразованиях данного объекта. Структура рассматривается не просто как устойчивый "скелет" объекта, а как совокупность правил, по которым из данного объекта можно получить второй, третий и т.д. путем перестановки элементов его структуры. Выявление единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания различий между ними, а путем выведения различий как превращающихся друг в друга конкретных вариантов единой абстрактной первоосновы. Структуралисты переносят внимание с элементов объекта и их природных свойств на отношения между элементами и зависящие от них свойства.

Структурный метод предполагает следующие операции: 1) выделение первичного множества объектов (массива), в которых можно предполагать наличие единой структуры (К. Леви-Стросс, например, исследовал массив мифов народов бассейна Амазонки); 2) расчленение объектов на элементарные сегменты (части), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов; 3) раскрытие отношений преобразования между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем непосредственного синтезирования или формально-логического и математического моделирования; 4) выведение из структуры всех теоретически возможных следствий (вариантов) и проверка их на практике.

Критика основных положений структурализма в 1960-х гг. привела к появлению постструктурализма (М. Фуко). Постструктуралисты отвергли идею о наличии у социального мира какой-либо основополагающей логики или структуры. По их мнению, существует лишь поверхностный, внешний мир, лишенный каких-либо глубинных связей. Поэтому предметом социологии должен быть мир, каким он переживается на практике, а не гипотетические базовые структуры. Герменевтика — 1) теория и методология истолкования текстов ("искусство понимания"); 2) течение в философии 20 в. Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о "правилах" истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера — это "учение об искусстве понимания" письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру — это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он — часть общей системы языка, с другой — продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем — как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет "объективное" (или "грамматическое") истолкование, вторую — "техническое" (или "психологическое"). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же — индивидуальный стиль, т. е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.

Важным этапом становления герменевтики была "философия жизни" Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, "понимание" есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания ("наук о духе") вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать "понимание". Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка — это "понимающее схватывание" уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, "познание познанного".

Дильтеевская идея герменевтики была частью его грандиозного методологического проекта, цель которого состояла в обосновании значимости историко-гуманитарного познания и несводимости процедур последнего к процедурам естественнонаучного познания. "Понимание" есть, по Дильтею, единственно адекватное средство передачи целостности, именуемой Жизнью. "Понимание" (вначале весьма сходное с "переживанием") трактуется при этом как та процедура, благодаря которой "жизнь" вообще может быть прояснена и осмыслена. "Жизнь" здесь — наименование духовно-исторического мира, важнейшей характеристикой которого является его изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. Продукты творчества той или иной индивидуальности суть не что иное, как объективации жизни, и в известном смысле можно сказать, что мы понимаем в другом то, что понимаем в себе самих. Многократно пересматривая свою концепцию понимания, Дильтей то сосредоточивается на его интуитивном и в этом смысле иррациональном характере, то подчеркивает связь интуитивного постижения с понятийным мышлением. Под влиянием критики со стороны баденского неокантианства (Риккерт), а затем и под влиянием феноменологии Гуссерля, Дильтей стремится освободить свою концепцию от явного психологизма. Он заостряет внимание на нетождественности понимания "вчувствованию", вводит, наряду с понятием "переживание", понятия "выражение" и "значение", а также обращается к понятию "объективного духа" Гегеля. Понимание как воспроизводящее переживание имеет дело не только с индивидуальными психическими актами, но со сферой не сводимых к отдельным субъектам идеальных значений. Методологические размышления Дильтея легли в основу ряда концепций "герменевтической логики" (Г.Шпет в России, X.Липпс и Г.Миш в Германии), согласно которым сфера логического не схватывается одним только дискурсивным мышлением, но охватывает и недискурсивные формы выражения смысла. Предметом логики становятся, наряду с понятиями и суждениями, метафоры и символы.

Превращение герменевтики в философию связано с именем Хайдеггера, который стал рассматривать "понимание" не в гносеологическом, а в онтологическом плане, т. е. не как способ познания, а как способ существования. В экзистенциальной аналитике, развиваемой им в работе Бытие и время (1927), "понимание" выступает как одна из основных характеристик человеческого бытия (Dasein). Последнее есть то место в бытии, в котором возможна постановка вопроса о смысле последнего.

Человеческое бытие, т.о., изначально находится в ситуации понимания. Задача герменевтики состоит в истолковании этой ситуации. Эти положения легли в основу концепции философской герменевтики Гадамера, представляющей собой, по меткому выражению Поля Рикёра, результат "прививки" экзистенциальной феноменологии к традиции герменевтики как теории и практики истолкования текстов.

Для Гадамера, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопонимания читающего. Но это ни в коей мере не означает, что в процессе интерпретации интерпретатор волен подвергать текст насилию, сообразуясь исключительно со своими собственными запросами. В ходе истолкования речь идет о понимании того предметного содержания (Sache), которое несет в себе текст и которое не зависит ни от наших интенций, ни от интенций автора.

Хайдеггеровскими размышлениями о языке, развитыми им в работах 1930-1950-х, инспирирована и выдвигаемая Гадамером философия языка. Именно благодаря языку традиция существует как живой континуум. В медиуме языка становится возможным то, что Гадамер называет "действенно-историческим сознанием": понимаемое нами произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью "события традиции" (равным образом частью этого события является и наша интерпретация).

Превращению герменевтики в философию противостоит привычный подход, согласно которому герменевтика была и остается теорией и методологией истолкования текстов. Такую методологию, опираясь на основополагающие тезисы Шлейермахера и Дильтея, разработал Э.Бетти, последователи которого энергично полемизируют с Гадамером, усматривая в его концепции апологию субъективизма.

Прагматизм (от греч. prágma, родительный падеж prágmatos — дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение. Возникло в 70-х гг. 19 в. в США и получило наибольшее распространение в 20 в. в период до 2-й мировой войны 1939—45, оказав сильнейшее влияние на всю духовную жизнь страны. Основные идеи прагматизма высказал Ч. Пирс, затем эту доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Дж. Г. Мид. П. имел сторонников также в Великобритании (Ф. К. С. Шиллер) и др. странах.

Обвинив всю прежнюю философию, равно как и преобладавший в то время в англо-американских университетах абсолютный идеализм Ф. Брэдли — Дж. Ройса, в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, прагматизм выступил с программой "реконструкции в философии": философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времён Аристотеля, но общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ("проблематических") ситуациях, в процессе их деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Примыкая к традиции субъективно-идеалистического эмпиризма, П. отождествляет всю окружающую человека реальность с "опытом", не сводимым, однако, к чувствам, восприятиям, а понимаемым как "все, что переживается в опыте" (Дьюи), то есть как любое содержание сознания, как "поток сознания" (Джемс).
Тема № 9. Русская философия
План лекции.

1.Полемика между западниками и славянофилами и ее отражение в русской философии середины XIX века.

2.Философия всеединства В.С.Соловьева

3.Русская философия в XX веке.
В русской философии XIX века оформилось два направления: славянофильство и западничество. Славянофилы настаивали на иррацаональной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с ее истоков и кончая возможностью осуществления христианского православного идеала. Смысл этого идеала в соборности, предполагающей, «свободное и органическое» единство, «живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви». Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е националистическое направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности.

Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.

В каком-то смысле противостояние двух идеологий, ориентированных соответственно на особость российского пути и на единство России с западным миром, существовало на протяжении многих веков и сохраняется в настоящее время. Западники, считая русский народ европейским, способным к совершенствованию и развитию, полагали, что он идет своим особым путем к осуществлению общего христианского идеала и нравственной личности.    Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. 19 в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западно-европейскому пути. Большинство Западники по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами. Идеи Западники выражали и пропагандировали публицисты и литераторы - П. Я. Чаадаев, И. С. Тургенев, Н. А. Мельгунов, В. П. Боткин, П. В. Анненков, М. Н. Катков, Е. Ф. Корш, А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии - Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К. Бабст, И. В. Вернадский и др. Примыкали к Западники писатели и публицисты - Д. В. Григорович, И. А. Гончаров, А. В. Дружинин, А. П. Заблоцкий-Десятовский, В. Н. Майков, В. А. Милютин, Н. А. Некрасов, И. И. Панаев, А. Ф. Писемский, М. Е. Салтыков-Щедрин. В общественной борьбе против реакционной официальной идеологии, провозглашавшей единство «православия, самодержавия и народности», и в идейных спорах со славянофилами вместе с Западники выступали в 40-х гг. А. И. Герцен, Н. П. Огарев, В. Г. Белинский. В конце 30-х и в 40-х гг. 19 в., когда между демократизмом и либеральной идеологией ещё не было тех противоречий, которые обнаружились позднее, на рубеже 50-60-х гг., Герцен, Огарев и Белинский воспринимались в общественно-идейных спорах и журнальной полемике как Западники, и сами себя к ним относили. Однако по сути взглядов и общественно-политических позиций они являлись представителями зарождавшейся революционно-демократической идеологии. Органами печати, в которых Западники сотрудничали, главным образом были «Отечественные записки» (с 1839), «Современник», «Русский вестник» (с 1856), «Атеней» (1858-1859), газета «Московские ведомости», «Санкт-Петербургские ведомости», литературные сборники «Физиология Петербурга» (1845), «Петербургский сборник» (1846).

Соловьев В.С. (1853-1900), русский философ, поэт, публицист и литературный критик. Философско-богословский взгляд Соловьева на мир вкратце сводится к следующему. Мир лежит во зле. На земле царят грех и смерть, причем не только с момента грехопадения Адама и Евы. Мир в целом есть единый живой организм. Первоисточником мира и средоточием жизни является мировая душа, от века существующая в Боге. Она обладает свободой и может либо подчинить себя Всеединству божественного мира и стать его частью, либо по своей воле выделиться из этого единства и существовать сама по себе. Домирным и иррациональным актом она выбирает вторую возможность. Тем самым она выпадает из божественного Всеединства и материализуется в формах времени, пространства и механической причинности, поскольку существование вне Бога возможно только в этих формах. Но в мире, отныне отделенном от Бога, сохраняется тоска по возврату во Всеединство божественной жизни. Попытка этого возврата и составляет содержание мирового процесса. В природе этот процесс совершается бессознательно; человечество, достигнув достаточно высокой ступени развития, участвует в нем с сознанием происходящего. Греховную разобщенность мира и Бога преодолел Христос. Будучи абсолютно безгрешным, он в воскресении победил также и смерть. Смысл и содержание истории человечества после Христа заключается в распространении его индивидуальной победы над грехом и смертью на весь мир: человечество стремится к вселенской теократии, к полному владычеству Бога в мире. Если ему это удастся, то и природа будет вовлечена в божественное владычество, "освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" и "будет Бог все во всем".

Такой взгляд на Бога и мир, на истоки и цель всего бытия сложился у Соловьева, черпавшего из различных источников, уже в ранние годы и сохранился — в главном и существенном — до конца его жизни. Он не оставлял попыток изложить этот взгляд еще с большей ясностью и показать, какие следствия вытекают из такого миропонимания для нашей деятельности в мире. Свои усилия он называл "общим установлением христианской философии" и стремился "ввести вечное содержание христианства в новую соответствующую ему, т. е. разумную безусловно, форму". Для этого он изучал философию, богословие, историю религий. В диссертации «Кризис западной философии» он показывает, что западная философия благодаря Гегелю приобрела чистую, но бессодержательную форму, а теперь, в философии Шопенгауэра и Э.фон Гартмана, пытается вновь обрести содержание. Но это содержание в готовом виде уже имеется на Востоке, в его великой богословской мудрости, хотя и "в форме веры и духовного созерцания". Задача заключается в том, чтобы соединить логическое совершенство западной формы с содержательной полнотой еще бесформенных "духовных созерцаний Востока". Философия подает руку религии и положительной науке. "Достижение этой цели будет восстановлением совершенного внутреннего единства умственного мира".

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) – религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: "Смысл творчества", "Философия неравенства", "О назначении человека" и т.д. Бердяев — противоречивая фигура. Он, с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. Осознав пагубность коллективистских идей, выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению, отдельная человеческая личность (персона) — главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, т.е. Бердяев морально восстановил, реабилитировал индивидуализм. Во второй половине XIX века и начале XX века почти все умные люди в России были заражены идеологией коллективизма, в том числе Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека.

Бердяев попытался внедрить элементы западной философии (либерализма и индивидуализма) в сознание русского человека, но при участии соответствующим образом модернизированной религии.

Бердяев и Соловьев принадлежат к типу философов-иррационалистов. Они ставили интуицию выше разума. Бердяев каждую свою мысль лепил как отдельную самостоятельную вещь. Он сам признавался, что не способен рассуждать. Бердяев один из тех философов, которых большевики выслали из страны в 1922 году по указанию Ленина на знаменитом "философском пароходе".

Русский космизм.

Космическую философию развивали ученые-философы: Николай Федорович Федоров, Константин Эдуардович Циолковский, Владимир Иванович Вернадский, Дмитрий Иванович Чижевский. Они не были философами в чистом виде. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы "Человек и Космос", "Человек и Вселенная" в повестку дня, показали их злободневность. Они попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация. К..Э. Циолковский видел будущее человечества в его распространении за пределы Земли. Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: "Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство". В. И. Вернадский выдвинул идею "ноосферы". Ноосфера – в переводе означает сферу разума. Вернадский воспользовался учениями других ученых о биосфере. Биосфера – особый тип природы, в котором идет взаимодействие живого и неживого. Живые организмы погибают и накапливаются в земной коре. Вот взаимодействие живой природы с омертвевшей природой, а через нее и с косной материей, дает нам биосферу. В. И. Вернадский считал, что высшим развитием биосферы является ноосфера, когда живая природа все больше управляется разумом человека. Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливаются вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Человек все больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. В XIX веке такой проблемы не существовало. В наше же время ситуация изменилась коренным образом. Вернадский и другие русские философы обратили на это внимание, и в этом состоит их главная заслуга.

Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1970-1924) был, наверное, самым крупным продолжателем учения и "дела" К.Маркса и Ф.Энгельса. В СССР философию марксизма именовали не иначе как марксистско-ленинской. Как философ В.И.Ленин известен в основном двумя работами: "Материализм и эмпириокритицизм" (1909) и "Философские тетради" (1914-1915). На протяжении почти всего ХХ века В. И. Ленин был одним из наиболее читаемых и почитаемых авторов. Утопические идеи К. Маркса он довел до практического осуществления. Великий социальный эксперимент, начатый им и его соратниками в 1917 г., продержался до 1991 г. В. И. Ленин причудливо сочетал в себе черты утописта-романтика и практического деятеля.

Если говорить точно о том, кем был Ленин по жизни, то, наверное, его следует охарактеризовать как философствующего политика. Главное его дело — политика. А философией Ленин занимался постольку, поскольку она помогала ему в политической борьбе.

Тема № 10. Казахская философия.
План лекции.

1.    Особенности традиционного мировосприятия и номадической культуры и их отражение в протофилософском знании (Человек и Космос, эпосы, легенда о Коркыте, казахский кюй, обрядовая практика).

2.    Философские аспекты творчества жырау (Бухар-жырау, Шалкииз).

3.    Суфийская традиция и ее роль в становлении казахской философии.

4.    Философские взгляды, антропоцентризм и гуманизм классиков казахского Просвещения XIX века (Ч.Ч. Валиханов, И. Алтынсарин, А. Кунанбаев).

5.    Философское творчество Шакарима Кудайбердиева. Социально-философские и этико-гуманистические взгляды общественно-политических деятелей, писателей и поэтов Казахстана конца XIX – первой половины ХХ века (А. Букейханов, А. Байтурсынов, М. Дулатов, С. Торайгыров, М.Шокай, Ж. Акбаев и др.).

6.    Казахская национальная и профессиональная философия ХХ века. Достижения казахстанской школы диалектической логики. Развитие исследований в области истории мировой и отечественной философии.
Вся материальная и духовная культура казахов, их быт, обычаи и традиции были связаны с кочевым образом жизни. Казахи веками вели кочевой образ жизни, разводили лошадей, верблюдов, овец. Чтобы содержать размножающийся скот, надо было круглый год следовать за ним в поисках пастбищ. В связи с этим жилище кочевника, вся его домашняя утварь, одежда были приспособлены к условиям кочевой жизни. Это переносная юрта, небьющаяся (деревянная, кожаная) посуда, свободного покроя одежда.

Менталитет этноса – коллективно формируемый в обществе строй мышления и психики, который присутствует у всех членов общества играет решающую роль в социальном поведении каждого.

Восточный тип суфизма – особое мистическое религиозно-философское мировоззрение в рамках ислама, представители которого считают возможным через посредство личного психологического опыта общения (созерцание или соединение) человека с божеством.

Махамат – учение о последовательных ступенях (столпах) мистического пути духовного совершенствования.

Тарикат – мистический путь, основным принципом которого является аскетизм; вступивший на этот путь ученик (мудрид) должен был отречься от своей воли, подчинить себя авторитету избранного наставника.

Марифат – мистическое познание, на стадии которого в экстатическом состоянии достигается временное общение с Богом.

Ходжа Ахмет Яссави - основатель тюркской традиции мусульманского мистицизма.

Аруахи – покровительствующие духи умерших предков, а также пророков, святых, знаменитых людей, являющиеся хранителями счастья и благополучия людей, предохраняют их от опасностей, вселяют добрые помыслы.

Шаманизм – ранняя форма религии, возникшая на определенном этапе развития анимистического мировоззрения, базирующееся на вере в необходимость посредников между людьми и духами – шаманов.

Толерантность – терпимость к чужим взглядам, мнению, верованиям, религии, идеалам, обычаям и поведению.

Юрта – традиционное жилище кочевников-скотоводов и в определенном смысле, близком кочевнику, является моделью мироздания. Юрту начинали собирать с двери.

Тенгрианство – самая ранняя форма верований казахов, связанное с обожествлением неба.

Черты казахского традиционногомировоззрения – космизм, гуманизм, толерантность.
Исторические предпосылки и закономерности возникновения казахского Просвещения В истории развития духовной культуры казахского народа вторая половина 19 века была переломной. Именно в это время в Казахстане возникла и получила развитие культура просвещения. Её главными, классическими представителями стали Ч.Валиханов, И.Алтынсарин, А.Кунанбаев. просвещение в Казахстане возникло в силу действия общих закономерностей развития духовной жизни человечества. Возникновение просвещения в Казахстане было предопределено не только процессом исторического развития казахского общества на определённом этапе его становления. Но, прежде всего и главным образом теми политическими событиями, которые коренным образом изменили судьбу казахского народа и на долгие годы вперёд предначертали содержание его политической жизни и по сей день продолжают оказывать на него своё заметное влияние. Процесс присоединения Казахстана к России завершился во второй половине 60-х годов 19 века завоеванием русской армией южных оплотов казахской степи. Не могли остаться в стороне от политической борьбы и казахские просветители. Они активно включились в неё. Но при этом они исходили не из стремления аристократических слоёв казахского общества использовать присоединение или отторжение Казахстана от России в корыстных целях, а из горячего желания поставить сложившуюся ситуацию на службу целям скорейшего достижения казахским народом исторического прогресса и выхода его из-под пути средневекового оцепенения в наиболее короткие сроки. И в этом, полагали они, Казахстан должен опираться на помощь России, стоящей на более высокой ступени экономического и культурного развития. Общественный строй явно отрицательное влияние оказывал на духовную жизнь и культуру казахского народа. Вполне обходясь примитивными отношениями, связанными с экстенсивным кочевым скотоводством, люди патриархально - феодального общества не нуждались в росте научных знаний. В результате в Казахстане в этот период были слабо развиты такие важнейшие элементы культуры, как письменность, периодическая печать, печатная литература и т.д. духовная жизнь казахов проявлялась в основном в своих вербальных формах и, за редким исключением, не выходила за пределы обыденного сознания. Пользуясь забитостью и невежеством народа, эксплуататорские силы казахского общества распространяли в степи мусульманскую религиозную мистику, всячески стремились закрепить и увековечить те понятия и взгляды, которые соответствовали их интересам. Осознанием вековой отсталости Казахстана вынуждало передовых представителей казахского общества возложить свои надежды на цивилизованное влияние России. Тем более, что после перехода казахов в российское подданство и по мере продвижения России вглубь казахских степей здесь, на самом деле, происходили заметные изменения позитивного свойства. Изменениям стали подвергаться все сферы казахской общественной жизни: внешнеполитические условия развития, экономика края, его производительные силы, социально - политические отношения, культура и т.д. Всюду, где религия и церковь становились на пути развития науки и свободного движения человеческой мысли, возникало просвещение. Просветители в Казахстане подготавливали почву для проникновения европейской и, в особенности, русской цивилизации в казахскую степь.В условиях Казахстана середины 19 века, когда не было общественных сил, способных осуществить коренное преобразование политической системы общества и освободить народ от вековых пут феодальной эксплуатации, стремление просветителей добиться облегчения участи масс с помощью более развитой Росси и было исторически оправдано. Конечно, нельзя было рассчитывать, что таким путём можно полностью ликвидировать патриархально - феодальные отношения казахского общества, поскольку царизм в этом вовсе не был заинтересован. Но интенсивное проникновение русского влияния действительно подрывало вековые устои феодального гнёта. Таким образом, стремление любыми средствами добиться освобождения угнетённых масс от поистине диких, средневековых форм грабежа со стороны восточных деспотов, было основным мотивом, которым руководствовались просветители в своей неутомимой борьбе за присоединения Казахстана к России. Также не менее важным мотивом было вполне оправданное признание ими отсталости Казахстана по сравнению с Россией, высокая оценка ими русской цивилизации и понимание её огромного значения для развития казахского народа, глубокое понимание неизбежности победы прогрессивных сил русского общества над реакционными. Во многих своих произведениях просветители подчёркивали, что отсталость казахского народа проявляется, в частности, в низком уровне развития его хозяйственной жизни. Абай Кунанбаев связывал все пороки жизни, отсталость казахов, леность и безделье богачей со скотоводством. Кочевое скотоводство считал примитивной формой хозяйства, не связанной с какими – либо затратами человеческого труда, и Ч.Валиханов.Отсталость казахов также характеризуется , согласно их взглядам, были пассивность народа, его равнодушное и безучастное отношение к насущным политическим вопросам. А наиболее существенным признаком отсталости казахов, определяющим собой все другие, просветители считали невежество народа, низкий уровень его культуры, отсутствие у него элементарных атрибутов цивилизации. Казахских просветителей отличала от западных - острая критика ими самого угнетения. В этом отношении просветители Казахстана, несомненно, внесли неоценимый вклад в развитие мировой просветительской мысли. Ч.Ч.Валиханов – первый замечательный казахский учёный и выдающийся просветитель – демократ. Он дал массу блестящих работ по географии и этнографии, истории и фольклористике, религиоведению и востоковедению, философии и социологии и т.д. Ч.Валиханов дал достаточно глубокое обоснование своей концепции предметной области политики и права, концепции, которая значительно отличалась от всех существовавших до неё и появившихся после неё. Согласно Ч.Валиханову политика – это ВЛАСТЬ и способы её устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяется господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое, и призвано претворять в жизнь государственную политику. Колониальный характер государства сразу же предопределяет собой правительственную систему колониального или зависимого государства. Он даёт подробный и блестящий анализ только одной китайской системы колониального управления. И этот анализ показывает, насколько глубоко он знал и понимал прогрессивные политические и правовые учения и теории своего времени и умел творчески применять и развивать их в соответствии с конкретными исследованиями конкретной ситуации. В разделе «Правительственная система и политическое состояние края» своего фундаментального труда «О состоянии Алтышара и Шести восточных городов Китайской провинции Нан-Лу (Малой Бухарии) в 1858-1859 гг.» он пишет: «Восточный Туркестан как часть Китайской империи подлежит ведомству Западного края, следовательно, илийского цзянь-цзуня».

И.Алтынсарин – первый народный учитель, педагог-новатор, написавший казахскую хрестоматию и открывший множество школ; его мировоззрение носит условно-деистический характер.

Особенности мировоззрения И.Алтынсарина – близость к деизму, признающему объективное существование мира одновременно с Богом, принимающим участие в его творении. Наряду со стихами на общественно-просветительские темы, в поэтическом творчестве Алтынсарина есть такие произведения, где раскрывается социальное неравенство в ауле, обличается скупость и жестокость баев. Гнет несчастный народ свои спины в поклоне, Над народом — всесильные ханы на троне, Бедняков обирают по-зверски, бесчестно, а богатых одаривают повсеместно.

Алтынсарин-поэт мастерски рисовал и картины родной природы. Наверное, нет ни одного настоящего поэта, который не восхищался бы своеобразными законами гармонии, красками и звуками природы. «Симпатия к природе есть первый момент духа, начинающего развиваться. Каждый человек начинает с того, что непосредственно поражает его ум формою, краскою, звуками...»,— писал В. Г. Белинский.

Алтынсарину-поэту бесконечно близка степная природа. Особенно его волнует степь весной. В стихотворении «Весна» картины природы неотделимы от картин народной жизни. Панорама ожившей степи с «благодатью земной», с «далью голубой», когда в «росном тепле испарений бескрайний простор уже покрывается свежей душистой травой», дополняется задушевным описанием радостной встречи вечно живущего с весной.

Куланы, сайгаки — в просторах весенней земли, Заскачут, довольные тем, что опять расцвели Высокие травы. И на воду чистых озер Опустятся с криками лебеди и журавли. А в час, когда солнце слепит человеческий взор, Манящий мираж задрожит в лучезарной дали.

Весна приносит радость людям. Зоркий глаз Алтынсарина замечает и резвящихся малых детей «на бархате трав молодых», и снарядившийся в путь караван, и женщин «с веселыми шутками», и расставание влюбленных на заре.

Вместе с тем, Алтынсарин — не просто тонкий наблюдатель природы, умеющий давать красочные зарисовки. Это поэт-философ, задумывающийся над смыслом жизни, вечным ее обновлением. Природа в глазах поэта — великий целитель, она вносит в жизнь умиротворенность. Алтынсарин с восторгом воспринимает жизнь, верит в то, что она разумна и прекрасна. Это можно почувствовать не только в стихотворении «Весна», но в и другом его знаменитом стихотворении «Река». С одной стороны, это конкретный образ реки, по берегам которой растут сочные травы и пасутся стада, а в светлых струях резвятся косяки рыб, с другой, — это символ вечно текущей жизни:

Сотни стад не сумеют реки замутить, И ничем невозможно ей путь преградить!

Художественная конкретность пейзажа, проникновенное описание природы, воздействие ее на чувства человека, с его думами, жизнью и заботами свидетельствуют о реалистической манере изображения автором действительности.

Кроме стихотворений, Ы. Алтынсарин писал рассказы, в которых также выражены демократические, гуманистические, просветительские идеи автора. В них в социальном аспекте рисуются картины быта и нравов казахской жизни в 60—70-х годах XIX века.

В рассказах «Сын бая и сын бедняка», «Кипчак Сейткул», «Юрта и деревянный дом», «Невежество», «Вред лжи» и других ставятся важные проблемы общественной жизни: социальное неравенство, преимущество оседлого образа жизни, вред невежества, польза знаний и науки.

В рассказе «Сын бая и сын бедняка» повествуется о том, как два мальчика-ровесника, случайно оставшиеся на месте старого кочевья, разыскивали откочевавший аул. Рассказывая об их приключениях, Алтынсарин показывает характеры этих мальчиков, обусловленные их социальным положением, образом жизни, воспитанием, навыками и привычками.

Смысл рассказа — в противопоставлении двух характеров, двух социальных типов. Усен — сын бедняка, он трудолюбив, и этим определяются все его достоинства. Именно труд воспитывает настоящего человека, способного преодолеть любые жизненные препятствия, а праздность — корень пороков.

Рассказ «Сын бая и сын бедняка» преследует педагогические цели: он учит и наставляет. Алтынсарин стремится не к сложности, а к ясности и простоте характеров. Но эти характеры не абстрактны, они подсказаны реальной жизнью. Жизненная точность, легко напрашивающиеся дидактические выводы — все это сделало рассказ «Сын бая и сын бедняка» популярным не только среди казахских школьников, но и среди русских читателей. Еще в 1890 году в журнале «Родник» рассказ был напечатан в русском переводе.

Важным для понимания мировоззрения, демократических и гуманистических взглядов Алтынсарина является и рассказ «Кипчак Сейткул», написанный в 70-х годах и опубликованный в «Киргизской хрестоматии». В 70-е годы, в пору расшатывания устоев патриархально-феодального уклада в степи, казахские бедняки начинают переходить к оседлости, заниматься земледелием. Алтынсарин поддерживает их. В рассказе «Кипчак Сейткул» труженик Сейткул глубоко ненавидит баев, ищет избавления от них. Он и его бедные сородичи поселяются в долине речки и занимаются земледелием. С теплотой описывает Алтынсарин совместный труд земледельцев, показывает, как укреплялось содружество бедняков, как оно все больше и больше притягивало к себе других: «... беднота из кочевого населения присоединялась к Сейткулу. По прошествии пяти-шести лет число хозяйств, руководимых им, дошло до четырехсот». Успехи Сейткула и его друзей Алтынсарин объясняет их исканиями, тем, что они приобщились к земледелию и торговле. Как и в рассказе «Сын бая и сын бедняка», Алтынсарин прославляет трудолюбие — человек труда нигде не пропадет, и счастье найдет его.

Шакарим Кудайбердиев (1858-1931) Казахский поэт, просветитель, композитор, переводчик и учёный. Он воспитывался у своего дяди - казахского поэта и просветителя Абая Кунанбаева. Начав писать стихи с раннего детства, Шакарим по праву считается преемником Абая.

Он получил хорошее для того времени образование. Особое внимание Шакарим уделял изучению восточной и западной классической литературы. Он овладел арабским, персидским, тюркским и русским языками.

    В своих ранних произведениях Шакарим призывал молодежь учиться ("О молодости", "О старости", "Давайте, молодежь, найдем свою дорогу"), выступал за чистоту нравов ("Жизнь", "Обидчики"), воспевал искренние чувства, человечность, стремление к знаниям.    Он глубоко переживал из-за раздоров между родами и племенами, социального неравенства, существовавшего в казахском обществе. Все это он выразил в своих произведениях

     В 1905-1906 гг. Шакарим совершил хадж. В течение этой поездки поэт делал остановки в Париже и в Стамбуле. На основе материала написал книги "Родословная" и "Основы мусульманства", посвященные истории казахского народа.

Он посвятил стихотрворения Октябрьской революции 1917г. "Взошла заря свободы" и "Реет знамя свободы".

Несмотря на то, что творчество Шакарима пользовалось в народе большой популярностью, он был обвинен в пособничестве классовым врагам Советской власти и арестован. Вскоре Шакарима освободили. Однако в 1931 г. поэт был предательски убит.

Его наследие многогранно: им написано множество книг по философии, этнографии, этике, истории и религии.

«Жизнь в блужданиях» - работа представителя казахского просвещения, поэта, философа, демократа С.Торайгырова, в котором он поднимает проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.

Касымжанов А.Х. - ученый арабист, внесший существенный вклад в становление и развитие казахстанской философии и сделавший доступным для массового читателя богатое наследие восточного философа-энциклопедиста Аль-Фараби.

Абдильдин Ж.М. – видный казахстанский ученый, один из основателей отечественной школы философии, внесший большой вклад в разработку проблем логики и методологии науки, гегелевской философии в том числе.
Тема№11. Онтологические проблемы философии
План лекции

1.Бытие как философская категория: её смысл и специфика.

2.Бытие как существование и сущность. Аспекты, формы, модусы бытия.

3.Категории субстанции, субстрата, материи. Принцип материального единства мира.

4.Принцип развития; принцип детерминизма; принцип системности.

5.Категории новейшей онтологии. Подлинное и неподлинное бытие.
Бытие – слово, имеющее много значений и в силу этого весьма неопределенное по содержанию. Его либо не нужно употреблять вообще (как философское понятие, категорию), либо определить, конкретизировать в системе категорий.

Вот некоторые значения этого слова.

1. Парменид: "бытие есть, а небытия нет".

2. Проблема бытия мира. Мир существовал от века или он создан, сотворен кем-то (Богом и т.п.)? (Первая книга Библии, в которой повествуется о сотворении мира Богом, имеет название "Бытие").

3. Декарт отождествлял бытие и мышление (“мыслю, следовательно, существую”).

4. С другой стороны, есть традиция противопоставления бытия и мышления (сознания). Бытие считается объективным, реальным, материальным, а мышление – чем-то идеальным, присущим только сознанию человека. (Маркс говорил, например: бытие определяет мышление (сознание). Или: мышление, сознание — отражение бытия. Бытие первично, мышление, сознание вторично.)

Говорят еще: материальное бытие, идеальное бытие.

5. Существует также гегелевское представление о тождестве бытия и мышления, о том, что наше мышление более или менее соответствует бытию, а бытие, как таковое, это нечто, фигурирующее в нашем мышлении в виде понятий. У Гегеля это все настолько взаимосвязано – бытие и мышление, что трудно разобрать, что у него первично – мышление или бытие. Но как философ-идеалист, он безусловно склонялся к пониманию мышления как чего-то более достоверного, чем бытие. Наши понятия наиболее реальны, а в нашей чувственной жизни мы не те, не по истине. Гегель, таким образом, склонял чашу весов в сторону духовного, мышления.

У Гегеля "бытие" также рассматривается как первая ступень развития логической идеи ("бытие-сущность-понятие"). Отсюда специфически гегелевские понятия: "чистое бытие", "наличное бытие", "определенное бытие", "бытие-в-себе", "бытие-для-себя", "бытие-для-другого" и т.д. По Гегелю бытие определяется в виде качества, количества и меры (последние — ступени развития бытия). Сущность — истина бытия, а понятие — истина сущности.

. В марксистской философии понятие бытия фигурировало еще в таком контексте – говорили о формах бытия мира или по-другому о формах существования материи. К формам бытия мира относили пространство, время, движение. Мир, согласно марксистским представлениям – некоторая система форм бытия.

Духовное и материальное (идеальное и реальное)

Вопрос о соотношении материального и духовного, реального и идеального связан с исследованием человеческих форм деятельности – познания, мышления, практики, труда, психической и физической форм деятельности. Именно в контексте человеческой деятельности эти понятия имеют смысл. А в контексте онтологическом, бытийном, космическом-вселенском они не имеют смысла. Ведь идеальное не существует вне человека. А, следовательно, нет проблемы космического-вселенского сопоставления идеального и материального. Проблема первичности материального и вторичности идеального – надуманная проблема, потому что мы как бы изолируем идеальное от человека и ставим вопрос, что первично – идеальное или материальное? Идеальное – это наше сознание, психика, мышление и отрывать идеальное от человека, рассматривать его вне человека, субстанциализировать его просто недопустимо.

Наиболее фундаментальными определениями мира являются материя и движение. Они же основополагающие категории, составляющие ядро категориальной картины мира. Это значит, что все остальные категории являются частными определениями материи и движения.

Материя и движение — две стороны мира. Движение занимает равное с материей положение в мире. Это не означает, однако, признания дуализма материи и движения. Они разные и противоположные стороны мира, но вместе с тем не существуют друг без друга, более того, обусловливают, опосредствуют друг друга. Материя движется, движение материально. Можно говорить только о движущейся материи и материальном движении.

Пока мы говорим только о связи материи и движения, мы не идем дальше декларирования этой связи. Частица "и", которая соединяет слова "материя" и "движение" в одном суждении — слишком слабый аргумент в пользу диалектического, а не дуалистического понимания соотношения материи и движения. Чтобы выразить действительную связь материи и движения, нужно найти объединяющие их категориальные определения. Мы не преодолеем дуализма материи и движения, пока не найдем посредствующие звенья, в которых они соединяются. Этими посредствующими звеньями должны быть наиболее фундаментальные, после материи и движения, определения мира. Такими определениями, по нашему мнению являются противоречие и становление.

Противоречие — всеобъемлющая, универсальная форма единства материи и движения. Оно осуществляет диалектическую связь материи и движения, "сталкивает" их как противоположные определения и в то же время сливает воедино, "делает" материю движущейся, а движение материальным.

Становление, в отличие от противоречия, не охватывает все формы связи материи и движения. Его нельзя применить к миру в целом, т.е. нельзя сказать, что мир становится. В мире, конечно, постоянно происходят изменения, превращения. Однако как целое он не имеет какого-то одного избранного направления всех изменений и превращений, что характерно для становления (как движения от низшего к высшему). Последнее имеет место лишь на отдельных "участках" мира, лишь для отдельных форм материи и движения (примеры: прогресс в живой природе, исторический прогресс). Таким образом, становление является особенной формой единства материи и движения.

Противоречие и становление относятся друг к другу, в известном смысле, как абстрактное и конкретное единство материи и движения.

Теперь взглянем на проблему с другой стороны. Мир противоречив, "соткан" из бесчисленного множества различных противоречий. Если рассматривать его как более или менее упорядоченное целое, то нужно признать, что множество противоречий — это не набор сосуществующих противоречий, расположенных одно возле другого и не связанных друг с другом. Оно представляет собой иерархическую систему взаимосвязанных противоречий. А иерархическая система предполагает основное противоречие, которое содержит в себе все другие противоречия. Такое противоречие по смыслу должно связывать основные, фундаментальные определения мира. Ими как раз и являются материя и движение.

В самом деле, для диалектически мыслящего философа должны быть очевидны соотносительность материи и движения, то, что они являют собой противоречивое единство. Поскольку это так, нетрудно представить различные и даже противоположные точки зрения на соотношение материи и движения. Ведь в противоречии акцент можно ставить и на единстве, тождестве сторон, и на их противоположности, внешности друг другу. Действительно, в истории философии наблюдается целый спектр точек зрения на соотношение материи и движения — от их неразличения к акцентированию внимания на их единстве, затем к их внешнему связыванию, далее к раздельному представлению, противопоставлению и, наконец, к признанию одной из сторон соотношения ничтожной или даже недействительной. В последнем случае мы имеем дело с такими крайними позициями, как элеатовская, отрицающая движение, и бергсоновская, отрицающая материю в качестве носителя движения. Вообще-то в истории философии наибольшее распространение имели не крайние точки зрения, а промежуточные, приближающиеся в той или иной степени к диалектическому решению проблемы соотношения материи и движения. Среди этих точек зрения главенствующими были два подхода в зависимости от того, на тождестве или противоположности ставили акцент в указанном соотношении. В одном случае материя и движение рассматривались как внешние друг другу определения. В другом подчеркивалась, декларировалась их неразрывная связь, внутреннее единство. Первый подход был преобладающим в Новое время. Философы и ученые рассматривали материю как нечто косное, инертное, пассивное; движение отрывалось от материи, а источник движения видели в чем угодно, только не в противоречиях. Конечно, такой взгляд неправилен, но не потому, что ложен, а потому, что односторонен. Ведь и противоположный взгляд, акцентирующий внимание на внутреннем единстве материи и движения, неприемлем по той же причине. Он чреват опасностью сведения материи к движению.

Очевидно, истина лежит где-то посередине. Материя и движение и внешни друг другу, и внутренни. В этом состоит основное противоречие мира.

Итак, материя и движение являются основополагающими категориями. Все другие категориальные определения, какими бы важными и фундаментальными они ни были, являются лишь частными выражениями материи и движения (материи в отдельности, движения в отдельности и их единства).

Принцип развития внутренне связан с другими регулятивами научного познания - детерминизмом и системностью. Он предполагает рассмотрение того, как явления изменяются в процессе развития под действием производящих их причин, и вместе с тем включает постулат об обусловленности преобразования этих явлений их включенностью в целостную систему, образуемую их взаимоориентацией.

Принцип развития предполагает, что изменения происходят закономерно, что переходы от одних форм к другим не носят хаотического характера даже тогда, когда включают элементы случайности и вариативности. Это выступает и при соотнесении двух основных типов развития: эволюционного и революционного. Их соотнесение таково, что с одной стороны, обеспечивается преемственность в смене уровней при самых радикальных преобразованиях процесса развития, с другой - происходит становление качественно новых форм, не сводимых к предшествующим. Тем самым становится очевидной односторонность концепций, которые либо, акцентируя преемственность, сводят новообразования в ходе развития к формам, характерным для низших этапов этого процесса, либо, акцентируя значимость революционных сдвигов, видят в появлении качественно иных, чем прежде, структур, эффект своего рода катастроф, разрывающих "связь времен".

Детерминизм — философское учение о закономерной универсальной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений объективной действительности, результат обобщения конкретно-исторических и конкретно-научных концепций. Понятие детерминизм возникло в средневековье как вид логического определения понятия, противостоящий генерализации (обобщению).

В 16-17 в.в. понятие детерминизм начинает приобретать новый смысл — смысл обусловленности — и употребляется в этике для выражения позиции, противостоящей «свободе воли». В 17 в. в период выработки элементарных понятий механики происходит сближение понятия детерминизм и причинности, устанавливается тесная связь категории закономерности и причинности, закладываются основы механистического детерминизма. Успехи механики закрепляют представления об исключительно динамическом характере закономерностей, об универсальности причинной обусловленности. Причинность становится формой выражения законов науки, содержанием детерминистской формы объяснения явлений.

Полное и гармоническое слияние механической причинности и детерминизм происходит в концепции детерминизм Лапласа. Центральной становится идея о том, что всякое состояние Вселенной есть следствие предыдущих и причина последующих ее состояний. Сформированное им понятие причинно-следственных цепей, последующее отождествление этого понятия с понятием связи состояний и теоретико-механическим представлением о движении окончательно утверждают универсальный объяснительный статус лапласовского детерминизма.

Он обосновывал эвристическую ценность новых математических вероятностных методов, но в рамках господствующих в то время механистических идеалов и норм научного исследования. Переход науки к исследованию в нач. — сер. 19 в. системных природных и социальных объектов обусловил изменение идеалов аналитического, поэлементного характера познания; расхождение принципа причинности и принципа детерминизм; обнаружилась сложная по структуре абстрактно-теоретическая форма принципа детерминизм в научном исследовании.

Современное философское и методологическое осмысление детерминизм раскрывает взаимосвязь философского и естественнонаучного статусов (аспектов) этого принципа. Философский детерминизм фиксирует разнообразные формы взаимосвязей и взаимоотношений явлений объективной реальности: генетические (причинно-следственные) и статистические, пространственные и временные, связи состояний и коррелятивные связи, функциональные и целевые зависимости и т. детерминизм Все они выражаются через систему таких философских детерминистических категорий, как необходимость и случайность, возможность, действительность, закономерность, причинность и прочие дурости.

Философский принцип системности. В нем утверждается примат целого над частями, но при этом подчеркивается взаимосвязь целого и частей, выражающаяся, в частности, в иерархическом строении мира. Источник развития трактуется здесь как самодвижение - результат единства и борьбы противоположных сторон, аспектов любого объекта мира. Условием адекватного познания является единство методов анализа и синтеза, понимаемых в этом случае в соответствии с их строго рационалистической (а не интуитивистской) интерпретацией. Определенной стороной философского принципа системности является диалектически трактуемый структурализм. Суть принципа системности можно свести к следующем положениям:

1. Целостный характер объектов внешнего мира и предметов познания.

2. Взаимосвязь элементов любого объекта (предмета) и данного объекта с множеством других объектов.

3. Динамическая природа любого объекта.

4. Функционирование и развитие любого объекта в результате взаимодействия с окружающей его средой при примате внутренних закономерностей объекта (его самодвижения) над внешними.

Понимаемый таким образом принцип системности является существенной стороной или аспектом диалектики. И именно на пути дальнейшей конкретизации, а не на пути конструирования особой системной философии, стоящей над всеми другими философскими концепциями, следует ожидать будущего прогресса в понимании философских оснований и философского смысла системных исследований.

Гносеологическим источником экзистенциализма являются проблемы бытия, существования человека, соотношение рациональных и нерациональных форм самопостижения человека.

В отличие от Канта, поставившего вопрос: "Что такое человек?", экзистенциалисты центр тяжести переносят на вопрос: "Как стать человеком?" или конкретнее: "Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?" В их категориальном аппарате ключевыми являются такие понятия, как "экзистенция", т.е. "существование", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".

Категория "экзистенция" была введена датским философом Сереном Кьеркегором (1813—1855) и означает неповторимость, уникальность и сугубую субъективность существования отдельного человека "здесь - теперь" в противоположность его общей сущности — природной, социальной или объективно-духовной, в духе Гегеля, с которым он вел полемику. Такая экзистенция считается недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному переживанию.

При всем своеобразии применения и истолкования, упомянутых ранее философских категорий различными экзистенциалистами главными философскими вопросами для них являются:

1) вопрос о критерии различения подлинного и неподлинного существования или бытия человека;

2) вопрос о возможностях, пределах и способах достижения подлинного существования.
Тема №12. Гносеологические проблемы философии
План леции:

1. Многообразие форм познания.

2. Субъект и объект познания.

3. Истина как цель познания.

4. Наука как специализированная форма познания.
Термин "гносеология" был введен в науку относительно недавно, только в середине XIX в., тем не мене гносеологическая проблематика уже с античности является изначальной в философском знании. Вопросы: Как человек познает окружающий мир? Насколько адекватным является наше знание? Что такое истина и ее значение? Есть ли границы знания или оно безгранично? Чем отличается научное знание от обыденного? Что такое научное знание? Какими путями человек познает окружающий мир? Какие методы познания быстрее приближают нас к истине? - вот далеко не полный перечень гносеологической проблематики.

Уже в античности гносеологические вопросы и проблемы познания разрабатывались в философии Сократа и Платона, Аристотеля и др. Аристотель большое внимание уделял формам и способам построения суждений и умозаключений, создал формальную логику. Без нее - форм и способов построения понятий, суждений, умозаключений и теорий не может осуществляться процесс познания.

Уже в античности возникло специфическое направление - "античный скептицизм", которое сосредоточило свое внимание на гносеологических вопросах (Пиррон, Энесидем, Секст-Эмпирик, Агриппа). Античный скептицизм пришел к выводу о том, что достижение истинного знания довольно проблематично. Термин "скептицизм" происходит от лат. "скепсис", что в переводе означает - сомневаться. Сомнение уже предполагает неоднозначность, разные мнения. Скептики считали, что наше знание - это, действительно, всего лишь мнение, а мнение относительно (релятивно), субъективно и, следовательно, не может быть всеобщим знанием.

Социальная природа познания. Совокупным субъектом познания является все человечество: познавательный процесс невозможен без преемственности в получении знаний. Познание - это наращивание информации, оно осуществляется на базе предшествующих знаний, а также включает и совершенно новые открытия. Соотношение нового и предыдущего знания можно выразить, примерно, как 20% - новое знание, 80% - старое знание.

Огромное значение в познании имеют крупные открытия. знаменующие поворотные моменты в научной и мировоззренческой картинах мира. Тогда меняется парадигма, происходит смена установок. Человечество делает "скачок" в познании. Как правило, одному человеку это просто не под силу, такие явления происходят в масштабе всего человечества.

Познание невозможно без наработанной системы понятий. А система понятий формируется в научном познании посредством языка, и сам язык выступает как система понятий.

Становление человека и человечества в процессе трудовой деятельности и общения с помощью речи способствовало возникновению специфически человеческой, социальной по своей сущности формы отражения в виде сознания и самосознания.

Обладая такой сущностной характеристикой как сознание, человек осуществляет взаимодействие с миром, отражает мир, познает его.

Вопросы познания человеком мира разрабатывает специальная наука, именуемая гносеологией или теорией познания. Поскольку в основе теории познания лежит принцип отражения, то помимо учения о познании, в теории познания существует специальная отрасль научного знания, именуемая теорией отражения. Теория отражения лежит в фундаменте теории познания. Учение о познании (гносеология) как отражении, исследует природу человеческого познания, методы и формы познания, способы достижения истинного знания, а также рассматривает вопрос о путях достижения истины, ее критериях. Самым важным в теории познания был и остается вопрос о подлинности знания о мире, о самом человеке и человеческом обществе.

Основой познания, тем, без чего познание не может осуществиться, является отражение. Только благодаря способности человека к отражению становится возможным сам процесс познания, осознания действительности.

Что же такое познание? Познание есть сам процесс взаимодействия познающего субъекта с предметным миром, а также итог, результат этого взаимодействия. Результат, итог взаимодействия субъекта с объектом есть отражение. Следовательно, познание и есть отражение объекта субъектом.

Познание, таким образом, проявляется двояко: с одной стороны, оно есть акт, процесс взаимодействия, а с другой - факт, то есть итог, результат взаимодействия, именуемый знанием. В этом случае, знание выступает как момент, сторона познавательного отношения человека к миру и не исчерпывает всего его содержания.

Структура познания – сложное явление. Мы выделим наиболее общие параметры этой структуры: взаимодействие – отражение (процесс) – результат (знание), взаимодействующие компоненты – субъект и объект познания.

Субъектом познания является не всякий индивид и не всякая социальная общность. Субъектом познания может быть та социальная общность, которая обладает активностью, сознательным характером действий, свободой. Субъект как реальный носитель социальной и культурно-исторической общности всегда выражен в социальных общностях разного масштаба, полюсами которого выступают человечество и индивид.

К субъекту познания, таким образом, можно отнести человечество, цивилизации, большие и малые группы социума, индивида. Понимание под субъектом познания только мыслящего человека весьма сужает пространство познания. Субъектом познания может выступать наряду с индивидом коллектив, класс, нация, научное сообщество и т.п. Но и человечество, и нация, и индивид, и другие общности не всегда являются носителями (субъектами) познавательной деятельности. Таковыми они становятся только будучи включенными в процессуальное отношение с предметом познавательного интереса. Следовательно, субъект – не просто любой мыслящий организм, а организм, активно реализующий свой познавательный интерес. Но, как известно, интерес всегда на что-то направлен, реализуется в объекте и через него.

Познание, являясь моментом, результатом взаимодействия субъекта и объекта, социально по своей природе. Это значит, что вне человека и человеческой организации нет познания, а существуют только вещи, материальный мир сам по себе. Соединение субъекта и объекта осуществляется через отражение. Познание является наиболее зрелой формой отражения. Познание как отражение есть способность сознания человека воспроизводить в определенной форме и до определенной степени полноты и точности существующий в ней его объект.

Познание как социально-опосредованное отношение человека к миру имеет сложную структуру.

В рамках традиционной гносеологии (теории познания) обычно выделяют две основные формы познания – чувственную и рациональную, базирующихся на двух сигнальных системах. Остановимся на анализе этих форм.

В том случае, когда для познания объектов материального мира необходимо участие органов чувств, нервной системы, мы имеем дело с чувственным познанием в таких его формах как ощущение, восприятие, представление и эмоции. Чувственное познание – это такая форма отражения, в результате которой знание о предметном мире осуществляется через органы чувств.

Простейшей формой чувственного познания и человеческого знания вообще являются ощущения. Ощущение как элементарная человеческая форма чувственного копирования действительности воспроизводит не весь отражаемый объект, а его отдельные стороны, свойства, отношения. Ощущение как копия является субъективным, идеальным образом предмета.

На уровне восприятия имеет место воспроизведение целостного образа материального предмета, данного человеку через наблюдение.

Восприятие есть субъективный образ объективного мира. Образ предмета формируется не только в результате непосредственных ощущений, вызываемый предметом, но и на основе всего предшествующего опыта, контакта человека с внешним миром. Например, шарообразность яблока воспринимается потому, что мы когда-то держали его или другой шар в руке. Особенности поверхности (гладкость, шероховатость) также воспринимаются благодаря прошлому опыту.

Восприятие в чистом виде не существует. Оно всегда дополняется существующими в памяти человека предшествующими образами предметов, именуемых представлениями. Представление есть форма воспроизведения образа ранее воспринимаемого предмета. Оно как и восприятие не существует в чистом виде.

Благодаря многократной работе механизма восприятия, мы в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам.

При формировании образа отражаемого объекта участвуют не только представления самого человека, полученные в его личном опыте, но и представления других людей, усвоенные с помощью языка. Следовательно, человек одновременно ощущает, воспринимает и представляет. Специфичной, своеобразной формой чувственного познания являются эмоции (переживания, страсти – гнев, страх, любовь, ненависть, симпатия, удовольствие, неудовольствие и т.п.). Это очень сложная форма человеческой чувственности. Каждый человек отличается большой индивидуальностью эмоций. И все-таки в мире человеческих эмоций есть нечто сходное, одинаковое. Например, мы никогда не перепутаем такие эмоциональные состояния как страх и любовь, ненависть и миролюбие. Любая эмоция несет вполне определенную информацию о реальных состояниях, связях и отношениях предметного мира. Эмоции фиксируют объективные отношения человека к миру.

Чувственное отражение мира человеком и животными, имея внешнее сходство, принципиально различаются. Во-первых, чувственное отражение человека предопределяется всей общественно-исторической практикой, а не биологической потребностью сохранения вида. Во-вторых, чувственное отражение мира человеком носит, как правило, осмысленный характер, то есть тесно увязано с понятийными формами отражения, именуемыми еще рациональным познанием. Поэтому чувственное отражение – это понимающее чувствование.

Рациональное познание (мысленное) не существует в чистой форме. Тем не менее, мы можем выделить наиболее изученные его формы. Сюда можно отнести понятия, суждения, умозаключения, категории, принципы, законы, идеи, теории, проблемы и т.п. формы не прямого, а опосредованного отражения мира человеком. Человек отражает мир на этом уровне посредством мысли. Мысль – посредник между человеком и миром.

Истина ее философское понимание и критерии.

Для освещения философского понимания проблемы истины, мы остановимся только на двух кардинальных вопросах: 1) Что такое истина? и 2) Что выступает критерием истины?

Истина - это правильное, адекватное отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом. Строго говоря, концепция, согласно которой истина есть соответствие мыслей действительности, называется классической. Она называется так потому, что является древнейшей из всех концепций истины. Платону принадлежит следующая характеристика понятия истины “... тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, - лжет...”.

Аналогичным образом характеризует понятие истины и Аристотель в своей “Метафизике”: “... говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, - значит говорить ложное; а говорить о том, что сущее есть и не-сущее не есть, - значит говорить истинное”.

Сторонники классической концепции истины на первых порах полагали, что определяемая ее цель - соответствие мыслей действительности - может быть достигнута сравнительно просто. Они в явной или неявной форме исходили из следующих предположений: действительность, с которой непосредственно имеет дело человек и которая является предметом его познания, не зависит от самого знания; мысли могут быть приведены в простое однозначное соответствие с действительностью; имеется интуитивно ясный и не вызывающий сомнений критерий, позволяющий установить, соответствуют мысли реальности или нет.
Однако эта концепция столкнулась с целым рядом проблем, которые послужили поводом для ее критического пересмотра:

Проблема природы познаваемой реальности. Человек в своем познании непосредственно имеет дело не с объективным миром “самим по себе”, а с миром в том его виде, как он им чувственно воспринимается и осмысливается.

Проблема характера соответствия мыслей реальности. Классическая концепция истины в ее “наивной” форме рассматривает это соответствие как простое копирование реальности мыслями. Исследования соответствия знаний действительности показывают, однако, что это соответствие не является простым и однозначным.

Проблема критерия истины. Эта проблема сыграла исключительно важную роль в развитии классической концепции. Отчасти она связана с первой проблемой. Если человек непосредственно контактирует не с миром “в себе”, а с чувственно воспринятым и концептуализированным миром, то спрашивается: каким образом он может проверить, соответствуют ли его утверждения самому миру?

Проблема критерия истины не исчерпывается, однако, упомянутым аспектом. Еще древние скептики обратили внимание на то, что постановка вопроса о критерии истины приводит к парадоксу бесконечного регресса. Секст Эмпирик считал, что для доказательства истинности утверждения необходимо принять некоторый критерий истины. Однако сам этот критерий, представляющий собой метод распознания истинных утверждений, должен быть доказан на основе другого критерия истины и т. д. до бесконечности.

В каком отношении находится классическая концепция истины к современному философскому и научному понимания истины? В самом общем виде ответ на этот вопрос можно сформулировать следующим образом: современное учение об истине является приемником классической концепции и вместе с тем представляет собой нечто новое. Вот на этом “нечто” мы и сосредоточим своё внимание.

Объективность истины. Вот что об этом говорит марксизм:“...понятие объективной истины характеризует такое содержание человеческих представлений, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. Это не означает, что объективная истина является элементом объективного мира. Характеризуя человеческие знания она проявляется в субъективной форме. Но она характеризует человеческие знания не с точки зрения этой субъективной формы, а с точки зрения их объективного содержания”(Ленин). Из этой цитаты можно понять, что человек в своей познавательной деятельности способен установить связь логических конструкций не просто с миром ощущений, а с лежащим вне его объективным миром. И здесь важнейшее место занимает понятие практики.

Роль практики как фактора, соединяющего и сопоставляющего человеческие знания с объективным миром, проявляется в том, что она выступает, с одной стороны, как материальная деятельность, формирующая объективный предмет познания путем выделения определенных свойств объективного мира, а с другой - как деятельность, формирующая субъект познания. Таким образом, - это не просто соответствие мыслей объективному миру, а соответствие мыслей объективному миру, заданному через практику (при том, что эти “мысли” тоже должны отвечать определенным критериям,

Относительность и абсолютность истины.

Относительная истина - это знание, которое приближенно и неполно воспроизводит объективный мир. Приближенность и неполнота - специфические свойства относительной истины. Если мир представляет систему взаимосвязанных элементов, то отсюда следует, что любое знание о мире, абстрагирующееся от некоторых его сторон, будет заведомо неточным и огрубленным. Поскольку человек не может познать мир, не фиксируя своего внимания на одних его сторонах и не отвлекаясь от других, постольку приближенность внутренне присуща самому познавательному процессу.

С другой стороны, предпринимаются поиски абсолютной истины в рамках знаний конкретных, а то и единичных фактов. В качестве примеров вечных истин обычно фигурируют предложения, представляющие собой констатацию факта. Преемственность, характеризующая истину как процесс, и составляет содержание понятия абсолютной истины. Абсолютная истина - это не вечная истина, переходящая от одной ступени знания к другой, а свойство объективно-истинного знания, состоящее в том, что такое знание никогда не отбрасывается. Такого рода знание всегда выступает предпосылкой более глубоких и фундаментальных истин. Абсолютная истина проявляется в росте знания.   Научное познание. Методы научного познания. Обыденное познание дает знания для ориентации в окружающем мире. На его основе накапливается материал для научного познания. Оно субъективно и возникает как результат научной деятельности. Наука: социальный институт (люди и отношения между ними) - специфическая познавательная деятельность (познание) специфическое знание (физика и т.д.). Наука - система теоретических знаний, теория возникает на основе обобщения знаний. Метод совокупность действий, призванных помочь достижению желаемых результатов. Что касается методов науки, то оснований их деления на группы может быть несколько. В зависимости от роли и места в процессе научного познания, можно выделить методы науки формальные и содержательные, эмпирические и теоретические, методы исследования и изложения и т. п. Выделяют также качественные и количественные методы, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и производные и т. д. В современной науке достаточно успешно работает многоуровневая концепция методологического знания. В этом плане все методы научного познания по степени общности и сфере действия могут быть разделены на пять основных групп: Философские методы, среди которых наиболее древними являются диалектический и метафизический.
Тема №13 Философская антропология

План лекции.

1. Что такое «философская антропология», когда и как она возникла?

2. Понятие и факторы антропосоциогенеза.

3. Жизнь человека: социальный факт и социальный смысл.

4. Проблема личности в философии.



В трактовке и понимании сущности и назначения человека представители разных исторических пластов культуры, различных направлений и школ сходятся в признании человека высшим творением Вселенной, в котором она воочию «зрит» свои беспредельные возможности. Ни современная наука, ни философия, ни религия в полной мере не могут выявить тайну человека. Когда философы говорят о природе и сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, сколько о стремлении уточнить их в размышлениях о человеке.

Человек есть множественность, имя которому легион малых и больших «Я» (Гурджиев Г.), а потому и существует множество его интерпретаций.

Постижение его в философии идет через «извне»: через осмысление его отношений с природой, обществом, богом и самим собой, и через «изнутри»: через постижение его телесного, эмоционального, духовного и социального бытия. Религиозно-философское направление рассматривает человека только в соотнесении с сущностью божественного. Философы, исходящие из культа природы, рассматривают его как живое существо, которое своей жизнью, смертью, возвышением и дегенерацией одинаково служит целям и потребностям земли. Многие философы считают его главной ценностью мироздания. Эти три установки в философии нередко чередуются и даже совмещаются. На наш взгляд, наиболее развернутое представление о человеке дает реальная история, которая отмечает как очевидные различия, так и несомненную схожесть в понимании человека в европейских и восточных культурах.

Открытие природы человека в истории культуры во многом напоминает процесс постижения человеком мира в разные возрастные и духовные периоды его становления как социального существа.

В античности человек - неотъемлемая часть телесно-духовного космоса, как микрокосмос. У древних греков, как и большинства народов Востока, еще не сложилось ощущение личности. Идеи личности, самосознания определились в конце античности, когда космологические сюжеты уступили место собственно человеческим проблемам, отделившим человека от космоса. Это уже было заслугой не античности, а христианского средневековья, которое вырвало человека из объятий космоса, поставив его в зависимость от творца мира – Бога. В целом, для античности, проблемно обозначившей все подходы в понимании человека, развернувшиеся в последующие культурные эпохи, свойственно рассматривать человека как природное существо. Античность вполне определенно выявила один из полюсов человеческого бытия – его природное начало.

В индивидуальном постижении своей сущности человек также обнаруживает себя как телесное существо на уровне явления.

В отличии от античности, христианская традиция как более ранняя традиция религиозного осмысления мира и человека выявляет второй полюс человеческого бытия – духовность. Рождается представление о человеке как о существе, наделенном разумом, душой и духом, свободным от власти космической беспредельности. Человек рассматривается как высшее творение Бога, пожелавшего узреть свои беспредельные возможности в одном из конкретных своих произведений. В соответствии с образами человека в Ветхом и Новом Заветах, человек - уникальная личность, заключающая в себе подобие Бога. Принижая тварное, телесное и возвышая духовное, божественное в человеке, христианское средневековье наработало множественные техники духовного совершенствования, равных которым, пожалуй, не существует и в наши дни.

В арабоязычном средневековье определились три основных подхода к пониманию человека: теологическое, мистическое и философское. В соответствии с первым подходом – сам человек и все проявления его жизни фатально предопределенны Аллахом. Вторая ориентация в понимании человека в арабском средневековье - мистическое направление, будучи сложным и противоречивым пластом мусульманской культуры, исходит из утверждения, что человек есть связующее звено между Богом и миром, после творения мира.

Мистическая традиция базируется на том, что связь между миром и Богом человек осуществляется лишь в мистическом опыте. Становится человеком индивид также только лишь через обретение святости в состоянии «мистического переживания», озарения, личного прозрения.

Философская традиция в интерпретации человека на средневековом арабском Востоке определяется на стыке теологического и мистического понимания человека. В ней человек становится человеком в истинном смысле слова, опираясь исключительно на интеллектуальное совершенство.

Обнаруживая относительные расхождения в понимании человека, западная и восточная философские школы сходятся в том, что сущностной определяющей человека является духовность.

Эпоха Возрождения сумела связать два полюса человеческого существования – телесность и духовность, рассматривая человека как существо, достойное духовного и телесного полноценного существования. Человек стремится найти точку опоры не только и не столько в космосе, из которого он за это время вырос, а в самом себе, в своем теле.

Эпоха Просвещения высветила два подхода к пониманию сущности человека. Первый подход определился в философии французских просветителей: человек - существо природное, а потому чувственные склонности рассматриваются как основное определение человека. Второй подход свойственен немецкому просвещению с его склонностью к рационализации: человек понимается как сознательное существо, стремящееся к осуществлению целей. Философия немецкого идеализма рассматривает человека как активное, деятельное существо, но активно-деятельная природа человека задана ему извне исходной духовной субстанцией.

Традиции немецкого идеализма нашли воплощение в марксисткой концепции деятельного человека, где человек рассматривается как существо бесконечно производящее и воспроизводящее себя в деятельности и через деятельность. Деятельность как атрибутная характеристика человека не задана ему извне, а производится на протяжении всей его жизни через включение его в систему общественных отношений.

По Марксу, сущность человека- ансамбль всех общественных отношений. В наиболее общем виде ансамбль всех общественных отношений лишь взаимосвязанное и упорядоченное диалектическое единство множества всех субъект - субъектных и субъект - объектных отношений. Отсюда обучение и деятельность представляют собой две стороны диалогического взаимодействия, которое и есть способ бытия человека, способ осуществления им себя. Человеческий мир диалогичен. Диалогичны слово, мысль.В философии ХХ века существуют различные подходы к пониманию человека: человек как бессознательное существо, экономическое существо, психическое существо, иррациональное существо и. т. д. Какое из многочисленных подходов к пониманию человека наиболее адекватно воспроизводит его сущность? Очевидно, что сущность человека не может быть связана с одной из ее составляющих. Гармоничное единство, на наш взгляд, достигается в деятельной концепции человека.

Деятельность является сугубо человеческой формой активности, представляет собой единство объективирования и субъективирования, опредмечивания и распредмечивания, построения идеальной программы действия и ее воплощения в практику реальной жизни. Таким образом, деятельность как форма активности содержит в себе эти два полюса, обеспечивающих гармоничное единство биологического и социального в человеке. Деятельность в отличии от простой формы активности есть процесс бесконечного продуцирования человеком самого себя в актах творчества, в актах созидания ценности. В этом смысле, деятельность это и есть акт созидания ценности, исключающий потребление и разрушение. Сама деятельность- процессуальное образование. Следовательно, человек, стержневой определяющей которого является эта форма активности, тоже есть процессуальное образование; человек не как факт, а как акт непрерывного становления себя в деятельности и через деятельность (Мамардашвили М.К.).

В современных концепциях человека имеется установка на рассмотрение человека как гармоничного единства трех планов его бытия: витального, астрального и ментального. Но достижение этого единства возможно только через деятельность как акт творчества.

Таким образом, человек есть творческое существо, опредмечивающее себя в создаваемых им системах ценностей.

Деятельность как форма творческой активности позволяет выразить действительную ценность человека, воссоздать разрушенную вхождением в социум гармонию между человеком и миром, восстановить диалог целого (макрокосмоса-Мира) с целым (микрокосмосом-Человеком). В силу ориентации на недеятельное (недиалогическое) взаимодействие Человека и Мира и определяются многообразные, лишь частично выражающие сущность человека концепции. Диалог с Миром не получается в том случае, когда человек сам нецелостен, разорван. К целостному взгляду на себя «изнутри», «зрящего» свою сущностную определяющую, ведет состояние единства с мировой гармонией через взгляд на себя «извне». Взгляд на себя извне как раз и есть тот пусковой механизм, который воссоздает человека как целое, обладающее устойчивым самосознанием. Чтобы сотворить что-то с собой или понять смысл себя, необходимо посмотреть на себя как строительный материал извне. Деятельность как сущностная характеристика человека начинается с взгляда на предмет творчества со стороны и завершается им же, но уже «изнутри», в состоянии духовной свободы. Это состояние единения с мировой гармонией. Поэтому человек не только биологическое и не столько общественно-культурное существо и т.д. – а это Микрокосмос, качественно, сущностно равный Макрокосмосу, Миру (Универсуму). В этом отношении человек – интегральное существо, где все его определяющие «завязаны» в единое целое через деятельное (творческое) отношение с Миром. Являясь самосознанием природы (Мира) и пределом ее возможностей, человек сполна реализует свою сущность по максимуму выходя на диалог с ней.

В западных концепциях - человек деятельное существо (деяние направлено во вне, предметно выражено), а для востока - инодеятельное существо (деятельность направлена во внутрь себя). Несовпадение подходов к пониманию человека связано с односторонними воззрениями на деятельность. Деятельность как сущностная определяющая человека увязывает два полюса человеческого существования – деяние извне и изнутри, открывая перспективу видения человека как универсального, равного Макрокосму, многоуровневого и беспредельного по своим возможностям существа.

Центральный вопрос антропосоциогенеза - проблема движущих сил и закономерностей. Так как движущие силы эволюции не фиксируются, изучать их можно только в действии, то есть в данный момент на основе экстраполяции. Общая картина антропогенеза реконструируется на основе неполных и в географическом (огромные просторы Азии и Африки остаются неисследованными) и в хронологическом отношении данных, пробелы в которых восполняются более или менее вероятными гипотезами. Дефект информации проистекает из единичности находок в каждом из местонахождений. Индивидуумы очень сильно отличаются друг от друга, и, только опираясь на данные о многих индивидуумах, можно получить групповой портрет локальной группы.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.

К числу извечных вопросов человеческого бытия наряду с «Кто я есть?» относятся и такие, как «А для чего мне жить, если я все равно уйду из этого мира?», «Жизнь - всего лишь иллюзия или форма обретения бессмертия?». Проблема жизни и смерти – это классическая проблема философии. Причина ее неувядающей актуальности состоит в том, что она – одна из самых «человеческих» проблем философии, ее «человеческое лицо». Это не только глубоко личная проблема, но и важнейшая проблема всего человечества.. Попытки выяснить сущность обозначенных реалий предпринимались и в религии, и в философии как материалистической, так и идеалистической ориентации. В большинстве философских школ имела место субъективация жизни и смерти. Но человек являет собой неразрывное единство природно-биологического и социального, общего и индивидуального, конечного и бесконечного. Жизнь и смерть отдельного человека имеют социальный характер и не являются сугубо личной, субъективной проблемой, хотя в них присутствует и личный аспект.

У животного нет страха смерти и бессмертия. Для того, чтобы понять смысл и сущность своей человеческой жизни, человек должен понять и сущность своей смерти не как начала, противоположного жизни, а как определенного полюса, границы человеческой жизни. Жизнь и смерть – это пределы человеческого существования, задающие ему наличное бытие. И если человек принимает один ее предел- жизнь, то он должен принять и другой ее предел – смерть.

Жизнь как целое предполагает не только первый (рождение), но и последний ее день (смерть). Лишь последний день выявляет сущность первого; лишь первый день в связи с последним проявляет до конца сущность человеческого бытия.

Пересечение жизни и смерти, их встреча задает центр, вокруг которого вращается человеческая жизнь (Трубников Н. Н.).

Следовательно, жизнь не противоположна смерти, а лишь один из ее моментов наряду с рождением. В этом отношении жизнь не противоположна смерти. Она находится в прямом отношении с ней, со смертью же заканчивается. Конец жизни означает и конец смерти. По существу, смерти нет, есть лишь смертное, то есть живое. Есть умершее, то есть жившее. Смерть, следовательно, есть негативное определение жизни.

Понятия жизни и смерти диалектически противоречивы. Между ними существует не только противоречие, но и диалектическое единство. Это обстоятельство важно потому, что нередко делаются попытки рассматривать эти понятия в отрыве друг от друга.

Американский психолог и философ рубежа XIX - XX веков, один из основоположников прагматизма, У.Джемс в фундаментальном труде "Психология", включившем и психологические, и философские выводы автора, писал: "Понимая слово личность в самом широком смысле, мы можем прежде всего подразделить анализ ее на три части в отношении 1) ее составных элементов, 2) чувств и эмоций, вызываемых ими, (самооценка), 3) поступков, вызываемых ими (забот о самом себе и самосохранения). Составные элементы личности могут быть подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную личность и 3) духовную личность." (Джемс У. Психология. М.,1991. С.82.).

Известный советский философ Э.В.Ильенков, автор работы, в название которой вынесен вопрос: "Что же такое личность?", писал: "Человеческая личность, по старинке называемая иногда "душой", той самой "душой", которую каждый человек знает как свое "Я", как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в словах..." (Ильенков Э.В. Что же такое личность? // Философия и культура. М.,1991. С.388.).

Известный грузинский мыслитель М.К.Мамардашвили утверждал: "Личность - это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это "крупная мысль природы". Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров... Понимаете, ведь главная страсть человека - это быть, исполниться, состояться" (Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.,1990. С.173.).

Личность в социальной философии - это прежде всего человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним, что дифференциация - следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и т.д.). Понятие "личность" не следует путать с понятием "индивидуальность".

Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые он формирует сам.

Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего - это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме - сущности повседневности, для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на личность.

Но что такое повседневность? В.Н.Шевченко отвечает на этот вопрос так: "Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную активность, обычное (или обыденное) сознание как реально существующее сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные, как правило, весьма прозаические цели на ближайшие час-два, целый день, на какую-то перспективу и добиваются их практической реализации в той или иной форме в зависимости от обстоятельств"

Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п . И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов.

Но если человека главным образом формирует повседневность, то не изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные добродетели. Э.Сепир, знаменитый американский ученый, точно подметил: "Подлинная опасность, в изобилии засвидетельствованная повседневным опытом, заключается в подчинении безжалостным нивелирующим силам нашего культурного наследия и в воздействии заурядного ума на заурядный ум"

В формировании личности молодого человека значительное место занимает система образования. Сегодня образование как один из основных социальных институтов общества, активно изучается социологией, но и социальная философия также проявляет к нему интерес, который касается прежде всего философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы воспитания и образования, и именно философией, внесен значительный вклад в наращивание этой области знания и деятельности.

Образование входит в повседневную жизнь школьника и студента, становится основным видом их деятельности, поэтому оно может превратиться в центр развития личности и основной источник ее духовного формирования. Известный современный философ М.Фуко отмечает, что педагогикой мы можем назвать передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не имели которые должен будет получить к концу педагогических отношений

Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.

Тема № 14 Социальная философия
План лекции.

1.Общество как саморазвивающаяся система.

2. Факторы развития общества. Концепции движущих сил развития общества.

3. Социальная структура и социальные отношения.

4. Основные сферы бытия социума: материальная, социальная, политическая и духовная.

Структура общества включает в себя не только отдельные объекты, отдельных людей, их объединения, но и их свойства, связи, взаимоотношения. Общество представляет собой нечто большее. Чем простая сумма составляющих его индивидов, поскольку оно включает те реальные отношения, которые объединяют людей в роды, племена, семьи, нации, государства, сообщества. Если первый компонент отдельных людей увидеть легко, то второй связи и отношения увидеть гораздо сложнее, т.к. они носят скрытый характер, невещественны. Конечно, эти два компонента не выражают всего содержания структуры общества, они лишь суть, ее главные, несущие основы. На самом деле структура общества многомерна, сложна.

Общество, как сверхсложная система Структура общества представляет собой совокупность множества различных частей и элементов. Реальное живое общество предстает перед нами в ярком многообразии образующих его элементов и частей. Эти части скреплены, слиты друг с другом благодаря множеству связей, которые и превращают совокупность элементов социальной структуры в единую общественную систему. Однако общество существенно отличается от других природных систем своей особой сложностью. Под элементом или частью общества понимается мельчайшая частица системы или их совокупность; в качестве элементов и частей могут выступать те или иные социальные субъекты, институты, отношения. Под отношениями понимается определенная связь между субъектами, составляющими общество. Общество принадлежит к так называемым «открытым системам». Это означает, что при всей своей относительной замкнутости и автономности по отношению к внешнему, социальная система испытывает на себе активное воздействие природного и социального окружения, оказывая на него в то же время свое активное воздействие, то ли в порядке обратной связи, то ли в порядке собственной инициативы. Ведь общество относится к разряду особых, адаптивно-адаптирующих систем, т. е. в отличие от систем биологических оно способно не только адаптироваться к окружающей среде, но и адаптировать ее соответственно своим потребностям и интересам.

И поскольку общество является открытой и к тому же адаптивно-адаптирующей системой, его функции могут быть адекватно поняты только в контексте его взаимодействия с окружающей средой. Под природной средой понимается та часть вселенной, которая находится в контакте с обществом и в значительной степени втянута в орбиту его деятельности. Внутри нее особо следует выделить т. н. «очеловеченную природу», или ноосферу (от греч. «ноос» — разум), как она была названа с легкой руки В. И. Вернадского, а затем Тейяра де Шардена. «Биосфера, — писал Вернадский, — перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества». Социальной средой для данной социальной системы, данного конкретного общества являются все другие социальные системы и внесистемные социальные факторы, с которыми она находится в разнообразных видах взаимодействия.

Каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума?

Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И. Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев; общим для них (хотя в разной форме) является наличие духовной основы социального развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, "осевое время", наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н.э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. "Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день" [1]. Новое, возникшее в эту эпоху, сводится, по К. Ясперсу, "к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели. Познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей" [2]. Основатели мировых религий в своем творческом усилии определили основные русла духовной жизни. Как на Востоке Конфуций и Будда, так и на Западе И. Христос не говорят, каков сам мир, в котором мы живем, но скорее о том, как жить в мире, чтобы быть достойным его. Они определили путь, по которому пошло развитие человечества. "После того как совершился прорыв осевого времени и сформировавшийся в нем дух стал посредством своих идей, творений, образов доступен каждому, кто был способен слышать и понимать, когда стали ощутимы безграничные возможности, все последующие народы становятся историчными в зависимости от степени интенсивности, с которой они отзываются на совершившийся прорыв, и от глубины, на которой он ими ощущается" [3]. Чтобы спасти человеческую сущность, мы должны, указывает К. Ясперс, постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, по К. Ясперсу, есть в первую очередь история человеческого духа, а материальное воплощение ее, в том числе техника,- следствие духовной истории. Изложенное К. Ясперсом - важное историческое наблюдение, имеющее большое культурологическое значение. Сомнение вызывает лишь то, что в социально-философском контексте вряд ли справедливо сложный комплекс факторов духовного развития человечества сводить к идеям, выдвинутым лишь в осевое время.

Испанский философ Ортега-и-Гассет (1883-1955) полагает, что движение общества определяется соотношением массы и меньшинства. То одни, то другие определяют характер общества. Уже не раз случалось так, что массы захватывали общественную власть и определяли политический, интеллектуальный, нравственный и экономический процессы. Такую ситуацию Ортега-и-Гассет называет восстанием масс. Причем понятия "масса" и "класс", "выдающиеся личности" и "меньшинство" не совпадают. Массы и избранное меньшинство имеют место одновременно в отдельных классах. Массы подавляют меньшинство, навязывая ему свой образ жизни. Ныне роль масс изменилась. "Все подтверждает, что она решила выйти на авансцену, занять места и получить удовольствия и блага, прежде адресованные немногим... Решимость массы взять на себя функции меньшинства... становится стержнем нашего времени... Политические режимы, недавно возникшие, представляются мне не чем иным, как политическим диктатом масс... Сегодня мы видим торжество гипердемократии, при которой масса действует непосредственно, вне всякого закона, и с помощью грубого давления навязывает свои желания и вкусы" [2]. Таким образом, не отдельные выдающиеся личности, а серая, заурядная масса, подавляя любую личность и любое меньшинство, определяет изменения общества, фактически стагнируя (от лат. stagnum - стоячая вода) его в политической, экономической и других сферах. Итак, "идеи", но в данном случае "представления" косной массы суть "движущая сила", обусловливающая "стоячую воду" общественной жизни. Фактически государство живет "под жестокой властью масс".

В истории социально-философской мысли наблюдается немало и материалистических концепций общественного развития. Но, как правило, они не доходят до личности человека, оставляя его позади выдвинутых на передний план материальных факторов развития социума. К числу такого рода концепций относятся географический детерминизм, демографический детерминизм, экономический детерминизм, технологический детерминизм. Первый из них географический детерминизм отстаивает приоритетность географической среды среди всех других факторов развития общества (Ш. Монтескье, Г. Т. Бокль, Ф. Ратцель, представитель евразийского течения 20-40-х годов XX века П. Н. Савицкий, после Второй мировой войны - Г. Гримм, А. Хеттнер и др.). В рамках этого направления имеется школа, называемая "геополитика".

Демографический детерминизм обычно связывают с именем английского экономиста и священника Т. Мальтуса, основные работы которого приходятся на конец XVIII - первую треть XIX века. Его главный труд "Опыт о законе народонаселения" был издан на рубеже этих столетий и привлек к себе большое внимание. Т. Мальтус выдвинул следующее положение: "Если размножение населения не встречает никакого препятствия, то оно удваивается каждые 25 лет и возрастает в геометрической прогрессии... Средства [же] существования при самых благоприятных условиях для труда ни в каком случае не могут возрастать быстрее, чем в арифметической прогрессии" [1]. Т. Мальтус не был материалистом в целом; он ссылался на божественную силу как на исходный фактор общественного развития. Ему были близки и непосредственные духовные факторы, связанные с обычаями, познанием и т.п. Вместе с тем он считал, что рост численности народонаселения есть фактор социального развития. Численность населения не является все же постоянным фактором прогресса. При достижении определенного уровня численность народонаселения может стать тормозом, а затем и угрозой развитию общества. Здесь Т. Мальтус во многом прав (в этом мы убедимся, когда коснемся вопроса о глобальных проблемах). Создание книги, фактически посвященной материальному фактору и обоснованию его позитивного и негативного значений (в разных условиях), дает основание причислять его с известными оговорками к материалистическому направлению.

Экономический детерминизм - одно из крупнейших направлений в социальной философии. Он возник еще до К. Маркса, хотя некоторые специалисты склонны однозначно соотносить экономический детерминизм с марксизмом. Одним из крупных его представителей был английский экономист Р. Джонс (1790- 1855). С его точки зрения, основой всякого общества является способ производства и распределения общественного богатства. Изменения этого способа производства, по его мнению, определяют так или иначе все другие изменения в обществе

Технологический детерминизм, разрабатываемый в течение последних десятилетий, представлен трудами Д. Белла, Р. Арона, О. Тоффлера и др. Они исследуют машины и системы машин, влияние их изменений на изменения структуры и характера общества. Само это общество называется индустриальным (в противовес "доиндустриальному", где определяющей была аграрная сфера). Это общество основано на машинном производстве и фабричной организации труда. Переход к автоматизации лишь видоизменяет форму индустриального общества, но не трансформирует его сущность. В недрах индустриального общества появляются компьютеры, которые знаменуют уже начало господства информации и его вхождение в стадию информационного (постиндустриального) общества. Собственность на средства производства утрачивает свое социальное значение; классовая борьба отходит на второй план; основным конфликтом постиндустриального общества становится конфликт между знанием и некомпетентностью. Важное место в нем занимает сфера услуг, включая врачебные услуги (здравоохранение) и образование. Растет благосостояние населения. Центральным стержнем всей организационной системы такого общества становится сфера управления на основе информации.

Любое общество всегда имеет социальную структуру, под которой понимается вся совокупность классов, слоёв, общественных групп и т.д.

Социальная структура общества всегда обусловлена способом производства и соответственно изменяется по мере изменения социальных отношений.

Социальные общности - относительно устойчивые совокупности людей, отличающиеся более-менее сходными условиями и образом жизни, более-менее сходными интересами. Общества различных типов - формы совместной жизнедеятельности.

Общности бывают:

статические (номинальные категории) - например, по прописке;

реальные - те же горожане, в реальной обстановке;

массовые (агрегаты) - совокупности людей, выделяемые на основе поведенческих различий, которые ситуационны и не фиксированы;

групповые - малые и большие социальные группы.

Социальная стратификация (расслоение общества) - иерархически ранжированное социальное неравенство, а также процесс, в результате которого индивиды и группы оказываются неравными друг-другу и иерархически сгруппированными согласно социальным признакам. Стратификационная система подразумевает характерное расслоение и способ его утверждения.

Социальные отношения - отношения людей друг к другу, складывающиеся в исторически определенных общественных формах, в конкретных условиях места и времени.

Социальные отношения - отношения между социальными субъектами по поводу их равенства и социальной справедливости в распределении жизненных благ, условий становления и развития личности, удовлетворения материальных, социальных и духовных потребностей.

Различают классовые, национальные, этнические, групповые и личностные социальные отношения.

Экономическая сфера общества — система экономических отношений, возникающая и воспроизводимая в процессе материального производства. Основой экономических отношений и главнейшим фактором, определяющим их специфику, является способ производства и распределения материальных благ в обществе.

Формы организации хозяйственной деятельности называются экономическими системами. Экономические системы различаются типами собственности на средства производства, способами координации хозяйственной деятельности людей, уровнем технического развития, характером экономических отношений.

Понятие «экономика», появившееся во времена Аристотеля в Древней Греции, объединяет два слова: «хозяйство» (эйкос) и «закон» (номос) и может быть истолковано как «искусство ведения хозяйства» или «хозяйствование по законам». Экономика, понимаемая как хозяйство, — это созданная людьми система использования и преобразования разных ресурсов, средств, имеющихся в окружающей среде, с целью производства благ, удовлетворяющих потребности человека, общества, государства. Экономика есть также совокупность средств, применяемых при производстве нужных человеку благ, способы их создания и отношения между людьми в процессе производства, распределения и потребления благ. Экономическая наука призвана отвечать на фундаментальные вопросы: «что производить», «как производить», «для кого производить», «каким образом использовать произведенный товар», «как согласовать производство и потребление».

Собственность — это принадлежность объектов определенным людям и возникающие в связи с этим отношения между людьми. Собственник (субъект собственности) представляет активную сторону отношений собственности. Объект собственности— пассивная сторона отношений собственности в виде предметов природы, вещества, энергии, информации, имущества, которые принадлежат собственнику.

Экономическая сторона собственности определяется формами и отношениями собственности, от которых зависят способы, методы хозяйствования, эффективность использования объектов собственности. Юридическая сторона собственности проявляется в наличии у субъекта собственности прав на конкретный объект, гарантирующих ему возможность владеть, распоряжаться или использовать его по своему усмотрению

С общественным разделением труда, формированием частной собственности, образованием классов появляется особая сфера общественной жизни - политическая сфера.

Слово «политика» греческого происхождения и означает искусство управления государством. Эта сфера охватывает взаимоотношения между классами, нациями, другими социальными группами и общностями, центральным моментом которых является проблема завоевания, удержания и использования государственной власти, т.е. отношение к государственной власти. Поскольку эти отношения строятся через определенные учреждения и организации, система учреждений (институтов), регулирующих отношения между социальными общностями с целью сохранения общественной структуры в интересах правящего класса и общества в целом, составляет политическую сферу (политическую систему). К ней относятся государство и его органы, политические партии, общественные организации и движения, политические организации.

В современной литературе существует более широкое понимание этой сферы, в которую включают политическое сознание, политические отношения, политические институты и организации и политические действия.

Возникновение политической сферы, ее развитие и функционирование обусловливаются определенными причинами. Самые глубокие корни появления различных организаций связаны с материально-производственной деятельностью людей. Именно коллективная материально-предметная деятельность, общественный труд потребовали координации совместных усилий, развития начал управления.

Другим объективным фактором появления политических организаций в обществе является потребность регулирования отношений между социальными общностями и внутри них, поскольку этим общностям для реализации их интересов, защиты собственной целостности, налаживания отношений с другими общностями необходимы определенные общественные институты.

Следовательно, политическая сфера – одна из подсистем общества, обеспечивающая интеграцию всех элементов общества, его существование как целостного организма.

Остановимся на характеристике некоторых элементов этой сферы.

Исторически первым и важнейшим политическим институтом, ядром политической системы является государство. Как политическая организация, оно является не только первой по времени возникновения, но и единственной, которая характерна для всех этапов истории, выступая в разных формах и изменяя свое содержание, функции и.т.д.

В истории философской мысли существовали различные теории, объясняющие происхождение государства. Самыми первыми были теократические теории, согласно которым государство возникает в силу божественного установления. Эти теории получили особое развитие в эпоху феодализма.

Но уже в античности появились концепции государства, пытающиеся найти его естественную основу. Так, греческий философ Платон, отождествляя «общество» и «государство», рассматривал возникновение последнего как выражение присущих людям естественных потребностей. Появлением этих потребностей он объяснял возникновение сословий: работников, воинов-стражей и правителей-философов, высшая добродетель которых – мудрость.

Его последователь Аристотель, в большей степени различая понятия государство и общество, рассматривал государство как высшую форму общения между людьми, подлинной целью которого является всеобщий порядок.

Особенно популярной была теория «общественного договора», предложенная английским философом Т. Гоббсом и развитая французским просветителем Ж.Ж. Руссо. Согласно Т. Гоббсу, исходное естественное состояние общества – «война всех против всех» – сменяется рано или поздно в силу общественного договора гражданским обществом. Страх за свою жизнь в условиях, когда «человек человеку – волк», заставляет людей создать государственную власть и подчиниться ей.

Ж.Ж. Руссо выдвинул идею, что возникновение государства было вызвано появлением частной собственности на средства производства, а также имущественным и социальным неравенством. Государство явилось изобретением богатых, чтобы держать под контролем неимущих, в то время как, по мнению Руссо, оно должно служить порядку. Если же государство злоупотребляет властью, используя ее во вред народу, оно должно быть заменено другим государством, исправно выполняющим свои обязанности. Близких к этим взглядам придерживался Гегель, видя начало государства в насилии.

Согласно современным представлениям, государство – явление историческое. Предпосылки его возникновения можно обнаружить уже в первобытном обществе в виде власти верхушки родовой знати, которая выполняла управленческие функции. Эта власть основывалась на традициях, моральном авторитете старейшин, представляющих всеобщие интересы. Но разделение общества на классы и связанное с этим усложнение общественной жизни необходимо требовали создания особого органа, регулирующего различные функции общества.

С одной стороны, господствующие классы для удержания в повиновении эксплуатируемых классов нуждались в особой силе; такой силой и явилось государство, которое возникло как организация политической власти экономически господствующего класса. С другой стороны, государство является органом, управляющим делами всего общества, оно возникает из объективной потребности регулировать общественные отношения в интересах всех социальных групп. Следовательно, возникновение государства обусловлено двумя основными причинами:

1) внутриобщественными противоречиями, связанными с разделением общества на противоположные классы;

2) общественными потребностями в выполнении общих дел, поддержании порядка, управлении.

Социальная сфера жизни общества. Главным признаком, на основе которого выделяется эта сфера, являются общности людей. Сюда не входят, к примеру, средства производства, технологии и т.п.; они выступают, скорее, основанием для трудового коллектива, взаимодействующего с ними, являются условием проявления его активной деятельности и т.п. В таком аспекте трудовые коллективы оказываются предметом внимания социальной политики государства. Здесь слово социальный берется лишь в узком смысле, а не в широком, как это бывает. Принято считать основными элементами социальной структуры: индивидов с их статусом и социальными ролями (функциями), объединения этих индивидов в социальные группы (например, классы), социально-территориальные, этнические и другие общности; социальная структура выражает существенные и устойчивые функциональные связи между этими элементами, специфичными для различных общественно-исторических условий. Социальные общности различаются между собой по ряду черт, среди которых наиболее значимыми (для их выделения в самостоятельные общности) будут потребности и интересы, ценности и нормы, место в общественном разделении труда и связанные с ними социальные роли; различие между ними усматривают также в степени их социальной однородности и устойчивости. Различия между социальными общностями имеются и в так называемом количественном их составе. Самыми крупными (или большими) оказываются расы, нации, классы; к малым относятся социальные группы - трудовые коллективы в цехах заводского предприятия, в средних школах, больницах и т.п.; среди малых социальных групп существует такой важнейший институт общества, как семья. Генетически первой малой группой, из которой формировалась крупная общность, была семья. Она имела ряд форм, одна из которых - нуклеарная семья, состоящая из мужа, жены и детей, - преобладает в нашу эпоху. Отношения в современной семье характеризуются неформальностью межличностных взаимоотношений.

Духовная сфера общества — это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

Изучение духовно-нравственной жизни общества с необходимостью предполагает выделение ее структурных элементов. Такие элементы называют формами общественного сознания. К ним относят моральное, религиозное, политическое, научное, эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, отличаясь друг от друга, не только содержанием и способом познания своего объекта, но также временем возникновения в процессе развития общества.

Исторически первой формой общественного сознания является моральное сознание, без которого не могло существовать человечество даже на самых ранних этапах своего развития, так как моральные нормы, отражающие базисные ценности общества являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимосвязей. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания — эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание складывается позднее эстетического и, соответственно, морального, с чем, впрочем, спорят представители института религии, утверждая о первичности религии по отношению к морали и искусству. Далее, по мере развития общества, формируется политическое, затем — научное сознание. Безусловно, перечисленные формы не являются конечными и единственными. Развитие социальной системы продолжается, что приводит к возникновению в ней новых подсистем, требующих собственного осмысления и, следовательно, порождающих новые формы духовной сферы общества.

Духовная сфера, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других его подсистемах: экономической, политической, социальной.
Тема № 15 Философия культуры.

План лекции.

1. Определение культуры.

2. Культура и цивилизация.

3. Культурологические школы.

4. Место человека в культуре.
Понятие «культура» многозначно. Его невозможно определить двумя-тремя фразами. Кроме того, сложно назвать другое такое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас обычными являются словосочетания «культура поведения», «физическая культура», «культура общения» и так далее.

И не случайно с каждым годом интерес к этому понятию все возрастает. Так, по подсчетам американских антропологов А. Кребера и К. Клакхона, с 1871 по 1919 годы было дано семь определений культуры, а с 1929 по 1950 годы их число возросло до 150. А. Моль в книге "Социодинамика культуры" (1968г.) насчитывает уже 250 определений.

И в чем же причина такого многообразия трактовок? По мнению П.С. Гуревича «Прежде всего в том, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Каждый исследователь обращает внимание на одну из ее сторон. Кроме того, культуру изучают не только культурологи, но и философы, социологи, историки, антропологи… Конечно же, каждый из них подходит к изучению культуры со своими методами и способами».

Культура, в самом общем смысле этого слова, является семиаспектным понятием. Т.е. культура представляет собой:

- результат

- процесс

- деятельность

- способ (например, способ жизни человека, отличающей его от животного)

- отношения

- норма

- и, наконец, система.

В современной культурологии существуют два основных подхода к описанию понятия «культура».

- повседневный (или обыденный)

- научный (специализированный)

Рассмотрим первый уровень – обыденный . По А.И. Кравченко, в повседневной жизни понятие культуры употребляется как минимум в трех значениях:
• Под культурой подразумевают определенную сферу жизни общества, получившую институциональное закрепление (министерства культуры с разветвленным аппаратом чиновников, средние специальные и высшие заведения, готовящие специалистов по культуре, журналы, общества, клубы, театры, музеи и т. д., занимающиеся производством и распространением духовных ценностей).

• Во-вторых, под культурой понимается совокупность духовных ценностей и норм, присущих большой социальной группе, общности, народу или нации (элитарная культура, русская культура, русская зарубежная культура, культура молодежи и др.)

• В третьих, культура выражает высокий уровень качественного развития духовных достижений («культурный» человек в значении воспитанный, «культура рабочего места» в значении «опрятно прибранное, чистое функциональное пространство»).

Итак, большинство людей, действительно, говоря о культуре, имеют ввиду общепринятые и устоявшиеся формы жизни – обычаи, нормы, институты. И чаще, конечно, слово культура употребляется в противопоставительном аспекте, когда видим перед собой какой-либо образец бескультурья (например, хамское поведение).

В научном мире понятие, категорию и термин "культура" анализируют более детально и пытаются найти наиболее верное определение. Скажем сразу, что западные ученые начали первыми поиски в этом направлении. И самое первое определение термину (по мнению американских антропологов) дал английский этнограф Эдуард Тэйлор (1832—1917).

"Культура – комплекс, включающий знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи, а также иные способности и навыки, усвоенные человеком как членом общества".

Вплотную этим вопросом занимались уже вышеупомянутые Альфред Кребер и Клайд Клакхон, которые написали книгу под названием "Культура: Критический анализ концепций и дефиниций". Ученые в своей работе собрали 164 определения культуры и свыше сотни ее описаний. Они систематизировали определения по "упору" или "акценту" (на преемственность, на генезис и так далее).

По мнению Л.Е. Кертмана есть три основных подхода к определению культуры:

- Антропологический, суть которого состоит в признании самоценности культуры каждого народа, а также в признании равноценности всех культур на земле.

      Примеры определений данного подхода:

        Культура – это все, что создано человеком, будь то материальные предметы, внешнее поведение, символическое поведение или социальная организация. (Л. Бернард).

        Культура – это способ жизни, которому следует общность или племя (К. Уислер)

- Социологический, в котором культура трактуется как фактор организации и образования жизни какого-либо общества. Подразумевается, что в каждом обществе есть некие культуротворческие "силы", направляющие его жизнь по организованному, а не хаотическому пути развития. Культурные ценности создаются самим обществом, но они же затем и определяют развитие этого общества, жизнь которого начинает все больше зависеть от произведенных им ценностей.

     Примеры определений данного подхода:
           Культура – это наследуемые изобретения, вещи, технические процессы, идеи, обычаи и ценности (Б. Малиновский)

          Культура – прочные верования, ценности и нормы поведения, которые организуют социальные связи и делают возможной общую интерпретацию жизненного опыта (У. Беккет).

           Культура - это язык, верования, эстетические вкусы, знания, профессиональное мастерство и всякого рода обычаи. (А. Радклифф-Браун).

- Философский подход, который отличается от других тем, что путем анализа в жизни общества выделяют некоторые черты, характеристики, закономерности. Их-то и понимают как то, что составляет основание культуры или причину ее развития. И культура понимается как "содержание" или как "способ бытия" общества.

     Примеры определений данного подхода:

           Культура – это путь от замкнутого единства через развитое многообразие к развитому единству (Г. Зиммель).

         Культура – это относительно постоянное нематериальное содержание, передаваемое в обществе при помощи процесса социализации (Г. Беккер).

           Культура – это символическое выражение, коренящееся в подсознательном и привносимое в общественное сознание, где оно сохраняется и остается в истории (Д. Реджин).

Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигма -- плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде-ние общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивили-зации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин -- метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Культурологические концепции

По данному основанию культурологические концепции можно дифференцировать по принадлежностям к наукам:

- философские концепции культуры: А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр, Э. Гуссерль, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.

- исторические концепции культуры: А. Тойнби, К. Ясперс, Э. Тайлор, К. Ламберг-Карловски, Дж. Саблов и др.

- социологические концепции культуры: М. Вебер, А. Вебер, А. Камю, П. Сорокин и др.

- психоаналитические концепции культуры: К. Юнг, З. Фрейд, Э. Фромм и др.

- цивилизационные (собственно культурологические) концепции культуры: Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Элиот.

Существуют культурологические концепции других научных ориентаций. Рассмотрим некоторые концепции культуры.

Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера

В начале ХХ века известность и признание получила морфологическая концепция локальных культур немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Он был сторонником "философии жизни" в философии и "морфологии культуры" в культурологии. Свою концепцию культуры Шпенглер изложил в книге "Закат Европы", а также в работах "Внутренняя форма слова", "Человек и техника" и других. Концепция культуры Шпенглера оказалась созвучной доминирующим настроениям в европейском обществе, связанным с глубоким кризисом и поиском выхода из него. Устойчивое социальное чувство завершения "великой эпохи" Нового времени ХVII-ХVIII веков и начала XIX в. нашло всестороннюю поддержку и объяснение в морфологии локальных культур. Шпенглер удачно использовал художественную образность, связь с разговорным языком, краткие и понятные суждения, метафоричность и другие приемы для того, чтобы его концепция оказалась доступной широким массам граждан. При этом он во многом отходил от строгого научного анализа, что обусловило ряд противоречий и несогласований. Исходные понятия определял упрощенно.

Культуру он понимал как организм, обладающий сквозным историческим единством, но обособленный от других подобных организмов. Это отличающее эпоху и создающее ее как целостность внутреннее единство форм мышления и творчества, единая стилистика, запечатленная в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.

Жизнь людей лишь частично может быть выражена в культуре. Это символы культуры - верования, образы мышления, сооружения, социальные учреждения, литература и искусство.

Шпенглер считал, что носителями действительной истории общества являются всего восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура народа майя. Ожидается рождение русско-сибирской культуры. Культуры неповторимы и замкнуты, хотя взаимодействуют между собой. Каждая культура существует примерно тысячу-полторы тысячи лет.

Шпенглер понимает цивилизацию негативно. Западный мир, по его мнению, уже перешел к цивилизации в XIX веке. Начинается "закат Европы". Он характеризуется культом денег, подчинением человека машине, бюрократическим государством, возвеличиванием техницизма, свертыванием литературно-художественной деятельности, разложением морали. Философия оторвалась от жизни. Главное: человек потерял свободу, он простая "песчинка" в мегаполисах и элемент бездушной толпы.

Цивилизацию, по Шпенглеру, надо заменить "действительной жизнью", которой присуща близость к природе, полнота переживаний и Прорыв в будущее. Философия жизни должна состоять в ограничении Научно-технического прогресса и мегаполисов, в развитии народной культуры, художественного восприятия, в удовлетворении непосредственных интересов людей, в богатстве экономической, политической, нравственной, духовной деятельности общества.

Морфологическая концепция локальных культур Шпенглера явилась примером отхода от существовавшего традиционного линейно-стадиального рассмотрения единой истории человечества. Его идеи и подходы во многом были созвучны концепции "локальных культур" второй половины XIX века, создателем которой был Н.Я. Данилевский. Однако ссылок на известного отечественного мыслителя и его книгу "Россия и Европа", в которой Н. Данилевский изложил свою концепцию, мы не находим.

Социологическая концепция культуры Макса и Альфреда Вебера

В первой половине XX века известность получила также социологическая концепция культуры Макса Вебера и Альфреда Вебера. М. Вебер (1864-1920) совместно с Дильтеем и Риккертом разработали социологическую концепцию ценностей и ценностных суждений. Ее суть состояла в том, что формирование ценностных идей субъектами как носителями культуры выступает необходимым процессом. Каждая ценность - не результат произвольного субъективного решения ученого, а требование духа времени, самой культуры. Новые ценностные идеи возникают в результате изменений в жизни и в содержании культуры, сравниваются с уже существовавшими как некоторым идеальным типом. Человек свободен от ценностных суждений в том смысле, что они имеют необходимо-закономерную природу. Социология как наука изучает культуру и ее ценностную характеристику.

Идеальный тип культуры, по М. Веберу, означает некоторую совокупность прежде всего разовых ее характеристик. Если культура - это "конечный фрагмент лишенной смысла мировой бесконечности, который, с точки зрения человека, обладает смыслом и значением", то идеальный тип - это "мысленный образ, не являющийся ни исторической, ни, тем более, "подлинной реальностью". В нем объединяются не только родовые, типичные признаки культур, но и их ценностно-объективное содержание.

Социологическое понимание культуры развил А. Вебер (1868-1958). В работах "Идеи по поводу социологии государства и культуры" (1927), "История культуры как социология культуры" (1935), "Принципы социологии истории и культуры" (1951) и других он обосновал структуралистско-социологический подход к культуре. Культура общества, по его мнению, формируется в трех процессах исторического развития: социальном, цивилизационном и собственно культурологическом. Социальный процесс составляет развитие хозяйства, социальных отношений, политики и государства. Цивилизационное развитие образует наука и техника. Движение культуры происходит через развитие религии, философии и искусства. Основой всякой крупной культуры выступает тип социальной организации.

Динамика социального и цивилизационного процессов служит "основой формирования и дальнейшего движения некоего третьего - культуры, выражение и характер которой полностью заключены в отдельных исторических образованиях и зависят от их судьбы, опираются на стремление в этих образованиях выразить духовное; и, следовательно, материально-общественный и духовно-цивилизационный "синтез жизни", который в них присутствует, составляет только субстанцию, материал...". Поскольку культурный процесс в основе и содержании духовный, он носит иррациональный характер. Его творцом выступает элита. "Игра" духовных сил направляет и первые два социологических процесса. Духовное А. Вебер отождествляет с субъективностью деятелей исторического процесса и божественной волей. Культурологические идеи М. Вебера и А. Вебера оказали существенное влияние на усиление рациональности в науке, на совершенствование ее "языка" - категориального аппарата.

В первой половине XX века формируются также собственно культурологические концепции. Их авторы не исходили из философии или социологии, истории или психологии. Они специально анализировали культуру как систему, вырабатывали свою методологию исследования. К таким концепциям можно отнести игровую модель культуры Й. Хейзинги.

Нидерландский культуролог и историк Й. Хейзинга (1872-1945) представлял культуру посредством игры. В работах "Осень Средневековья" (1919), "Человек играющий" (1938), "В тени завтрашнего дня" (1935) и других он обосновывал культуру как естественную игровую динамику жизни, соотнесенную с серьезным. Культура, считал он, есть равновесие материальных и духовных ценностей, вектор их развития и господство человека над внешней и своей внутренней природой. Игра в культуре - это ритм и гармония, радость и изящество, историческая альтернатива

серьезному.

Игра среди людей совершается посредством особого напряжения физических сил, сопровождается радостью, шуткой, забавой. Но игра старше культуры и больше по объему. Если культура - признак общества, то игра имеет место и среди животных. Игра, считает Хейзинга, пронизывает всю культуру. Она представляет форму деятельности, имеет смысл и назначение, выражается в языке, мышлении, видах конкретной деятельности. Игру нельзя прямо связать ни с истиной, ни с добром в культуре. Игра противостоит серьезному и делает культуру особой характеристикой жизни людей.

Хейзинга анализирует значение игры как явления культуры, соотношение игры и языка, игру как функцию культуры. Подробно рассматривает проявления игры в поэзии, мышлении, искусстве, а особенно - в правосудии.

Он считал, например, что судебный процесс - это словесная игра-поединок его участников и состязание. Суд божий - подлинный, а суд земной - игра. Анализируются такие процедуры судебной деятельности, как священные весы Фемиды, судебный жребий, спор об заклад и одеяние судей, процедура суда, другие формы проявления игрового.

В философии Хейзинга выделяет в качестве игровых проявлений софистику и чудодейство, философские загадки, философский диалог, риторику, диспуты, научные трактаты. Война и военное дело, считает он, также содержат игровые элементы.

Мыслитель полагал, что культура формируется преимущественно через игру и в игре. С XVIII века, по его мнению, наблюдается убывание игры. Возникло заблуждение, согласно которому культуру определяют труд и материальные силы. Игра все более подменяется пуелиризмом - ребячеством, пустой наивностью. Новая культура, по Хейзинге, должна состоять в возрождении первозданной игры, ее этических и религиозное духовных основ.

. Концепция культуры А. Тойнби.

А. Тойнби (1889-1975) свое понимание культуры изложил в труде "Исследование истории" (1934-1961). В русском переводе и издании он назван "Постижение истории". Автор более склонен к термину "цивилизация культуры", хотя проводимый им анализ имеет культурологическое содержание.

Начало, содержание и завершение истории человечества он объясняет библейски. Но с момента грехопадения человек отчуждается от Бога и создает свою историю и культуру. Следуя идеям Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, он представляет исторический процесс сменой локальных цивилизаций.

Единой мировой истории и планетарной цивилизации не существует. Цивилизация (или культура) - это устойчивая общность людей, объединенная духовными традициями и географическими рамками. Каждая цивилизация имеет свои законы, механизм функционирования и существует примерно шесть тысяч лет. Основными показателями возникновения и существования цивилизаций он считает:

а) наличие вселенской церкви;

б) степень удаленности цивилизации от первоначального центра возникновения религии.

Тойнби насчитывает по данным критериям 21 цивилизацию. Сегодня существует только пять: западно-христианская, православно-христианская, исламская, индуистская и дальневосточная. Сохранились также две реликтовые (из прошлого) цивилизации: монофизитские христиане и ламаистское общество.

Основное внимание Тойнби сосредоточил на механизме возникновения и функционирования цивилизаций, обеспечения их локальности, отграниченности друг от друга. Он считал, что цивилизация вырастает из примитивного общества через разделение труда и мимесис - процесс приобщения членов примитивного общества к существующим ценностям на основе подражания. В примитивных обществах мимесис ориентирован на старшее поколение, на обычаи и традиции. Такие общества, полагает Тойнби, обращены в прошлое. Данное положение является спорным, оно противоречит преемственности развития каждого общества, закономерной позитивной связи поколений и стадий культуры.

Подлинный механизм возникновения и развития цивилизации состоит, по Тойнби, во взаимодействии природных, а также социальных вызовов и ответов на них правящей верхушки (элиты) общества. При этом все общество он делит на две части: правящее творческое меньшинство и нетворческое большинство. Большинство подражает элите на основе свободного мимесиса, и цивилизация развивается. Вызовы природы человеку, как правило, негативные. Например, неблагоприятные изменения дельт Нила, Тигра, Евфрата, Инда и других рек вынуждали людей покидать места обитания или совершенствовать образ жизни, то есть создавать цивилизацию.

Bukvasha