Реферат М.Каган культура как система
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
М.Каган: культура как система. Деятельность как форма проявления культуры.
Содержание:
Каган Моисей Самойлович………………………………………………………………………….3
Введение………………………………………………………………………………………………5
1 Системность и целостность………………………………………………………………………..6
1.1Системность……………………………………………………………………………………….7
1.2 Система-элементы………………………………………………………………………………..7
1.3 Антропо-социо-культурный подход к анализу сиситемы…………………………………….9
2 Целостность…………………………………………………………………………………………9
3 Эстетика культуры…………………………………………………………………………………11
4 Деятельность как проявление культуры………………………………………………………….13
Список используемой литературы………………………………………………………………….18
Каган Моисей Самойлович
| | |
| | Каган Моисей Самойлович родился 18 мая 1921 г. в г.Киеве. В 1938 — 1941 г. учился на романо-германском отделении филологического факультета Ленинградского гос. университета, после демобилизации в 1942 г сдал гос. экзамены. В 1941 г. ушел добровольцем на фронт в составе Народного ополчения, был ранен в боях при обороне Ленинграда, после нескольких месяцев пребывания в госпиталях и признания Инвалидом войны работал политруком госпиталя в г. Перми. В 1944 г., вернувшись в Ленинград, стал аспирантом кафедры истории искусства исторического факультета Университета. С февраля 1946 г. начал читать студентам искусствоведческого отделения курсы теории искусства и эстетики. С тех пор и по настоящее время является преподавателем Ленинградского — Санкт-Петербургского университета, вначале исторического, затем философского факультетов. Основные сферы педагогической и научной деятельности — эстетика, теория деятельности, философия культуры, история мировой культуры. |
| В 1948 г. защитил кандидатскую диссертацию на тему «Французский реализм XVII века», охватившую его проявления в литературе, живописи, графике и теоретические обоснования в эстетике и философии. С 1960 г. — доцент, с 1968 г. профессор философского факультета, где в 1966 г. защитил докторскую диссертацию по учебному пособию «Лекции по марксистско-ленинской эстетике»; Основной учитель — И. И. Иоффе, разработавший в 20-30-е гг. методологию синтетического изучения искусств — предвестницу теории и истории художественной культуры. Вклад М. С. Кагана в науку выразился в разработке в 70-80-е гг. системного подхода, а в 90-е гг. синергетического подхода к изучению культуры и их применение в сфере гуманитарного знания. В начале 70-х гг. это было сделано в эстетике и теории человеческой деятельности, в 80-е гг. в теории общения, в 90-е гг. в философии культуры, в философской антропологии, в теории ценности, в методологии изучения истории мировой культуры и ее применении в исследовании закономерностей развития культуры человечества и истории культуры Петербурга. Исследований такого рода не было до сих пор ни в отечественной, ни в европейской науке; они оказали влияние на научную деятельность многочисленных учеников и коллег, работающих в ряде городов нашей страны и за рубежом. Об их оценке свидетельствует включение очерков о его деятельности в энциклопедические издания по философии и культурологии, целая глава с изложением его культурологической концепции в книге А. С. Кармина «Основы культурологии: Морфология культуры» (СПб., 1997) и присуждение в 1998 г. Анциферовской премии за монографию «Град Петров в истории русской культуры». О международном признании деятельности М. С. Кагана свидетельствуют переводы многих его книг и статей в Армении, Болгарии, Германии, Грузии, Венгрии, Канаде, Китае, Корее, на Кубе, в Франции, Японии, оригинальные работы, написанные для зарубежных издательств и журналов, приглашения для чтения лекций в высших учебных заведениях Гаванны, Гамбурга, Лейпцига, Пекина, Риги, Софии, Сеула, Хельсинки, Шанхая, выступления в 80-90-е гг. с докладами на международных конференциях в Париже, Вашингтоне, Тампере, Сеуле. К проблеме происхождения и истории интеллигенции М. С. Каган вышел в ходе изучения истории культуры Петербурга; в посвященной этому монографии данной теме была посвящена специальная глава. В дальнейшем проблема русской интеллигенции рассматривалась им в ряде аспектов — в учебнике «История культуры Петербурга», в ряде статей и докладов на конференциях о воспитании интеллигенции в условиях перехода России от тоталитаризма к демократии. Член нескольких творческих союзов (художников, кинематографистов, театральных деятелей), международных Ассоциации эстетики и Ассоциации художественных критиков. В 1994 г. избран вице-президентом Академии гуманитарных наук России. В 1996 г. присвоено звание Заслуженного деятеля науки РФ, в 1999г. награжден нагрудным знаком «Почетный работник высшего образования России». За участие в Великой Отечественной войне награжден орденом Отечественной войны 1 степени, медалями «За отвагу», «За оборону Ленинграда» и рядом других. Общее число публикаций — более 600; библиографические указатели опубликованы в книгах: М. С. Каган. Системный подход и гуманитарное знание. Избр. статьи. СПб, 1991 и М. С. Каган. Искусствознание и художественная критика. Избр. статьи. СПб, 2000. | |
Введение
М. Каган предложил морфологическое расчленение деятельности, рассматривая виды деятельности сквозь призму субъектно-объектных отношений, выделяя в целостной системе человеческой деятельности три подсистемы - субъект, объект, активность субъекта. В соответствии с этим он рассматривает культуру как четырехчленную схему основных видов деятельности: преобразовательную, познавательную, ценностно-ориентационную, коммуникативно-игровую. Этот подход позволяет представить культуру как целостное "единство способов и продуктов человеческой деятельности", в которых реализуется активность человека и которая служит его самоусовершенствованию, удовлетворению и развитию его потребностей, гармонизации между ним, обществом и природой, а также между обществом и природой.
Культура в теоретической модели М. Кагана служит опредмечиванию духовных сил человека, благодаря чему и осуществляется трансляция человеческого опыта от одного поколения к другому, что обеспечивает исторический прогресс.
Обратный путь - распредмечивание того, что заложено в предметном бытии культуры. Именно такой подход к культуре, с нашей точки зрения, наиболее удачно определяет культуросообразную сущность образования и может быть положен в основу технологий литературного образования. Рассматривая понятие "культура", следует его дефинировать от понятия "цивилизация", хотя в научной литературе они нередко рассматриваются как синонимичные. Их разграничение началось уже в начале нашего века в философии, эстетике и в филологии. Так, в статье "Крушение гуманизма" А. Блок рассматривал цивилизацию как деградацию культуры, утратившей свою гуманистическую сущность (VI, 100-103).
В чем-то к такой точке зрения на цивилизацию близок взгляд Н. Бердяева, который видел в цивилизации, машинном прогрессе "механистичность культуры", несущей угрозу "духу", духовности.
В культурологии наиболее распространенным подходом к разграничению этих двух понятий является обозначение цивилизации как результатов материальной деятельности людей (мира вещей), а культуры как сферы духовности (мира идей и ценностей). Такой подход к этим понятиям, безусловно, - следствие обращения к известной книге О. Шпенглера "Закат Европы", в которой автор представляет цивилизацию в виде совокупности технико-механических элементов, противопоставляя ее культуре как сфере органически-жизненного. Подобно Н. Бердяеву О. Шпенглер видел в цивилизации заключительный этап развития какой-либо культуры, для которого характерен высокий уровень научно-технических достижений и упадок искусства и литературы. Вот почему тип западноевропейской культуры, по его мнению, исчерпал себя в начале XX в.
В марксистской литературе термин "цивилизация" применялся для характеристики определенной стадии развития человечества, следующей за дикостью и варварством, а также для обозначения прогрессивного развития человечества в целом.
Нами понятие "культура" рассматривается преимущественно как мир внутренний, духовный мир человека, своеобразный код его жизнедеятельности, матрица цивилизации. В этой связи история являет собой развитие и смену культур, которые, однако, не считаются чем-то бытовавшим только в прошлом, но и существующим в настоящем благодаря своим архетипам, кодам, знакам, символам. Причем культуры не только живут как определенная информация, но и могут участвовать в диалоге культур современности. Сменяемые друг друга культуры в процессе непрерывного развития общества и человека представляют собой исторические типы культур, которые могут расслаиваться на подтипы под влияниям этнической и социальной дифференциации.
Существует множество классификаций исторических типов культур. Наиболее значительными структурообразующими элементами культуры, придающими ей цельность, выступают язык, наука, искусство, религия, этика.
1
Системность и целостность
Понятия "система", "системность" и их производные, завоевавшие высокий авторитет в немецкой классической философии стали объектом насмешек в иррационалистически ориентированном сознании XIX-XX-гo столетий, отвергавшем какую бы то ни было продуктивность "системосозидания", нередко отождествлявшегося с "систематизацией" как процедурой формально-педантичного упорядочивания имеющихся знаний; только в середине нашего века понятия эти были "реабилитированы" становлением теории систем и разработкой методологии системных исследований, однако, и поныне данная методология и ее теоретическое обоснование встречают непонимание и даже враждебное отношение, особенно в среде гуманитариев. Проблема эта заслуживает тем более тщательного рассмотрения, что в ходе развития теории систем и выросшей на ее основе синергетики утверждалась всеобщность принципов системного и синергетического изучения реальности, и принципы эти все чаще применялись в научной практике в познании наиболее сложных – социо-культурных – систем.
Во многих моих работах, начиная с 1970 г., разрабатывалась методология системных исследований в сфере социально-гуманитарно-социологического знания и излагались итоги конкретного изучения различных систем этого класса ("Морфология искусства": Л., 1972; "Человеческая деятельность": М., 1974; "Мир общения": М., 1889; Сб. статей "Системный подход и гуманитарное знание": Л., 1991; "Mensch – Kultur – Kunst": Hamburg, 1994; "Философия культуры": СПб., 1995 и др.). Однако, движение научной мысли, выразившееся, в частности, в разработке синергетических идей, и различные теоретические дискуссии последних лет заставляют вернуться к обсуждению методологических проблем современной познавательной парадигмы, в частности, той проблемы, которая обозначена в названии настоящей статьи, и в этой связи обратиться к осмыслению истории становления системных представлений.
1.1
Системность
Часть -Целое
Уже у истоков античной философии возникает связка категорий "часть-целое", отражая становление аналитической мысли, которая осознала структурную организованность бытия: расчлененность материального предмета – звездного неба, человеческого тела, архитектурного сооружения – и связь его составных частей. Первоначальные структурные представления были связаны с формированием математического мышления, для которого "целое" есть сумма составляющих его "частей".
В последующем развитии философского и научного мышления отношение "целое-часть" сохраняло свое познавательное значение в той мере, в какой оно служило изучению природы, в которой все материальные объекты – от атомов до планет – оказывались частями более или менее сложных целостных образований – от молекул и клеток до солнечной системы и созвездий, и сами оказывались не "атомарно-монадными", но сложно-составными. Взгляд на целое как сумму его частей распространялся и на биологические объекты – на растение, животное, человека в его телесном бытии, а анатомические разрезы подтверждали, что такова организация не только внешнего облика человеческого тела, но и его внутреннего устройства. Значение математики как mathesis universalis в познании природы укрепляло суммативный подход к анализу материальной предметности бытия как состоящего из частей целого.
Углублению этого взгляда человечество обязано становлению своего эстетического сознания: уже греки интуитивно ощутили сверхсуммативный характер отношения "целое-части", рождающий красоту – свойство формы целого; свойство это было истолковано как "единство в многообразии" или "гармония", и конкретизировано в учении о пропорциональности тела человека и животного, здания и сосуда, музыкальной мелодии и орнаментального узора. Такое понимание красоты сохранялось на протяжении многих столетий, делая почти синонимичными понятия "красота" и "гармония", систематически рождая и попытки математически вычислить красоту – "поверить алгеброй гармонию" – и сознание безуспешности таких устремлений, ибо есть в красоте нечто иррациональное – французы называли это в XVIII в. je не sais quoi, а мы сегодня можем сказать: сверхсуммативный характер связи компонентов целого, который и делает его нерасчленимым целым, а не механической совокупностью элементов. Все же – такова диалектика ситуации! – и музыкальное, и архитектурное, и орнаментальное, и живописное, и поэтическое формообразование вплоть до модернистской "революции в искусстве" (Г.Зедльмайр) опиралось на более или менее строго проводимые принципы математического и геометрического расчленения формы.
1.2
Система-элементы
Появление в категориальном аппарате философии понятия "система" в соотнесении с "элементами" поставило их в связь с близкой по смыслу категориальной парой "целое-часть". Отличие новой пары понятий, позволившее ей сохраниться и даже укрепить в наше время свои позиции, состоит в том, что "система" подчеркивает организованный характер некоего множества (так и определял ее основоположник концепции "системного подхода" Л.фон Берталанфи, и это ее понимание оставалось инвариантным во всех предлагавшихся с тех пор вариантах определения системы), тогда как в понятии "целое" содержится лишь указание на связь составляющих его компонентов; именно поэтому системный подход оказался теснейшим образом связанным со структурным анализом – вплоть до их нередкого отождествления, и по этой же причине из системного мышления выросла синергетика как учение о процессах самоорганизации сложных систем, тогда как холизм в философии, взяв за основу идею целостности бытия, не вышел за рамки ее аморфного понимания и потому серьезного вклада в развитие онтологии, эпистемологии и методологии познания внести не смог. Вместе с тем, теория систем не отбросила представление о целостности, но включила его в свою онтологическую концепцию как обозначение важнейшего свойства систем, которые, при самых высоких уровнях сложности и жесткой структурной расчлененности, сохраняют такую цепкую связь своих подсистем и элементов внутри последних, которая сильнее, чем их связи с внешней средой, что и обеспечивает системе возможность самосохранения, самосовершенствования, саморазвития при неизменной качественной определенности. Так системная "идеология" вобрала в себя представление об отношениях "целое-части", сделав одним из важнейших своих методологических принципов правило: "идти в процессе познания системы не от частей к целому, а от целого к частям".
Развитие системной познавательной парадигмы столкнулось, однако, с серьезным препятствием при первых же попытках ее применения к теоретическому познанию духовных объектов. Противоречивость возникшей здесь ситуации состояла в том, что духовные процессы и состояния не имеют таких выделенных и относительно автономных частей (подсистем и элементов), какие есть у материальных объектов; и все же приходится признавать, что "духовный субстрат" не однороден, а гетерогенен, и его познание приводит к отчетливому различению качественно своеобразных "частиц" или "волн" (переношу в эту сферу понятия квантовой механики, обозначающие элементы материального микромира): таковы обнаруженные уже античной философией различные психические явления – мышление, эмоции, воля и т.п.; интересно в этой связи античное понимание "катарсиса" – и потому, что он был выделен в целостной жизни человеческого духа как его особое состояние, и потому, что, по Аристотелю, он сам имел составную структуру, объединяя чувства "сострадания и страха", сопряженные с сознанием ирреальности возбуждающего их поведения героя трагедии. Примечательно и то, что в христианской мифологии божественный "абсолютный дух" оказался составленным из трех частей – Бога-отца, Бога-сына и Святого духа. Троично и членение активности психики у З.Фрейда (Я, Оно и Сверх-Я), и у наших современных психологов – М.Г.Ярошевского и П.В.Симонова, различающих три уровня психики – подсознание, сознание и сверхсознание (или надсознание).
Можно было бы привести немало примеров из области эстетики, искусствознания и литературоведения, показывающих, как в целостном, и казалось бы, нерасчленимом "тексте" художественного произведения анализирующий его критик, ученый или теоретик, если предметом рассмотрения является и отдельное произведение, и жанр, род или вид искусства, вычленяет разные его подсистемы и их компоненты – тему, сюжет, композицию, изобразительно-выразительные средства – и стремится описать их, а затем и выявить принципы их соотнесения в произведении т.е. его структуру. И от того, что рассматриваемая в семиотическом аспекте структура эта не обладает такой степенью жесткости, какая свойственна вербальным текстам нехудожественной природы – художественный текст не знает такой дискретности образных знаков, какая свойственна словесному языку в его обыденных коммуникативных функциях – она остается структурой, т.е. относительно стойким способом связи различных и относительно самостоятельных элементов целого.
Отсюда следует, что проблема отношения целого и его частей сохраняет свое значение для познания духовных явлений, но распространение на них этого способа структурирования должно учитывать их сущностные отличия от явлений материальных. Приходится поэтому отклонить две противоположных методологические позиции – позитивистски-структуралистскую, выражающуюся в механическом перенесении суммативного понимания целостности на духовные реалии, и иррационалистски-герменевтическую, отрицающую саму возможность декомпозиции духовных явлений.
1.3
Антропо-социо-культурный подход к анализу сиситемы
Разрешение данной антиномической ситуации стало возможным благодаря развитию в середине ХХ-го века теории систем и методологии системных исследований. Понимание системы как чего-то иного, большего, чем структурно-расчлененное целое, вырабатывалось не сразу и не просто – об этом говорит распространенное поначалу понятие "системно-структурный анализ", отождествлявшее систему и структуру. Внимание биологов – от Л.фон Берталанфи до П.К.Анохина – к системным представлениям привело к переходу от математически-кибернетического понимания системы к функциональному, вылившемуся в признание зависимости структуры живой системы от ее функции. Следующий шаг на пути преодоления структуральной редукции системного мышления был сделан в ходе его распространения на изучение социокультурных объектов, которые отличаются от живых организмов и особым характером функционирования – целенаправленно-избирательным, духовно-регулируемым, свободным (поэтому нелинейным) – короче, культурным, – и тем, что их функционирование перерастает в развитие; выявление этой закономерности привело автора данной статьи еще в начале 70-х гг. к включению в методологию системного исследования исторической (генетически-прогностической) плоскости анализа системы, наряду с структурной и функциональной, когда предметом изучения оказывается наиболее сложный тип систем – антропо-социо-культурный, т.е. исторический по самому способу его существования.
2 Целостность
При обращении к этому типу (классу) систем, обладающего духовной стимуляцией поведения, способностью саморефлектирования, самоконтроля, самоуправления, изменяется понимание "целостности", как качества системного объекта, и отношения целого и его частей: оно описывается понятиями "взаимодействие" и "взаимосодействие" в решении единых задач, стоящих перед целым. Чем сложнее система и чем шире спектр возможных форм ее поведения, тем более важным становится функциональное "разделение труда" между ее подсистемами: так в человеческой психике классическая философия различила три различные силы – разум, чувство и волю, относительная самостоятельность которых подтверждалась тем, что каждая из них обеспечивала специфическую сферу деятельности – научное познание, художественное творчество, практическое поведение (соответственно порождая три разные сферы изучающего их философского знания – логику, эстетику, этику); современная психологическая наука пошла еще дальше, вычленяя и делая предметом самостоятельного анализа более десятка различных "механизмов" психики – в новейшем руководстве (Р.С.Немов, 1994) выделены ощущения, восприятие, внимание, память, воображение, мышление, речь, способности, темперамент, характер, воля, эмоции, мотивация; в других обобщающих работах психологов некоторые выделенные здесь инструменты психики не выделяются, а другие, напротив, появляются (например, чувства, в отличие от эмоций, фантазия, в отличие от воображения, симпатия или любовь, в отличие от других чувств, предвидение, интуиция и т.д.); при всех этих расхождениях несомненна сама функциональная дифференциация психических процессов, обусловленная необходимостью наиболее эффективного решения психикой разных задач по сбору, хранению, переработке и восполнению дефицита информации, потребной для организации генетически непрограммируемой деятельности человека.
Целостная работа психики – и в нашей повседневной жизни, и во всех областях специализированной деятельности – не есть, следовательно, нечто противостоящее ее расчлененности; целостность не означает "аморфность", "плазмообразность" – она есть качество, обусловленное содействием всех ее частей той части (подсистеме, элементу), которая в данной деятельностной ситуации является основной "ударной силой" в решении конкретной задачи (познавательной, оценочной, проективной, художественно-творческой, коммуникативной, организационной и т.п.).
Таким образом, система есть наиболее высокоразвитый тип целого, и отношения "система – подсистемы – элементы" – вбирают в себя отношения "целое – часть". Изучение связи этих двух отношений стало и возможным, и необходимым благодаря распространению системного подхода на самые сложные формы целостности, рождающиеся в сфере духа – в психологии и развитии личности, в искусстве, в культуре.
Особого внимания заслуживает рассмотрение данной проблемы при изучении исторически развивающихся систем, ибо здесь целостность может относиться не только к пространственному аспекту бытия этих систем, но и к временному, процессуальному: тут оказывается, что понятие "структура" характеризует не только синхронический аспект существования системы, но и диахронический, обозначаемый понятием "хроноструктура" (см. об этом обобщающую статью: Каган М.С. Система и структура. – В кн.: Системные исследования; Методологические проблемы. Ежегодник. 1983. М., 1983. С. 86-106); простейшими примерами могут служить измерение времени в тех или иных единицах, возрастная структура жизненного пути индивида или же излюбленные Гегелем триады "тезис – антитезис – синтезис". С рождением синергетики изучение того типа хроноструктур, который делает процесс целостным, получает новые научные основания и открывает заманчивые перспективы исследования процессов самоорганизации и самореорганизации сложнейших антропо-социо-культурных систем.
3 Эстетика культуры
Изучение истории эстетической мысли как философской дисциплины обнаруживает ее двоякую зависимость на каждом этапе истории — от общей методологической ситуации в научном и философском мышлении эпохи и от состояния искусства. Эта закономерность становится особенно отчетливой в ХХ веке, и в первой его половине, когда научная мысль вступила в полосу, называемую обычно «неклассической», оказав решающее влияние на философию, а искусство порвало с традициями классики, противопоставив им модернистский принцип «абсолютной свободы творчества», и во второй половине столетия, когда под воздействием ряда факторов «неклассическая» познавательная парадигма стала вытесняться «постнеклассической», а модернизм в сфере художественной культуры — «постмодернизмом». Эстетика ХХ века чутко отреагировала на первый процесс и начала осмыслять второй.
В ряду факторов, определяющих развитие эстетической мысли в наше время, существенна роль синергетики — новой научной дисциплины, родившейся в 70-е годы в ходе изучения термодинамических процессов, но сразу же выявившей общенаучный масштаб открытых ею закономерностей и, тем самым, философский характер своей методологии; естественно, поэтому, что синергетический подход стал разрабатываться в эстетике (см., в частности, мою книгу «Эстетика как философская наука», СПб., 1997).
Обратившись к изучению закономерностей процессов развития сложных и сверхсложных систем, синергетика явилась развитием вошедшей вмировую науку в середине века теории систем и методологии системных исследований, поскольку проблематика теории систем ограничивалась изучением структуры и функций системных объектов (что породило такие ее первоначальные формы как структурализм, структурно-функциональный анализ, теория функциональных систем). Предметом же синергетического анализа стали процессы самоорганизации, дезорганизации, реорганизации развивающихся систем, что позволило открыть закономерности взаимоотношений «порядка и хаоса» (И. Пригожин), нелинейный характер развития системы, особенно сильно проявляющий в ситуациях хаоса, значение аттрактора в выборе оптимальной траектории развития в этих ситуациях как проявление телеологического подхода к осмыслению данного выбора, дополняющего подход каузальный, и, следовательно, меняющего привычное понимание соотношения прошлого, настоящего и будущего.
С этих позиций эстетика и культурология получили возможность по-новому осмыслить закономерности процесса исторического развития художественной культуры, эстетического сознания общества, каждого вида и жанра искусства. Новые возможности трактовки данных процессов, которые тут открываются: а) выявление нелинейного характера процесса исторического становления эстетического сознания и художественного творчества человечества в ходе антропо-социо-культурогенеза; б) выявление трех путей развития эстетического сознания и художественной культуры в ходе распада свойственного первобытной культуре синкретизма и движения общества на основе земледельческого, скотоводческого и ремесленного способов производства как системообразующих сил культуры; в) выявление разных форм эстетического сознания и художественной культуры стран Запада и Востока в эпоху феодализма на основе единой, инвариантной ее функциональной структуры и на Востоке, и на Западе — традиционализма, обусловленного господством мифологического сознания, монархического устройства общественной жизни и авторитарного способа передачи информации каждому новому поколению; г) выявление объективной обусловленности разных путей перехода от традиционной культуры земледельческих обществ к инновационной, личностно-креативной культуре индустриального общества — ренессансного в Западной Европе в XV-ХVI веках, просветительского в Восточной Европе, прежде всего в России, в XVIII веке, модернистского на Ближнем, Среднем и Дальнем Востоке в ХХ столетии, при сохраняющихся еще в наше время очагах традиционной культуры и земледельческого типа, и даже первобытного; д) выявление закономерности смены модернистского хаоса в эстетической и художественной сферах современной культуры постмодернистским поиском его преодоления за счет различных способов синтеза модернизма и классики, и перспектива формирования диалогического типа культуры в ХХI веке.
Синергетическая познавательная парадигма открывает возможность глубже и тоньше, чем это можно было сделать прежде, раскрыть и закономерности становления, развития и современного динамического состояния эстетического сознания и художественной культуры более узкого масштаба — национального, сословного, классового, социально-группового, поколенного и т.д., поскольку тут действуют те же закономерности нелинейной структуры развития данных систем, влияние аттракторов в ходе соревнования разных траекторий зарождающихся в состоянии хаоса новых форм упорядоченности (характерный пример — развитие русской культуры в целом и ее эстетических и художественных проявлений со времени петровских реформ).
Эта же методология оказывается применимой и плодотворной при изучении рассматриваемых эстетикой и психологией художественного творчества процессов самых узких масштабов — творческой биографии отдельного художника и «биографии» конкретного произведения искусства, ибо и данные процессы являются формами развития сложных систем и управляются теми же силами — постоянными переходами от обретенной гармонии к ее разрушению в сознании художника и в создаваемых им эскизах, черновиках рукописей, репетициях, обнаруживаемыми в возникшем хаосе разных возможностей его преодоления и их практическое опробывание, выбор оптимального решения, оптимальность которого определяется аттрактором будущего — мерцающим в сознании художника образом завершенного произведения.
Как явствует из сказанного, речь идет не о простом приложении открытий синергетики к анализу процессов развития культуры, но о приведении методологии синергетического исследования в соответствие с природой данного класса систем, на несколько порядков более сложных, чем системы физические; это требует введения в методологию изучения истории искусства, художественной культуры, эстетического сознания и его реализации в практической деятельности и общении людей таких факторов как: роль личности в творчестве; свобода выбора ею траектории поведения (поскольку понятие «свобода воли электрона» есть метафора, а «свобода художественного творчества» — точное обозначение сущности данного процесса в современной культуре); широта спектра нелинейности в эволюционных структурах, заставляющая заменить понятие «бифуркации» понятием «полифуркации»; неопределенность будущего при изучении состояния современной культуры, порождающая особые методы прогнозирования и поиска аттракторов в так наз. «футурологии»; ограниченные возможности применения математических методов изучения эволюционных и революционных процессов в силу особого соотношения их качественных и количественных характеристик по сравнению с процессами природными. Только при этом условии можно преодолеть опасность позитивистской редукции и доказать преимущества научно-синергетического подхода в сфере гуманитарного знания перед модернистским субъективизмом.
4 Деятельность как проявление культуры
Научная мысль, как известно, развивалась крайне неравномерно — ее лидеры менялись в зависимости от изменений, происходивших в культуре, в мировоззрении общества, в иерархии его ценностных ориентаций, наконец, в методологической структуре самой познавательной деятельности. При этом та отрасль знания, которая завоевывала положение ведущей дисциплины в системе наук, оказывала методологическое влияние на все другие, воспринимаясь как своего рода образец для других наук. Так, на протяжении нескольких тысячелетий лидерство принадлежало теологии, которая, не будучи в точном смысле этого слова наукой, представляла себя как науку, поскольку стремилась «познать Бога». И действительно, если верить в существование Бога, в реальность того, что описывает миф, то богословие и комментирование мифов придется считать научной деятельностью. В данном случае несущественна истинность или фантастичность содержания мифов, важно то, что признание теологического дискурса наукой приводило к подчинению ему всех подлинных наук, так же как и всех форм идеологии и, конечно же, искусства: философия была объявлена «служанкой богословия», химия превратилась в алхимию, астрономия — в астрологию, и даже абстрактнейшая наука математика подчинилась мистическому толкованию чисел и геометрических фигур, художественная же деятельность оказывалась предметом многовековой дискуссии — допустима ли она вообще в религиозной культуре, а если допустима, то в какой мере (различия в отношении к искусству христианства, мусульманства, буддизма, а в пределах христианства его западноевропейской и восточной ветвей, споры иконоборцев и иконопочитателей в Византии, ревизия протестантизмом отношения к искусству католицизма).
Смена теоцентризма средневековой европейской культуры натуроцентризмом культуры Возрождения привела к появлению нового лидера в сфере познавательной деятельности — строго-научной формы познания природы механики. Такое ее положение было обусловлено требованиями развития материального производства, его движением от ремесла к мануфактуре и от нее к вооруженной машинами промышленности. Неудивительно, что сам строй мышления людей этой эпохи, радикально перестраивавшегося под влиянием механики, получил название механицизма.
В ХIХ веке в Европе происходит новая смена научного лидера — отвечая требованиям развивающегося производства Запад вступил в эпоху научно-технического прогресса, и теоретическим стимулом его развития стала физика, в тех ее разделах, которые изучали несравненно более сложные по сравнению с механическими формы движения. В начале ХХ века достиже-
ния физики, выразившиеся в создании теории относительности и квантовой механики, совершили переворот не только в мире наук, но и в мире искусств, в философии, во всем строе мышления образованных людей. В 60-е годы популярным в России стало стихотворение поэта Б. Слуцкого «Физики и лирики», начинавшееся словами:
Что-то физики в почете,
Что-то лирики в загоне.
Дело не в сухом расчете —
Дело в мировом законе.
Понятие «лирики» обозначает здесь не только поэзию, но всю гуманитарную сферу, так же как имя «физики» не случайно избрано для представления всей сферы естественно-научного знания. Примечательно и прозвучавшее в это время ехидно-остроумное замечание математика А. Мигдала, что все науки делятся на «естественные» и «противоестественные», равно как и вполне серьезное противопоставление «двух культур» в одноименное брошюре Ч. Сноу, одна из которых была названа «наукой», а другая «гуманитарным знанием» (humanities), то есть вообще не наукой.
Вместе с тем, в пределах самого естествознания в середине ХХ в. роль лидера у физики все более активно оспаривала химия, доказывавшая это своей все более значительной ролью в промышленности, в сельском хозяйстве, а в первой мировой войне и в военном деле. Вместе с тем, в середине века на авансцену научной мысли уверенно выходила биология, ставившая себе на службу и физику, и химию (в таких синтетических науках как биофизика и биохимия); роль биологии проявилась и в таких, поистине сенсационных, открытиях как открытие функциональной асимметрии человеческого мозга,, как расшифровка структуры генетического кода (так называемая «двойная спираль»), как рождение на этой основе генной инженерии и практики клонирования живых организмов. Неудивительно, что именно на базе биологии складывалась теория систем, оказавшая глубочайшее влияние на другие науки, на различные сферы практики и на саму философию.
Однако уже в конце ХХ века все чаще раздавались голоса, предрекавшие выход на авансцену научной мысли социологии и, шире, социальных наук — наук об обществе и человеке как носителе социальных отношений. Для этого существовали достаточно веские основания: воцарение и сокрушение тоталитарных режимов фашистского и большевистского типа, Вторая мировая война, экологический кризис, вызванный успехами физики, химии, биологии и их претворением в промышленном производстве, военном деле и генной инженерии, сделали очевидной зависимость научно-технического прогресса от характера общественных отношений, что стало осознаваться как необходимость поиска научно обоснованных способов управления общественными процессами для предотвращения надвигающихся экологической и демографической катастроф. Поскольку марксистская теория общества оказалась скомпрометированной ее применением в СССР (хотя в действительности крах проведенного здесь социального эксперимента подтверждал верность марксизма и ложность такой ее интерпретации, какой был ленинизм), нужна была разработка иной теории современного общества, которая могла бы стать основой управления научно-техническим прогрессом для преодоления смертельно-опасного конфликта культуры и природы. В этом контексте возникла и необходимость научного решения проблемы «Запад — Восток», ибо, с одной стороны, неодолимо развивался процесс вестернизации Востока, а с другой, расширялись поиски способов ориентализации Запада, поскольку Восток не знал пугающей Запад конфронтации культуры и природы.
Так в конце ХХ века обоснованные претензии на лидерство в культуре стало предъявлять обществознание, подтверждая это рядом открытий, обязанных применению к анализу социальной реальности теории систем и теории информации, кибернетики и синергетики.
Вместе с тем, уже в ХХ веке становилось все более ясным, что изучение общества как системы социальных отношений, в которой протекает человеческая жизнь, будучи безусловно необходимым, оказывалось отнюдь не достаточным для понимания самого человека — самой сложной системы изо всех, известных науке, ибо ее существование не укладывается ни в социальные, ни, тем более, в природные, биологические закономерности, ни даже в единство тех и других, но требует включения в этот биосоциальный контекст третьей силы — культуры. Понимание сверхсложности системы «человек» постепенно назревало в культуре — в ХIХ веке благодаря творчеству Ф.М. Достоевского, затем в психоаналитическом учении З. Фрейда, в мировоззренческих концепциях экзистенциалистов и в философской антропологии, которая разрабатывалась в СССР как теория человеческой деятельности и теория общения. Вместе с тем, в этой сфере знания все более отчетливо осознавалось эвристическое значение междисциплинарного подхода, поскольку уровень сложности системы «человек» делал необходимым сопряжение философского, психологического, педагогического, этического, эстетического и культурологического аспектов ее анализа. Отсюда проистекала необходимость решения наиболее сложной задачи — разработка методологии сопряжения гуманитарного знания как наук о человеке не только с обществознанием и культурологией, но и с естествознанием.
Онтологический анализ, проводившийся автором данного доклада на протяжении тридцати лет — от монографии «Человеческая деятельность» до обобщающей «Философии культуры», — показал, что различаются четыре основные формы бытия: его исходная и всепроникающая форма — природа; возникшая на определенной ступени развития природы сверхприродная форма бытия — человеческое общество, которое живет и развивается по за-конам, которых не знает природа; третья форма бытия — сам человек, поскольку он объединяет в своем существовании природные и социальные свойства и закономерности; наконец, четвертая форма бытия — культура, являющаяся изобретением и плодом деятельности человека, превращающая его двусторонне био-социальное существование в трехстороннее — био-социо-культурное. Отсюда следует, что применительно к структуре научного знания приходится признать упрощающими ее и неокантианскую дихотомию «науки о природе — науки о культуре» (или «о духе»), и принятое марксистами противопоставление «естественные науки — общественные», ибо особенности разных групп наук детерминированы своеобразием познаваемых ими форм бытия; соответственно различаются пять групп научных дисциплин: науки о природе — естествознание; науки об обществе — обществознание (или социальные науки); науки о человеке — человекознание (или гуманитарные науки); науки о культуре — культурология; наконец, науки, отвлекающиеся от особенностей разных форм бытия и обращенные к познанию его общих свойств — сущностно-качественных, изучаемых философией, и количественно-структурных, изучаемых математикой.
Нетрудно заключить, что гуманитарное знание занимает центральное место в мире наук, ибо в нем скрещиваются потоки информации, идущие от всех других отраслей знания — человек принадлежит ведь, как уже было отмечено, и природе, и обществу, и культуре, и в его существовании, функционировании и развитии особенно ярко проявляются общие законы бытия, рассматриваемые философией и математикой. Так находит современное подтверждение и обоснование интуиция великого греческого философа-гуманиста Протагора, что человек является «мерой всех вещей»… Однако должен был пройти длительнейший, многовековый путь познания бытия, чтобы человек адекватно осознал свое место в мире, которое он прежде отдавал иным силам — богам, природным стихиям, общественным отношениям, тем или иным формам культуры. Только в наше время, на рубеже нового века и нового тысячелетия, он получает возможность осознать свое истинное место в мире, а значит устремить свою познавательную деятельность на то, что до сих пор было в ней второстепенным. Так становится и возможной, и исторически необходимой новая смена ориентации в мире наук — формирование антропоцентристскй ориентации всей познавательной деятельности.
Ее претворение в жизнь требует выработки такой методологической программы, которая соответствовала бы отмеченному выше уровню сложности самого человека. Достижение этой цели невозможно простым суммированием тех методов и полученных с их помощью знаний, которые были выработаны в ходе разрозненного изучения человека биологией, психологией, социологией, культуроведением, самой философской антропологией, невозможно именно потому, что человек — не сумма разных сторон егобытия, а система, то есть их органическая взаимосвязь и взаимодействие. Поэтому нужна особая методология, способная выявить эти связи и взаимодействия — именно та, которую в наши дни начала разрабатывать теория междисциплинарных исследований. Следовательно, первая задача научной и философской мысли ХХI века — глубокая разработка методологии междисциплинарных исследований человека, адекватной его системной структуре, и открывающей науке новые пути, неизвестные всей прошлой ее истории.
Реализация этой методологической программы зависит, однако, не только от нее самой, но и от создания необходимых организационных условий для совместной работы представителей разных областей знания. Готовность к такой, непривычной для исследователей традиционного — аналитического, специализированного типа познания, — требует определенной самоотверженности, желания и способности «переучиваться». Поскольку же это крайне сложно психологически, необходимо начать перестройку системы образования в высших учебных заведениях и в аспирантуре, дабы формировать мышление будущих ученых на принципах междисциплинарно-системно-синергетического понимания научной деятельности в ХХ1 веке.
Я включаю в эту триаду понятие «синергетическое» потому, что жизнь человека, его деятельность, каждый творческий акт динамичны, являются не стабильными состояниями, а процессами самоорганизации, синергетика же — это родившаяся в конце ХХ века наука, изучающая общие закономерности именно этих процессов. Поскольку же она делала это до сих пор на материале термодинамическом, а синергетическое исследование социокультурных процессов только начинается, в новом столетии предстоит проделать серьезную работу по выявлению способов синергетического осмысления закономерностей развития систем, несравненно более сложных, чем физические. В сфере гуманитарных наук такая работа должна быть проделана на двух уровнях — филогенетическом и онтогенетическом, то есть родовом и индивидуальном. На первом синергетический подход позволит преодолеть ставшую в ХХ веке столь популярной «теорию локальных цивилизаций», которая отрицает единство путей развития человечества и тем самым не позволяет понять направление движения современного общества, в частности, взаимоотношения Запада, Востока и Юга — трех социокультурных регионов единой, при всех ее противоречиях, современной «миросистемы» (по точному ее определению И. Валлерстайном); на уровне индивидуальном синергетическое осмысление биографии личности должно предоставить научную основу для совершенствования практики воспитания, главный недостаток которой состоит в том, что педагогическая деятельность сводится к образованию школьников и студентов, игнорируя наиболее сложные проблемы формирования личности — направленное развитие ее мировоззрения, характера, нравственных принципов, гражданских позиций, эстетических вкусов, то есть систем ценностей. Поэтому в спектре гуманитарных наук на центральное место должна выйти педагогическая теория, ибо судьба человечества зависит в конечном счете от того, сумеют ли наши потомки преодолеть исторически сложившееся противостояние эгоистического индивидуалиста и безличного «массового человека», преодолеть раскол современной культуры на «элитарную» и «поп-культуру», сумеют ли они осознать, что в ХХI веке судьба человечества зависит в первую очередь от того, сумеют ли они осознать, теоретически обосновать и практически реализовать духовное и деятельностное единство населяющей нашу планету популяции, сделав не войны и революции, а диалог способом разрешения всех реально существующих и возможных в будущем противоречий бытия.
Список используемой литературы:
1. Кармин А. С. Основы культурологии: Морфология культуры. СПб., 1997, глава: М. Каган: Культура как саморазвивающаяся система. С. 465–487
2. Российская Еврейская Энциклопедия. Т. 1. М., 1994, стр. 524.
3. Словарь по культурологии. СПб., 2000
4. Философы России ХIХ — ХХ столетий: Биографии, идеи, труды. Изд второе. М., стр. 237.
5. Философия. Культурология. Эстетика. Искусствознание. К 80-тилетию профессора М. С. Кагана. СПб., 2001.
6. Хрестоматия по культурологии. Том 2: Самосознание русской культуры. СПб., 2000, С.475—480
