Федеральное агентство по образованию

    Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Владимирский Государственный Университет

Институт Малого и Среднего Бизнеса


по дисциплине «Философия»

на тему: «Софисты и Сократ»



Содержание:

Введение………………………………………………………………………..3

1. Софизм. Философское учение софистов…………………………………..5

2. Сократ. Жизнь и характер философствования……………………………11

2.1 Жизнь Сократа……………………………………………………………..11

2.2 Сократовский переворот философствования от природы к человеку….17

2.3 Понятие морали, как главный предмет исследования Сократа…………20

2.4 Метод Сократа. Специфика сократовского метода ведения диалога…..23

2.5 Смерть Сократа…………………………………………………………….28

Заключение…………………………………………………………………….34

Список использованной литературы…………………………………………36
Введение.

Философия, развивавшаяся в античной  Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V- первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины Vв. до н.э. софистами стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни.

Поворот и переворот в античном мышлении наметился с появлением афинянина Сократа, сына Софрониска. Недаром греческая философия делится на периоды: досократовский и последующий. Он становится известным в Афинах уже на склоне лет, зрелым человеком. А по тогдашним понятиям - будучи уже старым человеком. И в то время, когда он начал свой  действительный философский путь, он оказался духовно более могущественным, чем политические лидеры страны, чем многие завоеватели. Когда мы говорим об этом времени, мы говорим: эпоха Сократа.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили  его имя  притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые  эпохи и, не  померкнув, сквозь толщу  двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

В центре сократовской мысли тема - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя  и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
1. Софизм. Философское учение софистов.
Софизм (от греч. – мастерство, умение) – логическое вывёртывание, умышленное имитирующее формальную правильность мышления, чтобы выдать ложное рассуждение за истинное.

Софисты (от греч. – знаток, мудрец) – древнегреческие философы 5-4 веках до нашей эры. В  учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натурфилософской проблематики к этико-политической и гносеологической проблемам. Разработанные софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма.

Софисты – учителя мудрости, платные учителя. Учили мыслить, доказывать.

При оценке воззрении софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически  ничего  не сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что они  не стремились создать определенную  цельную  систему знаний.  При  обучении  придавали  большого  значения систематическому  овладению учащимися  знаниями,   их  целью  было  обучить  учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они большой упор делали на риторику.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют».

Для софитов характерно перемещение интересов от поисков абсолютной истины о космосе и бытии к выработке прагматических рецептов поведения человека «без предрассудков» в обществе (критика традиционной морали, скептическая теория познания, риторическая, логическая и лингвистическая теория «убедительной речи»).

Софисты  не только развили материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытались также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Софисты распространили учение об относительности на социально-этические нормы и свели справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения. Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является их общественное положение.

          Относительно исторической последовательности  можно говорить о «старших» и «младших» софистах. 

Расцвет деятельности  софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э.). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых ставших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гипний, Продик и Антифонт. Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

 Горгий (ок.483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О несущем. или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса:

           Первый: ничего не существует;

           Второй: если что-то и существует, его нельзя познать;

           Третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и  ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и. наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...»  Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой  его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

 Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Протагора (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется мате­риалистическая ориентация старших софистов. «Протагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».

 Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившим­ся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.

 Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению челове­ческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Крнтий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон. И хотя неко­торые софисты были последователями аристократиче­ской партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воз­зрения по большей части имели материалистический и атеистический характер. Сохранились мысли Продика, который естественным образом пытался  объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне — Нил».  С такой же откровенной декла­рацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит, что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей — справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают пред­почтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Гиппий даже говорит, что закон, правя людьми, понуждает многое против природы. Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти стано­вится критикой основного принципа рабовладельче­ского общества. Утверждение Антифонта, что «все мы от природы во всем одинаково рождены — и варвары и греки», заметно опережает свое время, равно как и тезис Алкидама, что «бог дал всем свободу; природа никого не сделала рабом».

Этические взгляды софистов отличались, в част­ности, релятивизмом, доходящим до цинизма. Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучше характеризовать греческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, что «справедли­вое—это не что иное, как выгода (польза) сильней­шего», или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабо­владельческого общества, свидетельствует и раздра­женная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: «Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу...»

Софисты, однако, учили не только риторике и фило­софии.Они занимались математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астроно­мией и т. д. Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первым начал определять род имен сущест­вительных, разделил речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание... и назвалих корнями речи.  Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Определенная демократическая ориентация вид­нейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту  позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только того времени, но и античности вообще—Сократ.
2. Сократ. Жизнь и характер философствования.

2.1 ЖИЗНЬ СОКРАТА.

Имея в виду поучительную жизнь Сократа, К. Маркс назвал его воплощенной философией.

У греков времен Сократа не было обычая писать биографии. Они ставили на первый план общественную деятельность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его личной жизни; полноценным гражданином полиса они считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и заботился о благе полиса как единого целого. Эллины не мыслили себя вне полиса и политики. Не случайно греческие философы (Демокрит, Аристотель) определяли гражданина полиса как общественно-политическое существо.

Возможно, историки мало знали бы о жизни и личности Сократа, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование и осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно-политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен. К числу последних, как мы уже знаем, относились ученики и друзья Сократа - философ Платон и историк Ксенофонт.

  Достоверно известно, что Сократ был казнен в 339г. до н. э., когда ему было 70 лет. Это значит, что он родился в 469г. до н.э. или годом раньше. Сократ—первый афинский (по рождению) философ. Сократ родился в знаменитые Фаргелии - в месяце  Фаргелион (май - июнь по современному календарю),  в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) Он был родом из дема (территориального округа) Алопеки, входящего в состав Афин и расположенного на расстоянии получасовой ходьбы от столицы Аттики.
По роду деятельности отец Сократа Софрониск был то ли квалифицированным каменотесом, специализировавшимся на отделке мрамора для скульптурных работ, то ли ничем не отличившимся ординарным скульптором. Во всяком случае, имея в виду отношение своего отца к художественной деятельности, Сократ в шутку говорил, что его род восходит к Дедалу – предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была повивальной бабкой, в связи с этим Сократ делал забавное сравнение своего метода ведения беседы с повивальным искусством.

Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите, в местечке Делос бог богиня  Лето родила под  пальмой близнецов - Аполлона и Артемиду. По афинской культовой  традиции в Фаргелии город занимался искупительным  очищением. Рождение в такой день  считалось событием символическим и знаменательным, и  новорожденный, естественно,  подпадал под покровительство высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона,  бога муз, искусство и гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона - «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение  дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связана  также и отсрочка казни  Сократа  на целый месяц.

В дошедших до нас сведениях о Сократе правда  в ряде случаев дополнена вымыслом. Они порой носят анекдотический, полулегендарный характер.

Мало достоверных сведений о детстве  и вообще первой половине жизни Сократа,  когда он еще не приобрел широкую популярность среди  афинян. Но кое-что все же известно.

Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда обыкновению, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном и воспитания его. Смысл божественного наставления был примерно таким: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то  вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он  уже имеет внутри себя на  всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей». Под  внутренним руководителем при этом имелся в виду даймоний (демон) Сократа - его гений, внутренний оракул, голос, предостерегавший против дурных поступков.

Как и остальные афинские дети, Сократ получил  общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое  и духовное формирование члена полиса (города-государства), его будущего  полноправного и преданного гражданина. Сократ был сведущ в науках (в частности, в математике, астрономии и метеорологии). Науками о природе философ особенно увлекался в молодые годы, но молва создала после его смерти множество небылиц по этому поводу. К их числу следует отнести и предание о «невежественности» Сократа, легенду о том, что он, не имея  никакого систематического образования, самоучкой приобрел лишь самые элементарные знания.

Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства.

Статус полноправного гражданина  Афин предоставлял много значительных (политических,  правовых,  материальных, морально-религиозных и т.п.)  льгот его обладателю и выгодно отличал последнего от всех других лиц, по тем или иным основаниям проживавших в афинском полисе.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ,  подобно другим своим сверстникам, принес, обязательную в Афинах, гражданскую присягу, верной которой он оставался  в течение всей своей жизни, вплоть до ее трагического финала.

Лица от 18 до 20 лет назывались эфебами. В течение этих двух лет  они должны были заниматься  военным делом - военно-физической подготовкой, охраной границ государства, дежурством на сторожевых постах и т.п. Государство обеспечивало эфебов оружием и одеждой. На ежедневное их содержание  выделялось по 4 обола. В народном собрании (экклесии) афинские граждане начинали  участвовать с 20 лет. Занятие государственных должностей требовало, как правило, достижения 30-летнего возраста.

О первых занятиях Сократа, после того как он перешагнул возраст эфебов и достиг двадцатилетия, существует  несколько версий. Вероятнее всего, он занялся делами отцовской профессии, и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд - нечто среднее между ремеслом и искусством - требовал большого мастерства и тонкого уменья.

Резцу молодого Сократа древние  приписывают скульптуру из трех одетых Харит, которая некоторое время выставлялась у Афинского акрополя. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство  в отношении трех Харит, как, впрочем, и многие другие сведения о нем,  покоятся на довольно зыбкой почве легенд, версий и догадок. Однако, сам образ Харит - богинь дружбы и юности - внутренне близок натуре предполагаемого молодого, общительного и жизнерадостного автора. Примечательны в этой связи обычные в устах Сократа клятвы именем Харит,  надежно засвидетельствованные некоторыми источниками. Мотив сократовского авторства отдаленно звучит и в сообщении Диогена Лаэртского о том, что в Академии Платона при его преемнике Спевсиппе выставлялась скульптура Харит.

Иную версию жизни молодого Сокрта давал критически к нему настроенный перипатетик Аристоксен. По его сообщению, Сократ в молодые годы вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он был простым каменотесом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного молодого человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течение ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Оба они были из одного дема.  Влюбленный в душевные качества Сократа, и обладая, достаточным богатством Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться  в философии. Эта версия в известной мере питается из того достоверного источника, согласно которому Критон в зрелые годы был преданным другом, слушателем и последователем Сократа, готовым помочь ему в жизненных невзгодах. Кстати, именно он, как сообщает Платон, задумал побег Сократа из тюрьмы.

Как бы то ни было, занятия отцовской профессией - в качестве  ли каменотеса или начинающего скульптора - определенно не стали делом жизни Сократа. Гораздо большую роль в его духовной судьбе сыграла профессия Финареты - «очень почтенной и строгой повитухи», по характеристике ее знаменитого сына.  Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой.

По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и, по словам  современников, вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу. Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно. Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды.

Об общественно-политической деятельности философа ученые собрали  достаточно полные сведения. В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза.

Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похо­ронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в совете), Сократ воспро­тивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним чест­ным афинским гражданином.

Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях обществено-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве» (Платон. Апология, 32а). В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства.

Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиня­не. Однако Сократ не стремился к активной общественной дея­тельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.
2.2 СОКРАТОВСКИЙ ПОВОРОТ ФИЛОСОВСТВОВАНИЯ

ОТ ПРИРОДЫ К ЧЕЛОВЕКУ

В центре внимания Сократа — человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм.

Сократ сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. Для Сократа знания и человеческие поступки, теория и практика составляют единство: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» – ценность знания. Отсюда и уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость, доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, не может быть назван философом тот, кто обладает знаниями и мудростью, но, если судить по его образу жизни, лишен добродетели. Таким образом, одним из отличительных признаком истинной философии и подлинного философа, по Сократу, является признание единства и добродетели; и не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Ориентация на этические проблемы и новое содержание, внесенное им в понятие «философия», определили его отношение к натурофилософии, к изучению «космоса» и явлений природы вообще. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что первые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Суть  своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, со­гласно дельфийской надписи, познать самого себя»  Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого се­бя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя — значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель филосо­фии Сократа —этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нрав­ственности, природу же в целом не исследовал»

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума   в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело   богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и   всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует,   и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования,   чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении   Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он   следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим   ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно   выполнял все религиозные обряды.

         Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал   делом ненужным и безбожным.

         Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа,   привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким   индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию   справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,   изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты   подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому,   согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа   и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной   философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является   дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное,   не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для   обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший   путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая   этика Сократа перерастает в теологию.    Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность   материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый   внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый   "демон" Сократа.

         Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и   намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным   пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет   своей целью пользу человека.

         Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств   человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных   задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным   образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь   предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью   помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила   пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года;   более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы   люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но   распространял его путем устной беседы в форме своеобразного,   методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь   руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ   бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных   собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался   показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная  жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную   пропаганду своего этического идеализма.
2.3 ПОНЯТИЕ МОРАЛИ, КАК ГЛАВНЫЙ ПРЕДМЕТ ИССЛЕДОВАНИЯ СОКРАТА

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа – это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа – совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздывать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских   интересов и занятий Сократа.    Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.   Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и   знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным,   необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее   основной всех частных добродетелей.    Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать   его особый философский метод.   

Когда говорят, что учение Сократа было по преимуществу этическим, то это верно во всех отношениях. Определение позитивного смысла жизни, иначе говоря, высшего нравственного идеала, его существа и путей его достижения, составляло главное содержание этого учения, и самая теория познания Сократа была совершенно подчинена этой высшей этической цели. В самом деле, рассматриваемое как целое сократовское учение являет собой стройную этическую концепцию: знание указывает человеку путь к овладению добродетелью, а добродетельный образ жизни служит средством наиболее полного самораскрытия, или реализации, человеческой личности, что и является высшим благом, или счастьем, в жизни.

Кратко этическая концепция Сократа может быть представлена в виде формулы: знание = добродетель = счастье.

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.

2.4 МЕТОД СОКРАТА. СПЕЦИФИКА СОКРАТОВСКОГО МЕТОДА ВЕДЕНИЯ ДИАЛОГА

Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части "сократического" метода:

"ирония" и "майевтика"   - по форме,

"индукция" и "определение" - по содержанию.  

 "Сократический" метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская "ирония". Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие   противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии"   служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию   его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям   родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали.    Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в   нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных   добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной   "индукции" и "определения".

Форма философствования Сократа – диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины. Философская деятельность Сократа носила форму диалогов, бесед и споров. Он сознательно отказывался от письменных сочинений, считал их преградой, мешающей общению людей; диалог же – подлинная, «живая и одушевленная речь знающего человека. Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет подлинной мудрости, но возможны мнимомудрость и многознайство. В сократовском диалоге каждый из собеседников выступает как равный. В диалоге имело целью ориентировать собеседника на самопознание, на раскрытие последним своего внутреннего мира. Поэтому искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого он содействует «рождению» истины в голове собеседника, помогает ему «разрешиться» от бремени мыслей. Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством и в шутку называл «майевтикой».

В словах: «…я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» – весь Сократ, вся, почти вся «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в конечном счете обернется знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет поразмыслить и поискать.

Сократ настоятельно требовал, чтобы собеседник прежде всего исходил из того, что он считает истинным. В нахождении истины он видел главный критерий, отличающий диалектику, «искусство вести рассуждения»от эристики, искусства спора, искусства словесного состязания. Только в «слове и рассуждении» становится возможным постижение истинной сущности вещей. Сократ считал Диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы.

Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения этических понятий, т.е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность.

Свою задачу Сократ видел в том, чтобы «навести» собеседника на путь раскрытия содержания тех понятий, которыми владеет определяющий, но настолько смутно, что не в состоянии дать им точное определение. Это и есть «индукция» Сократа, его «индуктивные» рассуждения. Индукция Сократа – это то же что и его определение, с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет понятия на роды и виды, выясняет их соотношения.  Сократовская индукция и есть определение добродетелей путем установления в единичных и частных поступках сходств и различий. Умелый отбор черт сходства и различия в разнообразном множестве конкретных случаев позволял Сократу в индуктивных построениях искусно использовать в качестве аргумента аналогию.

Кроме того, Сократ сочетал индукцию с дедукцией: от найденного с помощью индукции общего положения он переходил к частным случаям, не входившим в индукцию. Это давало ему возможность проверить истинность общих положений, корректировать и уточнять полученные выводы и определения.

Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Сократовская ирония двуедина: с одной стороны, она связана с его «скептицизмом», с тезисом о знании им своего незнания, с другой – с его мейевтикой, основанной на уверенности, что человек скрыто обладает правильным знанием и задача заключается в том, чтобы с помощью искусных вопросов и ответов извлечь из него это знание. Сократ, иронизируя, утверждает – возбуждает в собеседнике потребность в самопознании  и самосовершенствовании. Таким образом, отрицание, сопровождающее иронию Сократа, не будучи самоцелью, не является позицией нигилизма. Это и понятно: позиция абсолютного ироника и абсолютного скептика шла бы вразрез со всем мировоззрением Сократа и его жизненной установкой – найти в человеке устойчивое ядро, что-то постоянное, единое и гармоническое.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений.  Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной   деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость,   Сократ применил свой "диалектический" метод мышления.    Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а   дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда   занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа"   (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и   похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа   можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта"   (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ   задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство   жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный   поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно   обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей   неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми,   указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются   только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально   отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу   справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,   следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть   новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а   по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив,   следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не   остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это   "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого   результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном   собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей   следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник,   спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим   войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного   рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это   предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает   "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего   заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи   заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну   здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать   делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того   человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы   он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.   Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу   справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу,   подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть   правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного   и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового,   еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В   конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех,   которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить

Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой    элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание   мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно   полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии     погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий,   незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почивает на   лаврах истины, которые на поверку оказываются собранием самых убогих,   плоских представлений обывательской премудрости.
2.5 СМЕРТЬ СОКРАТА
Дело против Сократа было возбуждено в марте 399 г. до н.э.

Официальное обвинение Сократа лишь по-своему резюмировало уже давние антисократовские предрассудки,  наветы, настроения.

По афинским законам, судебный процесс мог начаться лишь после соответствующего заявления того или иного лица, полноправного афинского гражданина. Был возбужден процесс в защиту государственных интересов. Инициаторами судебного процесса против Сократа стали: молодой  и честолюбивый Мелет, посредственный трагический поэт; Анит -  владелец кожевенных мастерских, влиятельное лицо в демократической партии, заклятый враг софистов, к которым он причислял Сократа. Этот приверженец авторитета традиций видел в деятельности Сократа посягательство на религию и мораль, угрозу идеалам государственной и семейной жизни. Третьим  обвинителем был оратор Ликон.

Фактически главным обвинителем Сократа являлся Анит, но формально таковым выступил Мелет.

Анит был догматическим приверженцем полисного  традиционализма, нетерпимо относился к чужим  мыслям и новым идеям,  ко всем этим пустым  умникам-софистам, к которым уже давно причислял и Сократа.

Анит и Сократ не раз встречались, сталкивались, полемизировали. Друг другу они явно не нравились. Для Сократа Анит был духовно ограниченным, нетерпимым и самоуверенным человеком, посредственным политиком, преуспевающим дельцом. А в глазах  Анита Сократ олицетворял пустое и вредное  мудрствование. Больно Анита задевали и иронические насмешки Сократа в его адрес.

О столкновении этих двух людей словами одного из них можно было бы сказать: ни дурному человеку не дано испортить прекрасного человека, ни прекрасному - исправить дурного. Видимо,  это и придет особый  драматизм подобному сосуществованию.  В конце концов, антиподам становится  тесно в границах одного полиса,  и худший  одолевает лучшего.

Текст обвинения гласил « Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец (из дема Питтос), против Сократа, сына Софрониска из дема Алопеки. Сократ обвиняется  в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть». (Диоген Лаэртский).

Обвинение, таким образом, содержало 3 пункта:

 1) безбожие Сократа,

 2) введение им каких-то новых   божеств (подразумевался  знаменитый демон Сократа,  его внутренний голос)

3)  развращение молодежи.

 По всем этим пунктам  Сократ обвинялся именно в государственном преступлении, так как по афинским представлениям  и почитание богов, и воспитание юношества относились к делам  общеполисным, государственным.

Сократ предстал перед одной из 10 палат суда присяжных (гелиеи). В состав суда входило 6 тысяч человек, из которых 5 тысяч были действительными и 1 тысяча запасными судьями. Выбор судей (гелиастов)  происходил ежегодного жребию из числа граждан не моложе 30 лет по 600 человек от каждой из 10 фил Аттики. Судебная палата, где разбиралось дело Сократа, состояла из 500 человек, точнее 501, поскольку  к четному количеству судей присоединяли еще одного присяжного для получения нечетного числа  при голосовании.

Текстов обвинительных речей не сохранилось, но предполагается, что обвинители обращали внимание судей главным образом на разлагающий, по их мнению, характер Сократа. По сообщению Платона, после выступления обвинителей взял слово Сократ и сказал, что он защищается только потому, что этого требует закон. Содержание защитительной речи Сократа, общий ее дух и тон, переданные Платоном, по мнению большинства исследователей, наиболее близки подлинной речи самого Сократа, произнесенной им перед  судьями. Эта речь состоит из трех частей: защитительной речи перед судьями, речи о  мере наказания, обращении к судьям после  вынесения смертного приговора. (В практике судопроизводства греческих полисов было принято, чтобы обвиняемый после  признания его виновным сам предлагал себе меру наказания, которую он заслуживает в собственных глазах. Это право, предоставляемое подсудимому, не будучи формально апелляцией, давало возможность смягчить наказание. Оно свидетельствует о гуманности судопроизводства  афинян.) В речах Сократа на суде, с большой художественной   силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно   отрезает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному   приговору. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь, в кото­рой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был признан виновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он пред­ложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае — штраф в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большим количеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающи­мися людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда оста­нется мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху, повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа». Занятая Сократом бескомпромиссная позиция, принципиальное отрицание им  вины по всем пунктам предъявленного обвинения,  уверенное отстаивание своих взглядов и высокого смысла всей своей  прежней жизни лишь  подогревали направленные против  него страсти и предрассудки.

У порога смерти Сократ   пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более   тяжелая, чем та, которой его покарали. Пророчество Сократа   сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы   обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты   каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения   афинян, лишивших их "огня и воды". В ожидании смерти Сократ после суда  провел в тюрьме долгих 30 дней. Дело в том, что обычно смертный приговор приводился в исполнение сразу же  после его вынесения, но в случае с Сократом исполнение приговора было отложено в связи со следующим обстоятельством. Раз в четыре года  афиняне отправляли на остров Делос к храму Аполлона священное судно с дарами, исполняя клятву Тезея, данную им богу Аполлону после уничтожения чудовища Минотавра на Крите и избавления Афин от уплаты дани критскому царю Миносу. Со дня отплытия священного посольства и до его возвращения  в Афины  смертная казнь запрещалась.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз  продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия.

Друзья  Сократа, воспользовавшись этим обстоятельством, навещали  его в тюрьме, где он пребывал в ожидании казни, вели с ним беседы и готовили ему побег. Осуществить побег было несложно. Об этом мы узнаем из слов давнего друга, ровесника и земляка Сократа Критона, по имени которого назван один из диалогов Платона. В «Критоне»  описывается встреча Критона с Сократом, их беседа за день до возвращения священного судна. Критон пытается уговорить Сократа бежать из тюрьмы. Но Сократ отклоняет настойчивую просьбу друга и остается верным  отечественным законам.

Последний день Сократа клонился к закату. Настало  время  последних дел. Оставив друзей, Сократ удалился на омовение пред смертью. Согласно орфическим и пифагорейским представлениям, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение тела от грехов земной жизни.

После омовения Сократ попрощался с родными, дал  им наставления и велел возвращаться домой. К этому времени тюремщик напомнил, что пора выпить яд.

Ранее в Афинах  приговоренного к смерти  сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и, видимо, с увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти в назначенное время выпивал чашу растертой ядовитой цикуты  (болиголова).

Когда принесли цикуту, Сократ, мысленно совершив возлияние богам за удачное  переселение души в иной мир, спокойно и легко  выпил чашу до дна. Друзья его заплакали, но Сократ попросил  их успокоиться, напомнив, что умирать должно в благоговейном молчании.

Он еще немного походил, а когда отяжелели ноги, лег на тюремный  топчан и закутался. Затем, раскрывшись, сказал: «Критон, мы должны Асклепию петуха. Так дайте же, не забудьте». Это были последние слова Сократа. Жертвоприношение петуха сыну Аполлона Асклепию, богу врачевания, обычно полагалось за выздоровление. Сократ же имел в виду выздоровление своей души и ее освобождение от бренного тела.

       Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным   его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий   общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории.  Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал   настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. " Как   жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?" - вот вопрос, который   встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой   вопрос: " Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с   мудростью?" Так родилась первая философская утопия о "справедливом" (для   своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние   на возникновение и развитие утопического социализма.
Заключение.

В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”, на объективный мир. И первые греческие философы стремятся  сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ: именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как “первонауки” к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это переосмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием.

Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал не просто более широкое и всесторонее развитие второй важнейшей составляющей мировоззренческого комплекса, а коренной переворот в разработке мировоззренческой проблематики. С того времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Уже софисты подчеркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является  не раздельное  рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия – это самосознающее мышление.

Сократ - великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К.Маркс, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории  моральной философии и этики, логики, диалектики,  политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается  до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Список использованной литературы:
1. Асмус В.Ф. Античная философия, М., Мысль.- 1989

2. История философии. Под ред. Мапельмана В.М., Пенькова Е.М. М., «Приор», 1997

3. Канке В. А. Философия. М., «Логос», 1996.

4.  Кессиди Ф.Х. Сократ. М. «Мысль», 1988.

5. Нерсесянц В.С. Сократ., М. «Наука», 1984

6. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997

7. Радугин А.А. Философия, М., Из-во «Центр» 1999

8.   Рассел Б. История западной философии, Новосибирск, 1994

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии, М., «Высшая школа» 1991