СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть идеальное государство. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Поэтому проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности.

Политические знания в античности существовали в философско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались вопросов власти и управления государством.

Развитие политической мысли Древней Греции  характеризуется рядом черт:

·        поиском идеальной модели государства, способного обеспечить справедливость и порядок;

·        рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;

·        отсутствием четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;

·        ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленным заметным влиянием религии.[1]

Наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внес древнегреческий философ Платон, автор работ «Государство» и «Законы».


1. Жизнь и сочинения Платона

Платон родился в 427 году до н.э. на острове Эгина, поблизости от Афин. Он принадлежал к очень знатному роду. Его отец Аристон считал себя потомком первого аттического царя. Его мать Периктиона вела свою родословную от самого мудреца Солона, ее родственником был также известный афинский политический деятель Критий. По-видимому, именно он ввел Платона в круг учеников Сократа.

Платон располагал большими средствами, что дало ему возможность получить превосходное образование. В молодости он делал попытки принять участие в политической деятельности, пробовал заниматься поэзией, но, в конце концов, под влиянием Сократа заинтересовался философией, которая, как оказалось впоследствии, и была его истинным призванием. Вскоре после смерти Сократа (399 год до н.э) Платон предпринял целый ряд путешествий, главным образом затем, чтобы вступить в более тесные отношения с видными представителями науки того времени. Он ездил даже в Египет, рассчитывая там ознакомиться с прославленной мудростью египтян. Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особо сильным было впечатление от кастового устройства египетского общества, от бытовавших в Египте фиксированных форм разделения труда, от практиковавшихся там форм обучения арифметике.

Платон побывал на побережье Кирены, где встречался с видным греческим астрономом и сведущим в музыке математиком Федром.

В 395 году до н.э. Платон вернулся обратно в Афины. К этому времени принято относить начало его ученой работы, которая сначала сосредоточилась главным образом на борьбе с релятивизмом софистов. Через несколько лет он снова покидает Афины и направляется в Великую Грецию (теперь Южная Италия). Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорейцев и, в особенности, с результатами их математических исследований. Центром деятельности пифагорейцев был Тарент, в котором в это время социально-политический строй после недавнего обострения классовой борьбы относительно стабилизировался в форме умеренной демократии.

За периодом пребывания в Греции последовал переезд Платона в Сицилию. Крупнейшим городом там были Сиракузы. В этом блестящем культурном центре власть в то время принадлежала энергичному и властолюбивому «тирану» Дионисию I. Благодаря энергии и целеустремленности он в течение 38 лет удерживал в своих руках город-государство, в котором не утихало пламя классовой борьбы и борьбы партий. Во время пребывания в Сиракузах Платон сблизился с родственником тирана Дионом. Вскоре философ был вынужден покинуть Сиракузы, так как его усиливающееся влияние на Диона вызывало недовольство Дионисия.

В 387 году до н.э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вокруг Платона собрались многочисленные юные ученики. Часть из них пришла в Академию для изучения наук, другая, большая часть – для получения общего образования (прежде всего для подготовки к политической деятельности).

Платон не остался навсегда в Афинах. Он совершил еще две поездки в Сицилию при Дионисии II, получившем власть в 367 году до н.э. Инициатором приглашения был советник и родственник Дионисия Дион – тот самый, с которым Платон подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон воспользовался приглашением с целью осуществить с помощью Дионисия свой проект идеального государственного строя. Он хотел, чтобы его царственный воспитанник прошел запланированный курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Но придворные Дионисия оговорили Платона. Они внушили правителю мысль, будто целями Платона было его отдаление от государственных дел и возвышение Диона. Тогда Платон решил вернуться в Афины. Там он и провел остаток своей жизни. Попытка вмешаться в ход политических событий принесла ему горькое разочарование. В последнем крупном произведении Платона – «Законах» - он отказывается от ряда ригористических черт своей прежней системы воспитания и политической системы. Умер Платон в 347 году до н.э. в Афинах, 80 лет от роду.[2]

Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Как для историков, так и для простых людей, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, в которой они были написаны. До нашего времени дошли все (или почти все) сочинения Платона. Учение, излагаемое в них, несвободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытие, получившее название теории «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта совершенно отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых сам Платон подвергает собственную теорию «идей» острой критике (например, «Парменид»). Существует и ряд других противоречий в произведениях, сохранившихся под именем Платона.

Именно поэтому уже более 150 лет в истории древнегреческой философии и литературы обсуждается «платоновский вопрос». Так называют филологические и философские исследования, посвященные вопросам подлинности дошедших под именем Платона сочинений, их хронологии (исторической последовательности) написания и опубликования. Конечно, очень важно знать хронологический порядок выпуска работ того или иного автора. Ведь человек не рождается на свет с готовой философской системой. Он учится, ищет, думает и постепенно, в течение многих лет вырабатывает свое философское миросозерцание.

Удалось выделить четыре группы диалогов Платона, начиная с ранних, так называемых «сократических», исследующих понятия этики, и кончая наиболее поздними, ряд которых замыкают «Законы».

К первой - «сократической» - группе были отнесены «Апология Сократа», «Евтифон», «Критон», «Хармид», «Лахес», «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий».

Во вторую – более позднюю – вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства».

Третью – еще более позднюю – составили остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид».

Наконец, в четвертую – последнюю по времени – вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы». В подлинности всех этих сочинений, т. е. в их действительной принадлежности Платону, вряд ли приходится сомневаться.

Таков, приблизительно, порядок выхода в свет сочинений Платона. Что до формы сочинений Платона, то она является очень своеобразной. Они все написаны в виде диалогов, т. е. беседы нескольких лиц между собой. Называются они большей частью по имени одного из действующих лиц. Почти во всех диалогах главным собеседником является Сократ, в уста которого Платон обыкновенно вкладывает свое мнение. Написаны диалоги так, что их до сих пор считаются непревзойденными образцами словесного искусства. Платон соединял в своем лице гений философа с гением поэта. Даже те, кто читает Платона в переводе – все переводы, даже лучшие, конечно, передают подлинник только отчасти, - не могут не чувствовать обаяния и красоты платоновского стиля. Необычайный подъем мысли и настроения, наряду с простотой изложения, тонкая насмешка наряду с глубокой и серьезной проникновенностью мысли, отвлеченный анализ наряду с блестящими образами и мифами, которыми так изобилуют сочинения Платона, очаровывали уже древних, которые считали его несравненным писателем. Конечно, одно изложение не обеспечило бы Платону его бессмертной славы. По содержанию его сочинения не менее замечательны, чем по форме.[3]


2. Учение Платона об обществе и государстве

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитического мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и политическим учреждениям. С философским идеализмом в нем сочетается чрезвычайный интерес к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

О тяготении Платона к разработке вопросов общественного устройства хорошо говорит в рецензии на русский перевод «Поэтики» Аристотеля Н. Г. Чернышевский. «Платона, - писал Чернышевский, - многие считают каким-то греческим романтиком, вздыхающим о неведомом и туманном, чудном и прекрасном крае, стремящимся … далеко, далеко от людей и земли … Платон был вовсе не таков … он не был праздным мечтателем, думал не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства …»[4].

Не удивительно поэтому, что вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в большей своей части в эпоху зрелости, долго разрабатывавшийся трактат «Государство» и произведение глубокой старости «Законы». Оба они далеко не равноценны. «Государство» написано в форме диалога между Сократом и менее известными греческими философами (Главконом, Адимантом, Кефалом) и состоит из десяти книг. Целью написания этого диалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона, устройства полиса. В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма – с теорией «идей» - и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. В то же время, несмотря на всю резкость этого противопоставления, в «Государстве» запечатлено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. В сравнении с «Государством» «Законы» - произведение гораздо более «компромиссное», в нем смягчен прежний, характерный для «Государства», идеалистический ригоризм, сделан ряд далеко идущих уступок требованиям эмпирической реальности.

К обоим большим трактатам примыкают, дополняя их, диалоги «Политик» и отчасти «Критон».[5]

2.1. Формы государства

Идеальному государству Платон противопоставил отрицательные формы государственного устройства. В них главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. По мнению Платона, все существующие государства принадлежат к этим отрицательным формам.

В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей к высшим целям – стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов – алчность. Платон подразделил все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе:

1. Тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии.

2. Олигархия – господство немногих над большинством. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно - бедняков, другое – богачей. Развитие роскошного образа жизни, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию и к последовательному развитию олигархии в еще худшую форму государственного устройства – демократию.

3. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь».  В таком обществе у власти может быть человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тиранию Платон признал наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».[6]

2.2. Идеальное государство

Всем отрицательным формам государства Платон противопоставляет свой проект идеального государства.

Этим государством руководят, как и в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Эта наилучшая государственная система должна, по мнению Платона, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между тремя классами его граждан: правителями-философами, воинами-стражами и работниками, производящими необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству. В целом эти три класса образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по классам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города». В разделении труда Платон видит не только «основу распадения общества на сословия», но также и «основной принцип строения государства».

Первый класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому. В него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные достоинства этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность и разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Платон создает строгую систему разделения людей на классы. Он стремится к тому, чтобы оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Все три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. Но эта строгая система немного смягчается возможностью перехода из класса в класс. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое, Платон допускает перевод членов одного класса в другой. Миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.[7]

Платон считает, что совершенное по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями:

1. Мудростью. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим – философам. По утверждению Платона, только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла.

2. Мужеством. Оно, так же как и мудрость, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

3. Рассудительностью. В отличие от мудрости и мужества, третья добродетель совершенного государства, это уже качество не особого класса, а свойство, принадлежащее всем членам государства. Там, где оно налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы.

4. Справедливостью. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре. Платон характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности смешения классов между собой.

Государство Платона – не единственная сфера проявления справедливости. Для Платона государство – как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. Согласно Платону, в душе существуют и требуют гармоничного сочетания три элемента, или три начала: разумное, аффективное и неразумное, или вожделеющее – «друг удовлетворений и наслаждений». В государстве три разряда его граждан – правители, воины и работники производительного труда – составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением, то гармония души не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное – выполнять обязанности защиты, а вожделеющее – повиноваться и укрощать свои дурные стремления.[8]

Особое внимание в своих работах Платон уделяет вопросу об образе жизни людей в идеальном государстве, и, прежде всего, об образе и распорядке жизни воинов-стражей. От результатов их воспитания и от уклада их жизни зависит облик проектируемого Платоном государства.

Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности. Воины лишены права на собственное имущество. Они могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично принадлежащего им жилища, ни мест для хранения имущества, ни драгоценностей.

«Обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей, автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или  «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти, браком тайно управляют философы. Все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими  женами всех мужчин. В учении Платона о государстве постулат общности жен и детей – не курьез, он играет чрезвычайно важную роль. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.

Общность достояния, отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения и приумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений, тогда как в существующем греческом обществе все раздоры порождаются спорами из-за имущества, из-за детей и из-за родственников. По мнению Платона, отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, в свой черед, невозможными внутри низшего класса работников ни раздоров, ни восстаний их против обоих высших классов.

Высшие классы – правители и стражи – живут общей жизнью, сообща питаются и т. д., но ничего не производят; они только потребляют то, что производят люди другого класса – работники. В связи с этим Платона совершенно не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы организации его производительной деятельности, наконец, вопросы его быта, морального состояния. Платон оставляет за «рабочими» принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии «рабочих», а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов. Условия эти сформулированы лишь в общей форме.

Первое из них состоит в устранении из жизни «рабочих» главного источника порчи – богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные сами не в состоянии, из-за отсутствия орудий, хорошо работать и не могут хорошо обучать работе своих учеников.

Второе условие состоит в ограничении функций «рабочего» одним-единственным видом труда, к которому он наиболее способен по своим природным задаткам. Этот труд определяется, указывается и предписывается ему правителями государства.

Третье условие – совершенное повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждения «рабочего» и прямо следует из основной для него доблести – рассудительности.

В проектах преобразования общества Платон много внимания уделял и воспитанию личности. Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнению определенных общественных задач. Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества, с точки зрения жизненных реалий того времени. В Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива. Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастическое искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После окончания обучения этим дисциплинам, юношей, показавших себя наиболее знающими и добродетельными, начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний.

В более поздних размышлениях, уже не наблюдается столь выраженного «классового подхода» к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для этого группу. Цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и государственной должности. А само воспитание подразделяет на духовное и физическое. Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической точки зрения, поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса.

Начертанный проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, он не применим в силу полной будто бы их неспособности к устройству общественного порядка, основанного на началах разума.

Вторым обширным проектом преобразованного государства стал проект, разработанный Платоном в «Законах». Они так же написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг. Цель написания диалога — представить второй по совершенству тип идеального полиса, который более приближен к реальности. Платон уделяет большое внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов. В диалоге “Законы” Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». В трактате определяются законом пределы бедности и богатства, где излишки просто изымаются в казну государства. В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трех классов решает “в зависимости от величины имущества ... установить четыре класса”. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству”. Управление этим полисом находится в руках 37 правителей. По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения...

Важное отличие «Законов» от «Государства» в трактовке вопроса о рабах. Проектом «Государства» класс рабов, как один из основных классов идеального общества, не предусматривался. Полное отрицание личной собственности для правителей и стражей исключал возможность владения рабами. Невозможность рабовладения в «Государстве» подчеркивается еще одним обстоятельством. Так как единственный, согласно «Государству», источник рабовладения – обращение в рабов военнопленных, то численность рабов, очевидно, должна зависеть от количества войн, которые ведет государство. Но, по Платону, война – зло, которого в хорошо устроенном государстве нужно избегать. «Все войны, - утверждает Платон в «Федоне», - возгораются ради приобретения имущества». Только обществу, желающему жить в роскоши, становится вскоре тесно на своей земле, и оно вынуждено стремиться к насильственному захвату земли у соседей. И только для ограждения государства от агрессии людей, обуреваемых страстью к материальным приобретениям, ему приходится держать многочисленное и обученное военному делу войско.

В «Законах», в отличие от «Государства», необходимая для существования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или на иноземцев.[9]


Заключение

В своих диалогах «Государство» и «Законы» Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив,  модель  такого государства, которого нигде и никогда не было, но  которое  должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект государственного устройства.

Платон - консервативный мыслитель, но поскольку в его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие, в его идеальном государстве чувствуются ноты тоталитаризма.

Обобщая опыт своих предшественников, Платон внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание того времени. Неоспоримыми достижениями Платона на мой взгляд являются:

§        идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения;

§        мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов;

§        резкая критика страсти к стяжанию денег, золота и вообще ценностей;

§        довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота;

§        признание законности важнейшим атрибутом политической организации;

§        мысль о необходимости нерушимого единства общества и полного единомыслия всех его членов;

§        мысль о необходимости воспитания в гражданах нравственных качеств, способных привести их к единству.

В его наследии можно найти и некоторые негативные моменты, также ставшие достоянием последующих эпох. Это и аристократические правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.



Список использованной литературы

1.     Асмус В.Ф. Античная философия. Учебное пособие. Изд. 2-е, доп.— М.: «Высшая школа», 1976.

2.     Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.

3.     Виндельбанд В. История древней философии. - Киев, 1995.

4.     Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. Собр. соч., Т.1. - М, 1990.

5.     Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов. - М., 1997.

6.     Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - М., 1997.

7.     Поппер К. Открытое общество и его враги, Т.1, Чары Платона. - М, 1992.

8.     Философия древнего мира и средних веков. Идеализм Платона. Учебное пособие для вузов. - Екатеринбург, 2002.

9.     Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001.

---