ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА

(ИНЭП)
Заочное отделение
РЕФЕРАТ

по предмету «Культурология»

на тему «Культура Византии и ее влияние на культурные традиции Руси»
Студентка группы 09-Б-41з Шатохина Мария Олеговна
Преподаватель: Шабашова Елена Владимировна
Москва 2010

Содержание.


1.     Введение ……………………………………………………...3

2.     Основные этапы развития византийской культуры…….3

3.     Своеобразие византийского христианства………………4

4.     Взаимосвязь императорской власти и православной веры………………………………………………………………..5

5.     Общие сведения о византийской культуре……………..6

           Философия…………………………………………………....6

           Историческая наука…………………………………………9

           Архитектура и изобразительное искусство……………10  

           Литература…………………………………………………..13

           Музыка………………………………………………………..14

           Просвещение………………………………………………..15

           Математика и естественные науки..…………………….16

6.      Связь культуры Византии с культурой Древней Руси..17

        Принятие христианства……………………………………18  

       Культура Древней Руси……………………………………12

  7.  Учреждение Патриаршества в России…………………..23

8.      Заключение…………………………………………………..23

9.      Список литературы…………………………………………24































Введение.
Византия – это самобытная культурная целостность (330 – 1453), первая христианская империя. Располагаясь на стыке трех континентов: Европы, Азии и Африки, она включала Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, часть Месопотамии и Армении, остров Кипр, Крит, опорные владения в Крыму (Херсонес), на Кавказе (в Грузии), некоторые области Аравии. Средиземное море было внутренним озером Византии.

Наибольших размеров территория Византии достигла в «золотой век» Юстиниана Великого, стремившегося возродить былую славу Древнего Рима, но в последующие века становилась всё меньше и меньше, потеряв огромные территории во время арабского нашествия. Земные пространства Византии в значительной части – горные и гористые области, изрезанные небольшими долинами. Разнообразный на большей части территории средиземноморский климат благоприятен для земледелия.

Византия была многонациональной империей, пестрой по этническому составу населения, которое составляли сирийцы, копты, фракийцы, иллирийцы, армяне, грузины, арабы, иудеи, греки, римляне. Иммиграция варваров в империю – существенная черта, отделяющая древность от средневековья. Физической преемственности между древними и средневековыми народами вообще не было. Постоянное и обильное пополнение провинций империи новыми народами вливало много новой крови в остатки старого населения, содействовало постепенному изменению самого физического типа древних народов.

Не греки и не римляне играют главную роль после падения Западной Римской империи. Византийскую цивилизацию создавали все народы, жившие на ее территории, но это была по преимуществу грекоязычная культура. Греческий стал государственным языком Византии с конца 6-7 в., вытеснив из государственно-административных сфер латинский. Греческая культура составляла ее стержень, и собственные глубокие традиции сочетались с терпимостью к культуре иноплеменников, с готовностью использовать творческий опыт других народов.

Вместе с тем преемственность в идеях и воззрениях, их иное «звучание» в новом духовном «ключе», тесная культурная связь между Древним миром и средними веками определили в значительной степени то обстоятельство, что византийская культура уже с самого начала стала своеобразной. Ей предстоял не выбор самой себя, а развитие и реализация изначально данных возможностей, вследствие чего в византийской культуре нельзя увидеть динамичную смену эпох, отличающихся друг от друга по своей глубинной идее. Все византийское тысячелетие нужно рассматривать как одну великую эпоху истории культуры, постижение которой не может не поражать своим единством.

Основные этапы развития Византийской культуры

Символическим знаком начала исторического бытия Византии предстает перенос императором Константином Великим в 324 г. столицы на берега Босфора, на места древней мегарской колонии, города Византия, основанного еще в 660 г. до н. э.

«Византийская империя родилась с Константинополем и умерла вместе с ним». Дата рождения Византии – 11 мая 330 г. – день официального провозглашения Нового Рима (Константинополя) столицей. И 29 мая 1453 г. – последний день византийской империи, дата захвата Константинополя турками-османами.
1) 4 – середина 7 вв. – переходный от античной к средневековой культуре (протовизантийский период). Несмотря на кризис античного общества, в Византии еще сохраняются его основные элементы. Для этого периода характерны становление христианского богословия при сохранении достижений античной научной мысли, выработка христианских художественных идеалов. С именем Константина Великого связан поворот в религиозной политике, перенос столицы из Рима в Константинополь. Прозванием «Великий» Константин обязан возведению христианства в степень государственной религии. Внутреннее обращение его в христианство вызвано было, по преданию, знамением перед решительной битвой у Мильвиева моста. С конца 4 в. стали возникать монастыри. Церковь превратилась в богатую организацию, обладавшую многочисленными земными владениями. Духовенство освобождалось от уплаты налогов и повинностей. В результате борьбы различных течений в христианстве (арианства, несторианства и др.) господствующим в Византии стало Православие. В «золотой век» Юстиниана Великого империя приобрела максимальные территориальные размеры. Время Ираклия связано с победой над Сасанидским Ираном и поражением в сражениях с арабами, потерей Египта, Сирии, Палестины.              2) Середина 7 – середина 9 вв. – культурный спад (хотя и не столь последовательный, как в Западной Европе), связанный с экономическим упадком, аграризацией городов, потерей Византией восточных провинций и крупных центров. В 8 – 1-й половине 9 вв. в Византии началось широкое религиозно-политическое движение – иконоборчество, использованное провинциальной знатью в своих интересах.                                                                                             3) середина 9 – 12 вв. – культурный подъем, характеризующимся становлением античных традиций, систематизацией сохраненного культурного наследия, зарождением элементов рационализма, переходом от формального использования к усвоению античного наследия. Возросло влияние церкви. Византийская церковь, обычно покорная императорам, при патриархе Фотии стала отстаивать  идею равноправия духовной и светской власти, призывала к активному осуществлению христианизации соседних народов с помощью церковных миссий; пытались ввести православие в Моравии, используя миссию Кирилла и Мефодия, провела христианизацию Болгарии.                                         4) 13 – сер. 15 вв. – период идейной реакции, обусловленной политическим и экономическим упадком Византии. В 1453 г. произошел захват Константинополя крестоносцами, и Византия оказалась в изоляции. При Палеологах в стране происходит падение государственной мощи при возрождении богословских, литературных, художественных сил. Историки Иоанн Кантакузин, Никифор Григора, богословы св. Григорий Палама, Николай Кавасила, философы Дмитрий и Прохор Кидонисы прославили византийскую культуру.
Своеобразие византийского христианства.



Византия – страна монастырей и монашества, семи Вселенских соборов, наиболее чтимых отцов и учителей церкви, родина христианской мистики св. Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Максима Исповедника. Наставница славянского мира, оплот христианства против ислама, охранительница культуры от варварства. Византийская культура родилась из духа евангельского откровения, ей свойственны черты храма, жизнь которого освящена молитвами и тайнодействиями.

Константинополь – центр и око Вселенной, ни с чем не сравнимое (Григорий Богослов), высшая опора и сосредоточение православного мира. Само уникальное положение Константинополя, как бы соединяющего Европу, Азию и Африку в высшем духовном единстве, является ярчайшим символом православной веры. В христианской политической теории столица Византии стала единственной столицей всего восточно-христианского мира. Будущее империи оказалось навсегда связано с Востоком.

Сущность и сила христианского средневековья состояла в том, что жизнь не была отделена от религии.

Православие являлось основной стихией народной жизни, главным и определяющим фактором цельности державы ромеев. Священная цель сохранения чистоты православия пронизывала все сферы культуры византийского мира. Верность церкви составляла высшую доблесть для византийца, согрешающего, падающего, но всегда помнящего о своей духовной родине.

В отличие от римлян, самого политико-государственного народа в мире, создателя образцового права, византийцы – эллинизированные народы восточной половины империи – в соответствии со своим национальным характером, ярко выраженной мистической одаренностью, поняли христианство преимущественно как богооткровение, как путь ко спасению личности и ее духовному совершенствованию во Христе.



Взаимосвязь императорской власти и православной веры.



На переходе от античности к средневековью происходит разделение единой Римской империи на две неравные части. Первоначально империя, оставаясь единой, была разделена (395 г.) на две административные области, в соответствии с завещанием императора Феодосия Великого, между его сыновьями – Гонорием и Аркадием.

В 410 г. Рим был взят готами, возглавляемыми Аларихом, в 451 г. подвергся осаде гуннов, которых привел «бич Божий» Аттила, в 455 г. Рим в течение двух недель был отдан на разграбление вандалам, возглавляемым королем Гейзерихом, а в 476 г. военачальник Одоакр, подняв мятеж, низложил последнего римского императора Ромула Августула. Византия жила после этого еще тысячу лет.

Крещение Византия в Константинополь ознаменовало поворот в религиозной политике, состоявший во впервые заключенном союзе между императорской властью и христианской верой. Первый и важнейший шаг к этому был сделан 1 сентября 313 г., когда соправители Константин и Лициний Августы провозгласили Миланский эдикт, даровавший христианам свободу исповедания веры. В память об этом событии отцы первого вселенского собора постановили начинать церковный год с 1 сентября. Две силы в своем единстве составляют формообразующий принцип византийской культуры – императорская власть и православная вера. Их взаимоотношения строятся на основе принципа «симфонии»: разделенного единства священства и царства, духовной и светской властей при превосходстве церковного канона над гражданским законом. Любовь византийцев к пышной церемониальности проявилась в наименованиях императора и внешних формах осуществления выражения почтения к его сану. Следует отметить, что византиец верен не личности, не особе государя, а его Божественному сану. Вследствие этого в Византии не могла возникнуть, не существовало феномена самозванца, ибо на престоле всегда тот, кто угоден Богу. Император назывался святым, сыном Божиим, владыкою всех христиан; его почитание выражалось в поклонении (наклонению головы до самой земли), в целовании руки, в славословии (многолетиях и хвалебных эпитетах). Вступление на престол сопровождалось церковным обрядом коронования. Чин коронования слагался постепенно. Первый раз церковный обряд коронования был совершен в 5 в., в 14 в. коронационный чин достиг высшей степени развития, церковная сторона приобрела в нем преимущественное значение.

Хотя в титул византийского императора входило наименование «святой», ибо само пребывание на престоле уже есть свидетельство богоизбранничества, почитание императоров как святых в Византии было связано и с их личной праведностью, определялось требованиями библейской традиции, прежде всего чудотворением. Из 116 византийских императоров как святые были прославлены только 14 (среди них Константин Великий, Юстиниан Великий, Феодора, Ирина и др.).

После того как император Константин Великий принял христианскую веру под свое покровительство, был пережит опыт, никогда не повторявшийся впоследствии и властно определивший средневековое сознание вообще и навсегда сформировавший византийское сознание. История признала Константина Великим, а Церковь – Святым и Равноапостольным. Современные историки сравнивают его с Петром Великим и Наполеоном.
Общие сведения о Византийской культуре.



Основу византийской культуры составляет ограниченное соединение римской императорской идеи, православной веры и греко-римского культурного наследия. В Византии не было столь глубокого разрыва между античностью и средневековьем, который был характерен для Запада. Византия вобрала в себя все знания, добытые в Древнем мире, явившись хранительницей античного наследия, творчески преобразовав его христианским духом.

Двуединство Римской империи и Православной Церкви – само себе мир. Римская империя, объединявшая все земли Средиземноморья, и впрямь была в некотором смысле миром.

Вселенская Римская империя (Византия) – земная, государственная рамка для священной истории. Для христианского сознания Византия – тот мир, который стоит под владычеством «князя мира сего», но который должен быть спасен и освящен.

Термин «Византия» возник уже после падения Римской империи примерно в 16 в., в среде итальянских гуманистов, предложивших деление истории на «древнюю», «среднюю» и «новую» и давших средневековью уничижительное в их глазах название – Византия (хотя Византия не средневековый, а античный город, переставший носить античное имя в год основания Константинополя – 324-й). Византийцы в своем самосознании были римляне – ромеи в византийском выговоре.

Во внутренней политической жизни Византии элемент дестабилизации пронизывает всю ее историю. Так, в период с 395 по 1453 гг. из 107 государей только 34 умерли своей смертью, пали на войне или стали жертвами случая, остальные погибли в результате дворцовых интриг и переворотов (Ш. Диль).

Вместе с тем история державы ромеев поражает своей законченной цельностью и внутренней ограниченностью, в основе которой верность византийцев высшему духовному православному идеалу.
Философия.

Важнейший признак византизма состоит в церковно-религиозном характере византийского просвещения, науки, искусства. Богословие было центральным предметом литературной деятельности. Богословские споры сотрясали империю, ибо это были споры об основаниях культуры и отражали потребность греческого мышления выразить христианскую истину языком философии. Центральный момент в развитии богословия 4 – 7 вв. – утверждение учения о Троице и богочеловечности Христа (то и другое отсутствовало в Библии и было освящено церковью после упорной борьбы с арианством[1], монофизитством[2], несторианством[3] и монофелитством[4]).

Основные христианские догматы, в частности Символ Веры, были закреплены на I Вселенском Соборе в Никее (325 г.) и подтверждены на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.). По преданию, на I Никейском Соборе, созванном императором Константином Великим для утверждения православного исповедания веры, святитель Спиридон Тримифунский явил наглядное доказательство единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руке чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна – сказал святитель Спиридон, - так и в Пресвятой Троице – три Лица, а Божество Едино.» На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим арианскую ересь. Простые слова благодатного старца оказались убедительнее ученых мудрствований философа, который в присутствии всех участников Собора раскаялся.

Признавая сущностное различие между «земным» и «небесным», христианство допускало возможность сверхъестественного (благодаря помощи Богочеловека) преодоления этого раскола. В сфере космологии постепенно утверждалось библейское представление о творении.

Христианство сразу стало носителем новой этики в связи с новым пониманием человека и его места в мире. Центральное место занимала проблема спасения. Идеал всепоглощающей любви возник и сформировался еще в позднеантичном мире, но в своем завершенном виде появился лишь в рамках христианского сознания. Христианство считает, что борьбу со злом необходимо вести, но лишь иным способом, чем было принято раньше; а именно преодоление зла увеличением добра. И самая активная сила в этом процессе — это любовь.

Античная философия знала два вида любви — чувственную, земную и божественную как космическую силу, но практически не знала всепоглощающей любви к ближнему, способной вывести человека из уничтоженного, рабского состояния, в которое его ввергли вражда и ненависть. Только формула христианской любви высоко поднимала человека и делала его равным Богу. Только любовь к ближнему дает людям жизнь вечную. «Бог есть Любовь» — вот в чем общечеловеческий смысл христианства.

Римское общество не видело в человеке ничего святого. Слава, долг, честь и т.п. ценились в Риме значительно выше человеческой жизни. Для христианина и раб, и гладиатор — точно такие же люди, как патриции. Христианство смотрит на человека глазами Бога. И человек становится высшей ценностью в мире (в идеале). В основе подобного понимания лежит новозаветное сострадательное понимание любви.

Любовь милосердная, интимная, прощающая, всеобъемлющая — идеал христианского гуманизма в жизни. Христианство считает всех людей братьями, корни этой формулы уходят к идее кровного родства и восходят к тезисам раннехристианского гуманизма.

Расходясь с западным богословием, византийская философия, особенно мистика, испытавшая сильное влияние неоплатонизма, исходила из возможности не столько корпоративного, сколько индивидуального спасения.

Существовало направление в философии, интересами которого был внутренний мир, приемы его усовершенствования в духе христианской этики, смирения, послушания и внутреннего покоя. Направление это нашло выражение в трудах аскетов и религиозных мистиков. Наиболее почитаемыми были синайский монах-аскет Иоанн Лествичник (ок. 525—600), мистик Симеон Новый Богослов (949—1022) и особенно архиепископ Фессолонийский Григорий Палама, основатель исихазма (греч. исихия — молчаливая молитва, умное делание).

Исихазм — одна из наиболее уточненных форм христианской мистики. Идея блаженства, духовного наслаждения является важнейшим стимулом религиозной жизни «во Христе». Симеона Новый Богослов развил  тезис  о  возможности  для  человека реального единения с божеством,  соединения  чувственного  и  умственного (духовного) мира путем  мистического  самосозерцания,  глубокого  смирения  и  “умной  молитвы”. Теоретики исихазма проповедовали радости и наслаждения аскетической жизни — жизни вне мира, целиком и полностью посвященной умному деланию и духовному созерцанию, которые, в представлении исихастов, существенно отличались от чисто умозрительного философского созерцания. По их мнению, это не пассивное, а деятельное и творческое созерцание, в процессе которого человек переформировывает сам себя, совершенствуясь в нравственно-духовном отношении, и от этого получает духовное наслаждение. Согласно Григорию Паламе, само это наслаждение является сошествием в душу человека божественной благодати, осветившей душу неизреченным светом. Духовные наслаждения доступны не только аскетам, но и христианам, ведущим праведный образ жизни согласно писаниям. Во многих своих сочинениях Г. Палама не устает повторять, что тому, кто в этом мире трудится во славу Бога, будет даровано «наслаждение, божественное и неизреченное, истинное и вечное».

Противостояние эллинской философии и церковного опыта обратилось в плодотворный синтез, творцами которого стали греческие отцы церкви со 2 по 15 вв.: Игнатий Антиохийский, Ириней Лионский, Афанасий Александрийский, великие капподокийцы (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Фотий Великий).

В Восточном Предании богословие и мистика отнюдь не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Первое невозможно без второй. «Мистический опыт есть личностное проявление общей веры. Богословие есть общее выражение того, что может быть опытно познано каждым».[5]

Завершение становления византийского богословия совпадает с упадком городов в 7 в. Перед византийской философской мыслью встает задача не творческого развития христианского учения, а сохранение культурных ценностей в условиях напряженной политической и экономической ситуации.

В 11—12 вв. в византийской культуре происходят серьезные мировоззренческие сдвиги. Рост провинциальных городов, подъем ремесла и торговли, кристаллизация политического и интеллектуального самосознания горожан, феодальная консолидация господствующего класса при сохранении централизованного государства, сближение с Западом при Комнинах не могли не отразиться и на культуре. Значительное накопление позитивных знаний, рост естественных наук, расширение представлений человека о Земле и вселенной, потребности мореплавания, торговли, дипломатии, юриспруденции, развитие культурного общения со странами Европы и арабским миром — все это приводит к обогащению византийской культуры и крупным переменам в мировоззрении византийского общества. Это было время подъема научных знаний и зарождения рационализма в философской мысли Византии. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов так же, как и у западноевропейских схоластов 11—12 вв., проявлялись прежде всего в стремлении сочетать веру с разумом, а порою и поставить разум выше веры. Византийские мыслители 11—12 вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму; на смену слепой вере, основанной на авторитете, приходит исследование причинности явлений в природе и обществе. Но в отличие от западноевропейской схоластики византийская философия 11—12 вв. строилась на основе античных философских учений разных школ, а не только на трудах Аристотеля, как это было на Западе. Византийские философы, продолжая традиции александрийской школы, признавали важность античного культурного наследия.

Михаил Пселл положил начало новому отношению к античному наследию как к целостному явлению, а не как к сумме сведений. Его последователи (Иоанн Итал, Сотирих), опираясь на формальную логику, поставили под сомнение ряд богословских доктрин.

Вершина в развитии греческого богословия приходится на 14 в. и связана с именем Григория Паламы, Нила Константинопольского, Николая Кавасилы.

Византийская философия оказала большое влияние на средневековую схоластику, итальянское Возрождение и на философскую мысль в славянских странах, Грузии, Армении.

Историческая наука.

Большое распространение получили и исторические сочинения: история и хронография были очень популярны.

В византийской исторической науке 4-сер. 7 вв. были еще сильны античные традиции, господствовало языческое мировоззрение. Вместе с тем уже в 4 в. создается новое направление в историографии, представленное Евсевием Кесарийским, который рассматривал историю человечества не как результат совокупных человеческих усилий, а как теологический процесс. В конце 6-10 вв. основной жанр исторических сочинений – всемирно-историческая хроника, предметом которой являлась глобальная история человечества, подаваемая с откровенной дидактичностью. В середине 11-12 вв. историческая наука переживала подъем, стали преобладать исторические сочинения, написанные современниками событий, повествующие о коротком периоде времени; изложение стало эмоционально окрашенным, публицистичным. В их сочинениях уже нет теологического объяснения событий: бог не выступает как непосредственный двигатель истории, историю творят человеческие страсти.  С 13 в. историческая наука переживала упадок, ее главным сюжетом стали богословские дискуссии. Последний подъем византийской историографии приходится на конец истории Византии, когда трагическое восприятие действительности породило «релятивистский» подход к пониманию исторического процесса, движущая сила которого усматривалась не в направляющей воле божьей, а в «тихе» - судьбе или случае.
Архитектура и изобразительное искусство.

Искусство Византии в целом имеет ортодоксально-христианский, вероучительный характер. По своей внутренней сути оно есть свободное аскетическое послушание. Средневековый художественный реализм онтологичен, ибо выявляет высшую духовную красоту, вечные законы, которыми управляется мир. Церковное византийское искусство можно рассматривать как «динамику в статике», «неподвижное движение любви». Единый художественный стиль одухотворяет все византийское тысячелетие. В Византийском искусстве объединены в единую художественную систему утонченный спиритуализм и пышная зрелищность. Для византийского искусства характерна индивидуальность художественного мышления, т.е. стремление «набирать» произведение (живописное, словесное, музыкальное) из стереотипных элементов, а также высокая степень философско-религиозного символизма и строгая каноничность.


Самобытные черты византийского искусства представлены в архитектуре, музыке, изобразительном творчестве, литературе и христианской историографии. Уже в «золотой век» Юстиниана Великого был создан собор св. Софии, свод гражданского права, мозаика Равенны.

Новая религия изменила назначение храма, его архитектурные формы и убранство. Возник новый тип храма — с куполом в центре. Традиция создания таких храмов во многом обязана зодчим Грузии и Армении. Первостепенное значение в храме приобретает убранство. Внутренний облик храма становится важнее. Одной из главных задач при строительстве было распределение света.

Константинопольская Святая София – это чудо византийского искусства. Великая Церковь – вселенский символ Боговоплощения. Храм был построен в 6 в. малоазийскими зодчими Анфимием и Исидором. Его огромный купол возведен на 4 столбах с помощью парусов. По продольной оси здания давление купола принимают на себя сложные системы и колоннад. Массивные опорные столбы при этом маскируются от зрителя, а 40 окон, прорезанных в основании купола, создают необычайный эффект – чаша купола кажется легко парящей над храмом. Храм Св. Софии воплощает в своем архитектурно-художественном образе представления о вечных и непостижимых «сверхчеловеческих» началах. Из          2 основных типов средневекового храма – базиликального и купольно-центрического – второй утвердился в Византии. Однако Константинопольская София – пример редкого и блестящего соединения обоих типов храма.

Длина храма — более 70 метров, купол поднят на 50-метровую высоту. В течение веков внешний облик Софии сильно изменился. Завладевшие Константинополем в XV веке турки пристроили к церкви минареты и превратили ее в мечеть.

В зодчестве в 7 – начале 9 вв совершается переход к крестово-купольному типу храма, с куполом на барабане, устойчиво укрепленном на опорах, от которых крестообразно расходятся 4 свода. Построение храмов такого типа окончательно утверждается в середине 9 –12 вв., в период расцвета искусства Византии

В дальнейшем архитектура Византии лишь развивает варианты этого типа.

Для Византии характерна так называемая «полосатая архитектура»: оформление наружных стен сводилось к горизонтальным полосам, возникающим благодаря рельефной кирпичной кладке либо чередованию слоев кирпича-плинфы и белого раствора.

В Византии впервые появился мотив аркад с открытой колоннадой. Византийцы изобрели новый тип капители, сплошь покрытой глубокой каменной резьбой.

В скульптуре имеют место преимущественно декоративные рельефы на кости и рельефы на саркофагах. Искусство скульптуры приходит к острой экспрессии, разрушающей античную пластичную форму; со временем в византийском искусстве почти исчезает круглая пластика. Наиболее прочно античные мотивы сохраняются в изделиях художественного ремесла (изделия из камня, кости, металла). Невиданного расцвета достигло ювелирное искусство: процветало искусство эмалей, резьбы по кости, инкрустации из драгоценных камней.

Главные формы византийской живописи – монументальная храмовая живопись (мозаика, фреска), икона, книжная миниатюра.

В период иконоборчества церкви украшались главным образом изображениями христианских символов и декоративными росписями.

Появлению собственно «византийского стиля» предшествовал длительный период. Первоначально этот период был связан с запретом изображения Бога, что привело к появлению крупного общественного движения — иконоборчества (726—843), запрещавшего иконопочитание. Этим был вызван упадок ряда составляющих византийской культуры, в частности, почти приостановилось развитие изобразительного искусства. Но именно в этот период произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась прочная теоретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древне-грузинского, и отчасти, средневекового западного искусства.

Противники икон (поддерживаемые правящей светской элитой) опирались на библейскую идею о том, что Бог есть дух и его никто не видел, и на тезис «Не делай себе кумира из никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». Прежде всего иконоборцы отвергали антропоморфные изображения Христа. Для убранства храмов предлагали только светские мотивы: растительный орнамент, животных, птиц, рыб и т.п. » В результате стены храмов превратились, по

образному выражению одного из современников, в “огороды и птичники”.

Сторонники противоположного направления — иконопочитатели (ортодоксальное духовенство)— показывали, для чего нужно изображать Христа, хотя в своей аргументации были отнюдь не едины. Среди первых защитников образа в иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675—754), который активно применил аристотелевский философский аппарат к изложению православного богословия. По И. Дамаскину, сущностной характеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам, образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считает.что изображено может быть практически все — весь универсум, и прежде всего все, видимое глазу. Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога изобразить невозможно, но воплотившегося Бога, принявшего человеческую плоть, не только можно, но и необходимо изображать.

Иконопочитатели доказывали, что Писание запрещает изображать только «Бога бестелесного, невидимого», и призывали живописцев изображать все основные события из земной жизни Христа.

Уже в это время складывается устойчивая иконографическая традиция, имеющая четкую программу изображения. Основные сюжеты иконописи — рождение от Девы, крещение в Иордане, преображение на Фаворе, страдания, смерть и символы его божественной природы — спасительный крест, гроб, воскресение и т.п. Иконы служат доказательством воплощения Сына Божия, являются доказательством христологического догмата.

Поскольку человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения, его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви. Человеческая фигура выступала в византийской живописи носителем основных вечных художественных идей. Наиболее значимые фигуры композиции (Христос, Богоматерь, святые) изображались обычно во фронтальном положении. Окружающие их фигуры располагались в более свободных позах, чем подчеркивалась особая значимость, иерархичность центральных фигур. Для передачи же эмоциональных, преходящих настроений и переживаний часто использовали неодушевленные предметы.

В профиль изображались отрицательные персонажи (Иуда, сатана), второстепенные персонажи и животные.

Композиции в византийской живописи строились по принципу максимальной статичности и устойчивости, что выражало непреходящую значимость событий, их вневременность. Композиционным центром многих изображений выступала голова (или нимб) главной фигуры, независимо от ее размеров.

Византийские мастера не пользовались для организации художественного пространства перспективой. Все внимание уделялось изображаемому явлению. Важную роль играли условно изображаемые элементы архитектуры и «пейзажа».

Особое внимание в византийской эстетике уделялось свету и цвету. Свет у византийцев — важнейшая категория гносеологии, мистики и эстетики. Следующей важной и близкой к прекрасному и свету категорией выступал цвет, понимаемый византийцами как материализованный свет. Цветной свет и блеск мозаик в храмах при соответствующем колеблющемся освещении создавал необыкновенный эстетический эффект цветовой атмосферы, в которой совершалось храмовое действие. Цвет в византийской культуре играл одну из главных ролей и благодаря своим свойствам был могучим возбудителем мистического и сверхсознательного.

Пурпурный цвет — важнейший в византийской культуре, цвет божественного и императорского достоинства. Только Василеве восседал на пурпурном троне, носил пурпурные сапоги, подписывался пурпурными чернилами. Только Богоматерь в знак особого почтения изображалась в пурпурных одеждах. Красный цвет одновременно и символ жизни, и цвет крови, прежде всего Христа, цвет огня, пламени — очищающего и карающего. Белый — равнозначный, часто противостоит красному как символ божественного цвета. Одежды Христа в Фаворе «сделались белыми, как свет» — такими же их изображали иконописцы. По отношению к белому цвету в византийской культуре сохранилась античная символика. Белый цвет имел значение чистоты и святости, отрешенности от мирского. На иконах святые и праведники изображались в хитонах из белых льняных тканей.

Черный цвет — противоположность белому, это знак смерти, конца земного, символ могилы и ада. Дихотомия «белое» — «черное» достаточно типична для многих культур.

Зеленый цвет — символ юности, цветения, символ земного, в отличие от небесного — пурпурного, голубого, золотого. Синий и голубой в византийском мире — символы трансцендентного мира.

В 9 – 10 вв. росписи храмов приводятся в стройную систему. Стены и своды церквей сплошь покрываются мозаиками и фресками, расположенными в строго иерархическом порядке и подчиненными композиции крестово-купольной постройки.

Со светом связано искусство византийской мозаики. Древнейшие византийские мозаики хорошо сохранились в храмах и усыпальницах Равенны. Искусство византийских мозаик возникло из идеи драгоценного камня. Мастера скрупулезно добивались мерцания фона, располагая смальту под разным углом.

Корнями мозаика уходит в античность, где она первоначально складывалась из кубиков естественных пород, а с третьего и четвертого веков стали применяться окрашенные стеклянные сплавы — смальта.

Византийское искусство воспользовалось этими достижениями античности и создало на их основе свою мозаику, «работающую» на контрасте световой гаммы. В центре византийской мозаики свет и цвет. Мировую славу приобрели мозаики Византии. Технология мозаичного искусства

известна еще с античности, но только в Византии стали впервые применять не

естественные, а окрашенные минеральными красками стеклянные сплавы, так

называемые смальты с тончайшей золотой поверхностью. Мастера широко

использовали золотой цвет, который, с одной стороны, символизировал роскошь

и богатство, а с другой, был самым ярким и сияющим из всех цветов. 

Большинство мозаик располагалось под разным углом наклона на вогнутой или

сферической поверхности стен, а от этого только увеличивался золотой блеск

неровных кубиков смальты. Он превращал плоскость стен в сплошное мерцающее

пространство, еще более сверкающему благодаря свету горящих в храме свечей. 

Мозаичисты Византии пользовались широким красочным спектром: от

нежно-голубого, зеленого и ярко синего до бледно-лилового, розового и

красного различных оттенков и степени интенсивности.

Общие принципы византийской живописи 9 –12 вв. по-своему разрабатываются в отдельных художественных школах. Со столицей связаны лучшие произведения иконописи, отличающиеся глубокой человечностью чувств («Владимирская богоматерь»).

В 9-10 вв. существенно обогатился и усложнился декор рукописей, 

богаче и  разнообразней стали  книжные миниатюры  и орнамент.  Однако

подлинно  новый  период  в  развитии  книжной миниатюры приходится на

11-12  вв.,  когда  переживала  расцвет  константинопольская  школа 

мастеров в этой области искусства. Этим миниатюрам свойственны вместе с тем и отдельные меткие жизненные наблюдения, например в портретах исторических лиц.

Литература.

Литература Византии опиралась на тысячелетние традиции древнегреческой литературы, на всем протяжении истории Византии сохранявшей значение образца. Вместе с тем уже ранневизантийской литературе присущи новые художественные принципы, тематика и жанры, выработанные частично под влиянием раннехристианских и восточных традиций. Это новое отвечало общим принципам византийского мировоззрения и выражалось в ощущении автором собственной ничтожности и личной ответственности перед богом, в оценочном восприятии действительности; в центре внимания уже не мученик и борец, а аскет-праведник; метафора уступает место символу, логической связи – ассоциациям, стереотипам, упрощенной лексике.

Поэзия развивалась преимущественно на церковной почве, отражая потребности богослужения. В 6 в. Роман Сладкопевец создал жанр кондака (по-греч. «палочка», так как рукопись гимна наворачивалась на палочку) – поэма, состоящая из вступления и 20-30 строф (тропарей), завершавшихся одинаковым рефреном. Содержание литургической поэзии основывалось на преданиях Ветхого и Нового завета и на житиях святых. Это был величайший церковный поэт всех времен. Песнетворческое наследие оставили патриархи Сергий и Софроний, преп. Максим Исповедник. В конце 7 в. возникает новая форма религиозного творчества: канон – песнопение, состоявшее из нескольких самостоятельных песен; «Великий канон» Андрея Критского насчитывает 250 строф, отличается многословием и растянутостью, стремлением автора вместить в одно сочинение все богатство его знаний. Крупнейшие авторы – Иоанн Дамаскин, Косьма Иерусалимский.

С середины 9 в. начинается новая полоса накопления литературных традиций. Создаются литературоведческие своды («Мириобиблон» Фотия – первый опыт критико-библиографической литературы, охватывавший  около 280 книг), словари (Свида). Симеон Метафраст составил свод византийских житий, расположив их по дням церковного календаря.

С 11 в. ведущие жанры ранней византийской литературы приходят в упадок, окостеневают. Появляются воинский эпос и эротический роман, подражавший античному, но вместе с тем претендовавший на аллегорическое выражение христианских идей.

Захват Константинополя крестоносцами (1204) практически покончили с «предренессансными» явлениями в литературе Византии. Поздневизантийскую литературу отличает компилятивность, в ней господствует богословская полемика. Внедряются фольклорные элементы, подражания западному рыцарскому роману. В литературе обнаруживаются тенденции к демократизации языка и сюжета, к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции. Возможно, под западным влиянием в Византии в 14-15 вв. появляются театральные действия на библейские сюжеты, например о юношах в «пещи огненной». Только накануне падения империи и особенно после этого события возникает литература, пронизанная сознанием трагичности ситуации и ответственности, хотя и ищущая обычно разрешения всех проблем во «всесильной» античности.

Лучшие произведения литературы Византии оказали большое влияние на болгарскую, древнерусскую, сербскую, грузинскую, армянскую литературы. Отдельные памятники были известны и на Западе.
Музыка.

Музыка  занимала  особое  место  в  византийской  цивилизации. 

Своеобразное  сочетание  авторитарности  и  демократизма  не могло не

сказаться на и на характере музыкальной культуры, которая представляла

сложное  и  многоликое  явление духовной  жизни  эпохи.  В  5-7  вв. 

происходило становление христианской литургии, развивались новые жанры

вокального  искусства.  Музыка  обретает  особый  гражданский статус,

включается  в  систему  репрезентации  государственной власти. Особый

колорит  сохраняла  музыка  городских  улиц,  театральных  и цирковых

представлений и народных  празднеств, отразившая богатейшую  песенно-

музыкальную практику  многих народов,  населявших империю.  Каждый из

этих видов  музыки имел  свой собственный  эстетический и  социальный

смысл и  в то  же время,  взаимодействуя, они  сливались в  единое и 

неповторимое целое. Христианство очень рано оценило особые возможности

музыки как искусства универсального и в то же время, обладающего силой 

массового и индивидуального психологического воздействия, и включило ее

в свой культовый ритуал. Именно культовой музыке было суждено занять 

доминирующее  положение  в  средневековой  Византии.

В  8-12  вв.  оформилось  специальное музыкально-поэтическое

церковное   искусство.   Благодаря   его   высоким   художественным  

достоинствам, ослабело влияние на церковную музыку музыки фольклорной,

мелодии которой ранее  проникали ранее даже  в литургию. В  целях еще

большей изоляции музыкальных основ богослужения от внешних воздействий

была  проведена   канонизация  лаотональной   системы  -   “октоиха” 

(восьмигласия). Икосы представляли собой некие мелодические формулы. 

Однако музыкально-теоретические  памятники позволяют  заключить, что 

система  икосов  не  исключала   звукорядного  понимания.  Наиболее  

популярными  жанрами  церковной  музыки  стали  канон  (музыкально- 

поэтическая композиция во время церковной службы) и тропарь (едва ли 

не основная ячейка византийской  гимнографии). Тропари сочинялись ко 

всем  праздникам,  всем  торжественным  событиям  и  памятным   датам.

Прогресс музыкального искусства привел к созданию нотного письма

(нотации),  а  также  литургических  рукописных  сборников, в которых

фиксировались песнопения (либо только текст, либо текста с  нотацией).

Общественная жизнь также  не обходилась без  музыки. В книге  “О

церемониях византийского двора” сообщается  почти о 400 песнопениях. 

Это и песни-шествия, и песни во  время конных процессий, и песни при 

императорском  застолье,  и  песни-аккламации,  и  т.п.
Просвещение.

В Византии сохранялись традиции античной образованности и до 12 в. просвещение находилось на более высоком уровне, чем где-либо в Европе.

 Начальное образование получали в частных школах грамматистов обычно в продолжении 2-3 лет. До 7 в. Система образования также наследует греко-римские традиции, основываясь на принципе семи свободных искусств. Два уровня образования: Тривиум - грамматика, риторика и диалектика. Квадривиум - арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

Учебная программа основывалась на мифологии языческих религий, позднее – на христианские Псалтири. Среднее образование получали под руководством учителя-грамматика или ритора по античным пособиям. В программу входили орфография, грамматические нормы, произношение, принципы стихосложения, ораторское искусство, иногда тахиграфия (искусство сокращенного письма), а также умение составлять документы. К числу учебных предметов относилась и философия, под которой, однако, подразумевали разные дисциплины. По классификации Иоанна Дамаскина философия разделялась на «теоретическую», в которую входили богословие, "математическая четверица» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка) и «физиология» (учение об окружающей природе), и «практическую» (этика, политика, экономика). Иногда под философией понимали «диалектику»         (в современном значении - логику) и рассматривали ее как подготовительную дисциплину, иногда трактовали как завершающую науку. В программы некоторых школ включалась история. В Византии имелись также монастырские школы, но они не играли значительной роли. В 4 – 6 вв. продолжали функционировать сохранившиеся с эпохи античности высшие школы в Афинах, Александрии, Бейруте, Антиохии, Газе, Кесарии Палестинской. Постепенно провинциальная высшая школа перестает существовать. Созданная в 425 г. высшая школа в Константинополе вытеснила остальные высшие школы. Константинопольский аудиторий представлял собой государственное учреждение, профессора которого считались государственными служащими, только им разрешалось публичное преподавание в столице. Вопрос о существовании высшей школы в 7 – 8 гг. спорен: согласно легенде, здание константинопольской школы было сожжено императором Львом 3 в 726 г. вместе с учителями и книгами. Попытки организации высшей школы начинаются с середины 9 в., когда начала функционировать Магнаврская школа, которой руководил Лев Математик. Программа ее ограничивалась предметами общеобразовательного цикла. Школа готовила высших светских и духовных сановников. В середине 11 в. в Константинополе были открыты юридические  и философские школы – государственные учреждения, готовившие чиновников. С конца 11 в. философская школа становится сосредоточением рационалистических воззрений, что привело к осуждению православной церковью ее учителей Иоанна Итала и Евстратия Никейского как еретиков. В 12 в. высшая школа становится под покровительством церкви и на нее возлагается задача борьбы с ересями. В конце 11 в. была открыта Патриаршая школа, в программу которой входило толкование священного писания и риторическая подготовка. После 1204 г. высшая школа прекратила свое существование. Государственные школы все больше вытесняются школами при монастырях, где поселялись ученые. Такие школы обычно закрывались после смерти учителя или его опалы.

Античные библиотеки не пережили ранневизантийский период. Александрийская библиотека была разрушена в 391 г.; публичная библиотека в Константинополе сгорела в 475 г. О библиотеках в более позднее время известно мало. Существовали библиотеки императора, патриарха, монастырей, высших школ, и частных лиц.
Математика и естественные науки.

В Византии общественный престиж математики был значительно ниже риторики и философии. Византийская математика в 4 – 6 вв. сводилась, прежде всего, к комментированию античных классиков: Феон Александрийский издавал и толковал сочинения Евклида и Птолемея, Иоанн Филопон комментировал естественнонаучные труды Аристотеля. Большое внимание уделялось задачам, которые оказались бесперспективными. Византийская физика оставалась книжной и описательной: использование эксперимента было редкостью. Влияние христианства на византийские естественные науки выразилось в попытках создать целостные описания космоса, где живые наблюдения переплетались с благочестивой морализацией и раскрытием аллегорического смысла, будто бы заключающегося в природных явлениях. Некоторый подъем естественных наук можно наблюдать с середины 9 в.  Лев Математик впервые применил буквы в качестве алгебраических символов.

Астрономические наблюдения были подчинены интересам распространенной в Византии астрологии, которая в 12 в. подверглась резким нападкам со стороны православного богословия, осуждавшее прямое связывание движения небесных светил с человеческой судьбой как противоречащее идее божественного провидения. В 14 в. Никифор Григора предлагал реформу календаря и предсказывал солнечное затмение. Византийцы обладали большими традиционными практическими навыками по химии, необходимыми для производства красителей, цветной поливы, стекла и пр. Алхимия, тесно переплетавшаяся с магией, была распространена в ранневизантийский период, и, может быть, в какой-то мере с ней связано крупнейшее химическое открытие того времени – изобретение в конце 7 в. «греческого огня».

Зоология, ботаника, агрономия носили чисто описательный характер: были созданы компилятивные руководства по агрономии, коневодству.

Византийская медицина основывалась только на античной традиции. Несмотря на христианское отношение византийцев к болезни, как к ниспосланному богом испытанию, в Византии существовали больницы со специальными отделениями и медицинскими училищами при них. Есть сведения, что наряду со знанием фармакологии, тогда уже умели оперировать с применением наркоза.

Начало географии в Византии положили официальные описания областей, городов. В 10 в. Константин Багрянородный составил описание областей Византии, базировавшееся не столько на современных ему данных, сколько на традиции, отчего оно содержит много анахронизмов. Сохранились описания путешествий: Иоанна Фоки – в Палестину, Андрея Ливадина – в Палестину, Египет. Византийцы умели составлять географические карты.

С 10 в. наступает новый этап истории Византийской культуры — происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. В византийской культуре этот век связан с созданием произведений обобщающего характера — составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Трактаты императора Константина Багрянородного (913—959) “Об управлении государством”, “О фемах”, “О церемониях византийского двора” — обширная энциклопедия ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства.
Захват Константинополя крестоносцами в 1204 г. привел к распаду византийской империи и кратковременному существованию латинской империи (1204—1261). В сфере культуры этот эпизод знаменует культурное взаимодействие греческой и западной цивилизаций. Католическая церковь прилагала большие усилия для распространения среди греков латинской культуры и католического вероучения. Уже в 1205 г. была сделана попытка основать в Константинополе католический университет, а центром распространения католицизма в Латинской империи стал монастырь св. Доминика в Константинополе, где в 1252 г. монахом Бартоломеем было составлено полемическое произведение “Против ошибок греков”. Одновременно византийская культура стала оказывать влияние и на просвещенных людей, прибывающих с Запада.
Связь культуры Византии с культурой Древней Руси.



Принятие христианства.

Культура Киевской Руси унаследовала культуру восточнославянских племен, составивших ядро государства. Она испытывала несомненное влияние кочевых народов Степи и особенно Византии, из которой на Русь пришло христианство.

Христианство как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. В начале нашей эры апостол Андрей Первозванный – старший брат апостола Петра – отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на Киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского народа.

В 988 г. при Владимире 1, в качестве государственной религии было принято христианство. Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался и государственными соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни. Военно-политические следствия выбора веры были очень велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы.

Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русь восточное Православие. В целях более успешного осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II и Константином в Херсонесе, женясь на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси, к крещению Руси и образованию Поместной Русской Православной Церкви. Введение христианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было вполне закономерным явлением и не могло вызвать серьезных осложнений, хотя в некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями язычества - волхвами.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечности человеческой жизни утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт, как богатому вельможе, так и простолюдину, в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.

«Слуга Божий» - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Одной из проблем после формального крещения было просвещение подданных в христианском духе. Эту задачу выполняли священники иностранцы, в основном, выходцы из Болгарии, жители которой еще в IX века приняли христианство. Болгарская церковь обладала независимостью от константинопольского патриарха, в частности, могла избирать главу церкви. Было удобен и то, что Болгария пользовалась служебниками на славянском языке, близкому разговорному русскому. Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии церкви на Руси.

Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития. Владимир был канонизирован церковью как святой и за заслуги в крещении Руси именуется равноапостольным.
Культура Древней Руси.

Период Средневековья имеет особое значение в истории русской культуры. Эпоха Средних веков в России длилась дольше, чем в других европейских странах, и ее «отзвуки» наша культура испытывала вплоть до начала XIX века, когда «коренной» архаизм провинции «встречается» с воображаемым средневековьем романтизма.

Начало новой эпохе было положено с принятием христианства в конце 10 века (989), когда русские княжества вошли в византийский ареал и восприняли один из наиболее развитых на тот момент в мире типов культуры. Выбор, сделанный князем Владимиром имел серьезные основания; не будет преувеличением сказать, что он предопределил всю дальнейшую историю русской культуры.

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, насаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.

Византийские мастера построили на Руси первые каменные храмы, интерьеры которых были украшены мозаиками и фресковыми росписями; из Константинополя в Киев и другие города были привезены первые образцы живописного искусства — иконы и миниатюры манускриптов.

Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Например, поощряя живопись, новоутвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как «языческое наследие» памятники дохристианской славянской культуры.

Христианству на Руси чуть более тысячи лет и такие же древние корни имеет искусство иконописи. Икона (от греческого слова, обозначающего «образ», «изображение») возникла до зарождения древнерусской культуры, и получило широкое распространение во всех православных странах. Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним побуждением, это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито, как в Византии. И в это время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства, непревзойденный шедевр – икону Божьей Матери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства, входят в его живую ткань. Нужно отметить и то, что для быстрого освоения византийского наследия на Руси имелись благоприятные предпосылки и, можно сказать, уже подготовленная почва. Последние исследования позволяют утверждать, что языческая Русь имела высокоразвитую художественную культуру. Все это способствовало тому, что сотрудничество русских мастеров с византийскими было исключительно плодотворным.

Новообращенный народ оказался способным воспринять византийское наследие, которое нигде не нашло столь благоприятной почвы и нигде не дало такого результата, как на Руси.

С глубокой древности слово «икона» употребляется для отдельных изображений, как правило, написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило у нас основным строительным материалом. Подавляющее большинство русских церквей были деревянными, поэтому не только мозаике, но и фреске (живописи по свежей сырой штукатурке) не суждено было стать в Древней Руси общераспространенным убранством храмового интерьера.

Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок иконы, написанные на досках (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом — левкасом), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей.

Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте — рельеф, в Элладе — скульптура, а в Византии — мозаика. Древнерусская живопись — живопись христианской Руси — играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи — «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески — книги) — книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее — ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, — разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.

В течение долгих веков древнерусская живопись несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. Именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Вскоре после завершения главного храма Руси — Софии Киевской (чье посвящение повторяло имя главной церкви столицы Византии — Константинополя) было написано «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, имевшее целью утвердить основы нового христианского миросозерцания. Таким образом, в конце 10 века земли Киевской Руси вошли в ареал христианского мира, попав под влияние Византии. Основанная в Киеве митрополия подчинялась Константинопольскому патриарху. Русские княжества были приобщены к византийской культуре в момент, когда точка высшего расцвета восточной империи была уже преодолена, но и закат ее был еще очень далек. Византия оставалась единственной прямой наследницей эллинистического мира, применившей художественные достижения античности к духовному опыту христианства; ее культура, отличалась рафинированностью и утонченностью, искусство — глубиной религиозного содержания и виртуозностью формальных приемов; главным достижением византийской теологии были писания святых отцов церкви. Столь высокий уровень учителей-греков ставил сложные задачи перед Киевской Русью. Однако искусство русских княжеств 10 века отличалось от Византийских прототипов того же времени. Особенности первых произведений, созданных греками, — масштаб и репрезентативность, демонстрируют амбиции молодого государства и княжеской власти. Кроме того, влияние Византии не могло быстро распространиться на столь обширную территорию; христианизация русских земель затянулась на несколько столетий. В Суздальских и Ростовских землях до 12 века происходили восстания, руководимые «волхвами» — языческими жрецами.

Существуют различные представления о соотношении христианства и языческих верований в Древней Руси: среди них концепция «двоеверия» — сосуществования и взаимопроникновения двух религий — «народной» и «официальной». Народная культура, особенно в отдаленных от Киева землях, несомненно, долгое время определялась языческими верованиями, а впоследствии (также как и в культуре Западной Европы) – упрощенным истолкованием христианства и суевериями. Однако наши представления о народной культуре после христианизации во многом базируются на косвенных данных и предположениях. В то же время культура духовной и светской элиты известна по памятникам, которые не дают оснований для уверенных выводов о проникновении язычества в религиозные представления Древней Руси. Вернее говорить о параллельном развитии народной и «элитарной» культуры, не забывая о роли древних традиций восточнославянских (и угро-финских) племен, но и не преувеличивая их значение в формировании специфики культуры Древней Руси.

 С принятием христианства русские княжества были приобщены к книжной культуре. Нельзя забывать, что развитие русской письменности, ставшее основой для возникновения литературы, также было связано с христианством – хотя письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение и, что более важно – основу в лице развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования собственной традиции. Для раннего периода характерно развитие таких жанров, как проповедь, жития святых (среди них житие первых русских святых Бориса и Глеба), описания военных походов (знаменитое Слово о полку Игореве); тогда же берет начало русское летописание (Повесть временных лет).

Став частью христианского мира, русские княжества приобрели широкие возможности для развития политических и культурных связей не только с Византией, но и с европейскими странами. Уже в конце 11 века становится заметным влияние романской архитектуры. Украшенные скульптурой белокаменные храмы Владимирского княжества появились благодаря приглашению Андреем Боголюбским мастеров «со всех земель». По сообщению русского историка Татищева (жившего в XVIII веке) зодчие были присланы во Владимир германским императором Фридрихом Барбароссой. Однако эти храмы не идентичны романским постройкам католической Европы – они представляют собой своеобразный синтез византийской типологии крестово-купольного храма и романской техники белокаменного строительства и украшения. Такое смешение греческих и западноевропейских традиций стало возможным только на русской почве, а одним из его результатов стал знаменитый шедевр владимирской архитектуры – церковь.

Церковь Покрова на Нерли – сейчас известная всем как символ культурной самобытности Древней Руси. На стадии раннего средневековья русские княжества по типу культуры и направлению исторического развития были близки другим европейским государствам. В дальнейшем пути России и Европы расходятся. Один из первых поводов для этого – схизма, или разделение церквей на западную и восточную, произошедшее в 1054 году. Почти еще неощутимый в 11 веке, этот разрыв дал себя знать уже через два столетия в противостоянии новгородцев тевтонскому ордену. На середину 12 века приходится начало распада Киевской Руси на отдельные княжества. В середине XII века Андрей Боголюбский фактически переносит великокняжеский престол из Киева во Владимир (перевозя с собой икону Богоматери, позже получившую имя Владимирской). Почти в каждом княжестве начинают формироваться свои архитектурные и живописные школы. Поворотным событием для истории русской государственности и культуры стало Батыево разорение и последующее подчинение Орде. Фактическое вхождение в состав монгольского государства навязало русской истории иные, отличные от западноевропейских, принципы государственного устройства – в частности, привило принцип всеобщего подчинения и единоначалия (принципиально отличный от системы вассалитета, развившейся в Западной Европе). Разорение русских земель в начале 13 века, памятником которому стал «Плач и пленении и конечном разорении русской земли», стали причиной ослабления Византийских влияний на искусство, следствием чего оказалось развитие черт своеобразия в русском искусстве этого столетия (один из примеров – икона, называемая «Ярославская Оранта»). С этого времени можно начинать отсчет «собственного пути» русской культуры. Только к концу 13 века русские земли смогли оправиться от разорения. Первыми стали Новгород и Псков, до которых не дошли войска Орды. Эти торговые города-«республики» с вечевым управлением создали своеобразный вариант культуры, который сформировался не без некоторого участия их западных соседей – балтийских стран. В северо-восточных землях в начале следующего 14 столетия главенствующая роль начинает переходить от Владимирского к Московскому княжеству, которому, однако, еще целое столетие пришлось отстаивать свое первенство у Твери. Москва входила с состав Владимирских земель, будучи одной из пограничных крепостей северо-восточной Руси. В 1324 году митрополит Петр покидает Владимир и обосновывается в Москве, перенеся сюда, таким образом, резиденцию главы церковной власти русских земель (интересно, что переезд митрополита Максима из Киева во Владимир состоялся совсем незадолго до этого – в 1299 году). В конце 14 века в Москву была перевезена главная святыня «старой» столицы — икона Владимирской Богоматери. Владимир стал образцом для московского княжества.

Живопись конца 14 – начала 15 века освещена двумя крупнейшими явлениями русской (и мировой) культуры – творчеством византийского мастера Феофана Грека и русского иконописца Андрея Рублева. Манера Феофана отличается монохромностью палитры, использованием резких пробелов, редкой выразительностью лаконичных пятен и линий, под которой угадывается сложный символический подтекст, близкий распространенному в то время в Византии учению исихазма. Иконы Рублева по мягкости колорита и трактовке формы, создающих настроение мягкой лиричности, умиротворенности, — ближе к поздневизантийской живописи балканских стран 15 века. На конец 14 века приходится важнейшее событие русской истории – в 1380 г. в битве на Куликовом поле, объединенное князем Дмитрием Ивановичем под «рукой Москвы» воинство одержало первую серьезную победу над Ордой. Исключительную роль в этом сыграла деятельность игумена Троицкого монастыря Сергия Радонежского. Имя преподобного Сергия, ставшего затем в сознании русских людей защитником и покровителем Московского государства, имеет огромное значение для культуры России. Сам преподобный и его последователи основали более 200 монастырей нового в то время для Руси общежительного устава, что стало основой для т. н. «монастырской колонизации» малоосвоенных северных земель. Житие Сергия Радонежского было написано одним их выдающихся писателей того времени – Епифанием Премудрым; для собора Сергиева монастыря Андрей Рублев написал знаменитую икону Троицы – величайший шедевр русского средневековья. Середина 15 века отмечена тяжелой междоусобной войной за московский великокняжеский престол. Только к концу этого столетия Ивану III удалось объединить русские земли вокруг Москвы (что стоило разорения Новгороду и Пскову) и окончательно покончить с подчинением Орде – бескровное стояние войск на реке Угре (1480), получившей потом поэтическое имя «пояса Богородицы», отметило появление самостоятельного государства во главе с московским князем.
Учреждение Патриаршества в России.

В 1589 г. в жизни Русской Православной Церкви и Русского государства произошло эпохальное событие – Учреждение Патриаршества. Во второй половине 16 века было окончательно завершено объединение русских земель под властью Москвы, и создано единое централизованное государство. Мощной духовной основой этого процесса стала православная вера, которая к этому времени распространилась во всех русских землях. В это же время Русская Православная Церковь была самой значительной среди всех Православных Церквей и единственной, полностью независимой от иноверной власти. Еще в 15 веке обескровленная в борьбе с турками Византия и глава Византийской Православной Церкви предприняли неудачную попытку унии с католическим Римом. После падения Константинополя в 1453г. Московское государство объявило себя духовным преемником православной Византийской империи.

23 января 1589 г. Собор русских епископов и духовенства при участии Константинопольского Патриарха Иеремии избрал на Московскую Патриаршую кафедру (учрежденную по его благословлению годом ранее) Митрополита Московского Иова. Константинопольский Патриарх Иеремия передал в Москве Уложенную грамоту, подписанную им, в которой подтверждался факт утверждения Патриаршества в России. Это событие было узаконено затем в постановлениях Константинопольских Соборов 1590 и 1593гг., на которых присутствовали все восточные Патриархи. В иерархической структуре Вселенской Православной Церкви за Московским Патриархатом было закреплено пятое место после Патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. С этого момента Русская Православная Церковь стала канонически полностью независимой от Константинопольского Патриархата.
Заключение.



Историческая роль Византии в судьбах Европы, Киевской Руси, Ближнего Востока, Северной Африки и Кавказа огромна, значение ее культуры в развитии мировой цивилизации непреходяще и, безусловно, плодотворно.

Византийское искусство имело исключительно большое значение. Широко использовав античное наследие, византийское искусство выступило хранилищем многих его образов и мотивов и передало их другим народам. Особенно велико было значение византийского искусства для стран, придерживавшихся, как и Византия, православной религии (Болгария, Сербия, Древняя Русь) и неизменно сохранивших оживленные культурные связи с Константинополем (императорским и патриаршим дворами).

В истории мировой культуры Византия – первая христианская империя, православная держава, открывающая эру европейского средневековья. Практически  все  время средневековая Европа  развивалась на  основе достижений  византийской культуры. Византию  можно назвать  “вторым Римом”,  т.к. ее  вклад в  развитие Европы и всего мира ничем не уступает Римской империи. Самое древнее долговечное средневековое государство, Византия в течение многих столетий – могущественнейшая страна христианского мира, очаг многогранной, выдающейся цивилизации.

Лучшие произведения византийского искусства находятся в Эрмитаже (Ленинград), Лувре (Париж), Византийском музее (Афины), монастыре св. Екатерины (Синай), Британском музее (Лондон), музее изобразительных искусств им. А. С. Пушкина (Москва), собрании Дембартон Оокс (Вашингтон).
Список Литературы.
Ø      Борзова Е. П. История мировой культуры. 4-е издание, стер. – СПб.: Издательство «Лань», М.: ООО издательство «Омега – Л», 2005 г.

Ø      Орлов А. С., Георгиев В. А. История России: учеб. – 2-е издание – М.: ТК Велби, ООО издательство «Проспект», 2005 г.

Ø      Прохоров А. М. Большая Советская Энциклопедия. 3-е издание – М.: издательство «Советская Энциклопедия», 1971 г.

Ø      Артоболевский И. И., Банников А. Г. Детская энциклопедия. 3-е издание – М.: издательство «Педагогика», 1977 г.


Ø     Рогинский Я.Я. Формирование культуры в мире. М. “НАУКА”, 2002.

Ø      Удальцова З.В. Византийская культура. — М., 1988.

Ø      Первоиерархи Русской Православной Церкви. – СПб: Издание Патриаршего подворья, 2008 г.


Ø      Карташев А.В. «Очерки по истории русской церкви», М., «Наука», 1991г.