1. Античная философия: ее основные черты, направления и представители.
Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII —  пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, чтов ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.

Опираясь на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, — последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершли прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.

Основателем милетской философской школы былФалес (ок 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.

Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считалводу. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон — абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.

Учеником и последователем Анаксимандра был философАнаксимен.(585 – 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, — превращается в ветер, затем — в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.

Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.

Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор — в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».

Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) — по одной версии дочь, а по другой — жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас — второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) — один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией  вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение  вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов ми­фологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы — Ксенофан (ее создатель), Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.

Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских  представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие

Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).

Метод, используемый Зеноном, — доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. — получили названиеапории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.

С именем Демокрита (ок. 460—370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Демокрит был разносторонне образованным человеком. Его сочинения были посвящены различным отраслям знания: натурфилософии, теории познания, математике, астрономии, политике, этике. Античный писатель Диоген Лаэртский — автор книги по истории греческой философии — называет до 70 работ Демокрита, охватывающих практически все области знания того времени. Однако до наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами. Согласно учению Демокрита бытие состоит изатомов, а небытие изпустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.

Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.

Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.

Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.

В атомистическом учении Демокрита (460—370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых  частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью — изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских  проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным  объяснить образование множества разнообразных  вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

Философия Аристотеля

Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Его сочинения сохранились почти полностью и оказали в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии и науки, но европейской культуры в целом. Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Главные естественнонаучные сочинения — «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», а также труды по биологии и психологии. Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.

Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.

Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей».

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель донимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) — это, возможное, потенциальное бытие.

Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в; целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела... Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.

Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.

Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.

И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.

Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».

Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.

Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной.

При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.

 Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.

Философия эллинистической эпохи
Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур (342—271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: Одна из самых существенных задач философии —  практическая помощь  человеку в преодолении страха перед смертью.

Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения  чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».

Цель счастливой жизни —  в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.

Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма — Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых— смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.

Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.

Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.

Завершает античную философию неоплатонизм (III—V вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.

2 Философия науки, наука и техника.


Возникновение науки.
Научный интерес античной философии, особенно же греческой, не ограничивается тем, что она служит особым предметом исторического исследования; но он поддерживается в равной степени также и тем продолжающимся значением, которое принадлежит содержанию мыслей античной философии, в силу ее положения в развитии духовной жизни Запада.

Центр тяжести в античной философии при этом падает на факт возвышения знания до степени науки: не довольствуясь накоплением практических сведений и наполненных фантазией умозрений, касающихся религиозных потребностей, греки ищут знания ради него самого. Из слияния с остальными деятельностями культуры знание, как и искусство, выделилось в самостоятельную функцию.

Таким образом, история античной философии есть прежде всего рассмотрение происхождения западной науки вообще. Но в то же время она также и история зарождения отдельных наук. Ибо процесс дифференцирования, который начинается отделением сферы мысли от практики и мифологии, идет дальше и в самой науке: с накоплением и органическим расчленением материала, наука, бывшая сначала простой и общей, распадается на особенные науки, отдельные философии, которые и развиваются впоследствии более или менее независимо.

Начала научной жизни, которые, таким образом, лежат в античной философии, определяют все ее дальнейшее развитие. При относительно небольшом объеме познавательного материала — греческая философия с какою-то особенно величественной простотой создает определенные формы для его научной обработки, со смелой неустрашимостью мысли развивает она все необходимейшие основные положения миросозерцания. В этом и состоит типическое свойство античного мышления и высокопедагогическое значение его истории.

Наш современный язык и наше современное мировоззрение сплошь проникнуты выводами античной науки, и наивное упорство, с которым древние философы доходили до одностороннейших выводов в отдельных вопросах мысли, в высокой степени приноровлено к тому, чтобы твердо установить физические и психологические положения, при помощи которых разрешаются не только философские задачи, но и находится объяснение часто повторяющихся направлений в истории. Также и общему ходу развития античной философии можно приписать типическое значение в том отношении, что она сначала смело обращается к познаванию внешнего мира и, потерпев тут крушение, углубляется в созерцание внутреннего, чтобы отсюда с обновленными силами снова искать познания вселенной; и даже заключительное направление, которое приняла античная мысль, поставив весь аппарат своих добытых отвлеченных понятий на службу нравственно-религиозных потребностей, имеет характерную и более чем историческую ценность.

Типическое значение античной философии неоднократно было преувеличиваемо, когда хотели провести точную аналогию между различными фазами новейшей философии в ее отдельных представителях с явлениями древнего мира. Такое специальное проведение параллелей уже потому невозможно, что все явления современной истории просвещения гораздо сложнее и исходят из большего числа предпосылок, чем явления древнего мира. Типическое свойство последних имеет значение только в том отношении, что они в грубых, часто почти уродливых, чертах изображали простейшие основные формы духовной жизни, которые в новейшей истории являются уже в более запутанных и сложных комбинациях.


В истории развития науки можно выделить две стадии. Первая стадия характеризует зарождающуюся науку (преднауку), вторая - науку в собственном смысле слова.


Преднаука изучает те вещи и способы их изменения, с которыми человек многократно сталкивался в производстве и обыденном опыте. Он стремился построить модели таких изменений с тем, чтобы предвидеть результаты практического действия. Предпосылкой для этого было изучение вещей, выделенных практикой. Эти вещи фиксировались в познании в форме идеальных объектов, которыми мышление начинало оперировать как специфическими предметами, замещающими объекты реального мира. Соединяя идеальные объекты с соответствующими операциями их преобразования, ранняя наука строила схему изменений предметов, которые могли быть осуществлены в производстве данной исторической эпохи. По мере развития познания и практики в науке формируется новый способ построения знаний.

Если на этапе преднауки как первичные идеальные объекты, так и их отношения выводились непосредственно из практики, то теперь познание делает следующий шаг. Оно начинает строить фундамент новой системы знания как бы "сверху" по отношению к практике.

При таком методе исходные идеальные объекты заимствуются из ранее сложившихся систем знания и применяются в качестве строительного материала при формировании новых знаний. Эти объекты погружаются в особую структуру, которая заимствуется из другой области знания. Соединение исходных идеальных объектов с новой "сеткой отношений" способно породить новую систему знаний, в рамках которой могут найти отображение существенные черты ранее не изученных сторон действительности.

В развитой науке такой способ исследования встречается на каждом шагу. Так, например, по мере эволюции математики числа начинают рассматриваться не как прообраз предметных совокупностей, а как самостоятельные математические объекты, свойства которых подлежат систематическому изучению. С этого момента начинается собственно математическое исследование, в ходе которого из ранее изученных натуральных чисел строятся новые идеальные объекты. Открыв класс отрицательных чисел, математика распространяет на них все те операции, которые были приняты для положительных чисел, и таким путем создает новое знание.

Благодаря новому методу построения знаний наука получает возможность проанализировать изменения объектов, которые в принципе могла бы освоить развивающаяся цивилизация. С этого момента кончается этап преднауки и начинается наука в собственном смысле. В ней наряду с эмпирическими правилами формируется особый тип знания - теория, позволяющая получить эмпирические зависимости как следствие из теоретических постулатов. Знания уже не формулируются как предписания для наличной практики, они выступают как знания об объектах реальности "самой по себе".
3 Философия истории.
Единство и многообразие исторического процесса.

Слово история, употребляемое в обыденной речи, обозначает любое изменение и развитие, но термин история обозначает те изменения, которые пережило и переживает человечество с момента своего возникновения. Следовательно, история как наука в качестве своего предмета избрала человеческое общество в его изменении и развитии.

Первым историком по праву считается древнегреческий Геродот (V в. до н. э.), «отец истории». Он является автором сочинения истории государства Ахеменидов, Египта и др.; Дал первое систематическое описание жизни и быта скифов. Другой древнегреческий историк Фукидид (V в. до н. э.) написал труд «История» в 8 книгах, который посвящен Пелопоннеской войне. его «История», описывая жизнь, полную катастрофических превратностей, вооружает людей опытом прошлых поколений:
во-первых, история может быть только политической или военной;
во-вторых, государство состоит из пассивного большинства и активного меньшества;

в-третьих, в истории народа заложена какая-то конечная, постепенно реализующаяся тайна.

Наконец, у древнегреческого историка  Полибия (II в. до н. э.), написавшего 40 книг «Истории»,охватывающих историю Греции, Македонии, Малой Азии, Рима и других стран, в центре внимания не событийная история войн, а проблемы столкнувшихся в них политических сил. Он анализирует следующие вопросы:

а) чем определяется сила одного государства и слабость другого;

б) какова связь между внутренними и внешними явлениями (событиями) в истории государства;
в) история для всех народов едина или каждый народ имеет свою историю.

Однако первым представителем философского осмысления истории стал итальянский филосов Д. Вико (1668-1744). Он рассматривал историю как процесс, в котором люди создают системы языков, нравов. законов. общественных институтов. По мнению Вико, в истории есть определенные периоды, которые имеют общие черты и повторяются в других периодах. сходные с периоды имеют тенденцию чередоваться с одном и том же порядке.

Философия истории представляет собой философскую интерпретацию исторического процесса.

Сам термин  философия истории впервые употребил французский мыслитель эпохи Просвещения Вольтер. Однако идею о единстве и закономерности исторического процесса, в который вовлекаются все народы, выдвинул немецкий просветитель XVIII в. И.Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (1784). Исторический процесс представляет собой бесконечное разнообразие, калейдоскоп и уникальность исторических событий. Все они совершались в определенном пространстве и времени, т. е. социальном пространстве и социально времени.

Философское  осмысление исторического процесса оформилось в три концепции развития истории:

1)  Однолинейное развитие;

2) многолинейное развитие;

3) циклическое развитие.
1. Однолинейное развитие – отстаивает идею наличия в истории:

во-первых, внутренней логики;

во-вторых,  особого сакрального смысла для всего совершающегося;

в-третьих, конечной цели.

Вместе с тем однолинейное понимание истории неоднородно. В нем есть несколько подходов к объяснению  исторического процесса:

а) христианское понимание истории как эпохи взросления, совершенствования человечества, руководимого Богом;

процесс движения общества от его создания Богом до Судного дня, т. е. второго пришествия Христа. Истории присущи необратимость и уникальность каждого события. Смена поколений представляет собой процесс вхождения временного мира в мир вечный;

б) идеалистическое (Ж. Кондорсе, Г. Гегель). По мнению  Ж. Кондорсе (1743-1794) – одного из основателей теории исторического прогресса, движение истории характеризуется поступательным характером от несовершенного состояния к более совершенному, которое зависит от степени развития человеческого разума. исторические эпохи – следствие радикальных прорывов познающего мышления. Будущее человечества (поскольку люди разумны) предполагает его объединение в одну нацию, одно государство, одно правительство, наконец, один язык. История является управляемым процессом.

По Г. Гегелю, в истории действует объективный дух, Мировой разум. который постепенно разворачивается и направляет деятельность людей. Цель всемирной истории – познавание Мировым духом самого себя, который выражается в духе каждого народа и не может успокоится, пока не узнает, что собой представляет. Критерием этого развития является сознание свободы. Человечество, как по ступенькам (ими являются достижения отдельных стран и народов), поднимается к светлому царству свободы разума;

в) материалистическое  понимание истории подчеркивает, что история человечества едина (К.Маркс). Все народы должны пройти через пять стадий своего развития (общественно-экономических формаций) и прийти к светлому будущему – коммунизму. В истории господствуют объективные законы, которые не зависят от сознания и воли людей. Эти законы можно познать и, следовательно, с большей или меньшей точностью управлять историческим процессом развития общества: предсказывать негативные последствия, выбирать оптимальный путь развития.

У К.Маркса, как и Г. Гегеля, конечная цель человечества – торжество разума и свободы на Земле.

Еще одной разновидностью материалистического подхода является теория стадий роста американского экономиста и социолога  У.Ростоу. Она задумывалась как антимарксистская теория, но на деле мало чем отличается от нее. Общество развивается однолинейно по восходящей. В основе развития – совершенствование техники. Этот процесс состоит из пяти стадий:

1-я стадия – традиционное общество (включает в себя всю историю человечества от его зарождения до возникновения капитализма. Здесь господствует аграрное производство);

2-я стадия – переходное общество (зарождается промышленное производство, складываются нации);

3-я стадия – сдвиг, или промышленная революция (происходит быстрое накопление капитала, ускоренно развиваются ведущие отрасли производства);

4-я стадия – стадия зрелости (бурно развивается автомобилестроение, судостроение, станкостроение. Общество может производить все, что захочет);

5-я стадия – стадия массового потребления (все направлено на удовлетворение потребностей  и рост благосостояния населения: образование, медицина, отдых, жилье с высоким уровнем комфорта, т. е. построено общество «всеобщего благоденствия», в которое в 1970-ых гг. вступили США, ФРГ, Япония и некоторые др. страны).
2.  Многолинейное развитие обосновывает немецкий филосов, историк  Карл Ясперс (1883-1969) и немецкий философ и социолог  Макс Вебер (1864-1920).

К. Ясперс весь исторический процесс представил следующей схемой:

1)  доистория, или «прометеевская» эпоха (возникновение речи, орудий труда, умение пользоваться огнем),когда человек только становится человеком;

2)  существование великих культур древности (древнеиндийская, древнекитайская, ацтеков и т. д.);

3)  осевое время – полностью формируется современный человек;

4)  научно-техническая эпоха, которая сейчас оказывает преобразующее воздействие на мир и человека и, возможно, приведет к новому осевому времени.

Осевое время, наступившее примерно за 500 лет до н. э., характеризуется резким инетелектуальным всплеском, что привело как бы к повороту оси истории.
Суть поворота:

а)  человек осознал беспредельность и ужас окружающего мира и свою собственную беспомощность;

б)  человек открыл в себе то, что потом стало называться личностью;

в)  человек понял, что может отказаться от благ общежития, уединиться (уйти в горы , пустыни) и, став отшельником, прозреть, постичь мудрость мироздания, его законы и эти знания принести людям;

г) человек ощутил время; у него пробудилось историческое сознание. ему стало казаться, что он живет в самом конце истории.

Именно в этот период, почти одновременно в Китае, индии, Греции возникли философские школы, появились великие мыслители. В Китае – Конфуций, Лао-цзы; в Индии – Будда; в Иране – Заратустра; в Греции – Фалес, Парменид, Гераклит, Демокрит.

Для К.Ясперса история представляет собой результат творчества личностей. Вне личности никакой истории быть не может. Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остались как бы на задворках истории. Они развиваются или деградируют очень медленно – «спят». В этом смысле развитие общества, по Ярсперсу, многолинейно, а человеческая история есть своего рода пульсация.

Еще одной концепцией многолинейности истории является учение У.Вебера. Он утверждал, что к началу первого тысячелетия до н. э. в мире сложились три большие культурные сферы: китайская, индийская и греко – переднеазиатская. Им соответствовали и религиозные воззрения, представленные конфуцианством, буддизмом и греческой религией.

В Китае – человек себя ощущает частью космоса, который был полон богов и безличных сил, с которыми человек тесно связан и вынужден считаться. Суеверия над ним довлели, Ограничивали свободу и инициативу.

В Индии – есть часть космоса, окутанного причинно-следственными связями, как сетью. Вырваться из них очень сложно. Это возможно, если только стать на путь самосовершенствования, оказавшись от желания, достигнув нирваны.

В Греции -  человек равен богам, о может вступить с ними в контакт. Ничто  не ограничевало его инициативу и свободу. Христианство, впившее в себя гуманизм, свободу, представления о равенстве, заложило основы и свой путь европейской цивилизации, которая сумела в своем развитии вырваться вперед.

2 Циклическое развитие – для него характерно понимание истории как исторических событий, которые просиходят в определенном ритме и как бы повторяются.

Выделяют несколько типов цикличности:

а)  маятникообразный;

б)  круговой;

в)  спиралевидный;

г)  волновой (синусоидный).

Тип зависит от размеров и масштабов общественной системы:

·  в малых – преобладают маятниковые циклы (семья);

·  в средних – круговые и спиралевидные;

·  в больших – круговые и длинноволновые.

Если учесть, что любая крупная общественная система имеет свои подсистемы, которые существуют по законам своего социального времени, то конечный результат развития не предсказуем. Специалисты по системному анализу общества указывают на такие закономерности социальных систем, как соответствие циклов (фаз роста и перестройки) числовому ряду Фибоначчи. Итальянский математик Леонардо Пизанский (1180-1240) выстроил элементы числовой последовательности 1,1,2,3,5,8,13… (ряд Фибоначчи),в которых последующий член равен равен сумме двух последних. А что касается социального пространства, то исследователи отмечают, что основные события мировой истории проходили в странах, расположенных около 30 параллели северной широты. Возле неё находятся Египетские пирамиды, Синайская пустыня, развалены Древнего Вавилона, остров Пасхи, мексиканские пирамиды и другие памятники истории.

Следовательно, пространственно-временные координаты истории – это проблема, решение которой требует своего времени и своего мыслителя.

Следует заметить, что в истории общества как социальной реальности линейные, циклические и спиралевидные процессы выступают не как параллельные или следующие друг за другом через определенные интервалы времени, а как взаимосвязанные, взаимообусловленные и взаимопроникающие моменты одного и того же целостного развития. Другими словами, диалектика социального развития такова, что в нем одновременно присутствуют и цикличность, и линейность, и спиралевидность в разнообразии конкретных исторических форм.