Реферат

Реферат Традиционные верования народов Австралии и Океании

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 25.11.2024


Содержание

Введение__________________________________________________3

Глава 1. Возникновение, развитие и современное состояние верований в Австралии и Океании____________________________________________5

1.1.     Тотемизм____________________________________________11

1.2.     Мифология__________________________________________14

Глава 2. Характеристика религиозного состава современного населения отдельных стран и островов Австралии и Океании

2.1. Австралия_____________________________________________22

2.2. Новая Зеландия________________________________________23

   2.2.1. Маори Новой Зеландии______________________________24

2.3. Папуа-Новая Гвинея, Соломоновы острова, Вануату________27

2.4. Новая Каледония, Фиджи, Норфолк, подопечная территория      "Тихоокеанские острова"_________________________________________29

2.5. Гуам, Науру, Кирибати, Тувалу, Токелау, Острова Уоллис и Футуна________________________________________________________31

2.6. Западное Самоа, Восточное Самоа, Тонга, Ниуэ____________32

2.7. Острова Кука, Французская Полинезия, Питкэрн___________33

2.8. Остров Пасхи, Гавайи, Остров Рождества, Кокосовые (Килинг) острова________________________________________________________34




Заключение______________________________________________36

Список использованной литературы_________________________38
Введение

Австралия и Океания — часть света, состоящая из множества мелких островов, преимущественно кораллового или вулканического происхождения и одним материком — Австралия. Океания и Австралия омываются водами Индийского и Тихого океанов.

Океания получила свое название благодаря географическом расположению. Большая часть этой территории представляет собой водное пространство, с небольшим вкраплением крошечных тропических островов. Австралия по-латински обозначает «южная».

Общая площадь островов вместе с Австралией составляет 8,52 миллиона квадратных километров. Площадь всех островов 1,26 миллиона квадратных километров. По географическому принципу острова Океании делят на Меланезию, Микронезию, Полинезию и Новую Зеландию.

История заселения Австралии и Океании человеком мало изучена. Известно, что отдельные племена добирались из Азии до островов, потом переселялись все южнее. На некоторых островах Океании до последнего времени существовали первобытные племена, которые снискали себе дурную славу людоедов. Острова Океании люди заселили относительно недавно, если брать во внимание общее расселение человека по планете. Предположительно, люди появились на островах на рубеже первого тысячелетия. Что касается Австралии, то по мнению некоторых историков люди пришли туда гораздо раньше. Античные географы знали о существовании южной земли еще в V-IV вв. до нашей эры. К северному побережью Австралии европейцы подобрались лишь XVI веке, после этого началось активное освоение отдаленных островов Тихого океана. Исследования Австралии и Океании продолжались практически до XX века.  

Аборигены Австралии - самая древняя из живущих на Земле цивилизаций. И одна из наименее изученных. С ХIХ века они считаются наиболее примитивной культурой на планете, эдаким живым воплощением предков современного человека. На самом же деле, австралийские аборигены обладают развитой и многогранной культурой, которая и формирует их деликатный и в то же время динамичный и насыщенный образ жизни.

Первые европейцы, наблюдавшие за австралийскими аборигенами, думали, что у них нет религии. В действительности духовные верования являются основой их повседневной жизни и социальных отношений. В начале освоения Австралии европейцами, на континенте насчитывалось около 300 000 аборигенов, принадлежавших примерно к 270 языковым группам. Мифы передавались от одного региона к другому, и все группы придерживались общего взгляда на строение мира, хотя их верования и обряды могли сильно отличаться.

Задачи курсовой работы:

·         Исследовать современное состояние верований народов Австралии и Океании, а также изучить историю возникновения и развития этих верований, чтобы правильно понимать современную религию данного региона;

·         Детально рассмотреть тотемизм как форму религии;

·         Изучить австралийскую мифологию;

·         Охарактеризовать религиозный состав народов отдельных стран и островов Австралии и Океании.

Целью данной курсовой работы является раскрытие сущности верований народов Австралии и Океании.
Глава 1. Возникновение, развитие и современное состояние верований в Австралии и Океании.

К моменту проникновения европейцев в Австралию и Океанию население этой части света придерживалось различных местных культов. В Австралии и Океании жило большое число народов и племен, заметно различавшихся между собой как по уровню своего социально-экономического развития, так и по хозяйственно-культурным особенностям. В силу этого традиционные верования австралийских и океанийских народов отличались довольно большим разнообразием.

Для австралийцев-аборигенов был особенно характерен тотемизм — одна из наиболее ранних форм религии. Широкое распространение среди коренного населения Австралии получила и вера в магию. Существовали также вера в духов и душу, фетишистские представления. Более высокие формы верований, например вера в великих богов природы, у аборигенов Австралии фактически еще не возникли. Правда, у некоторых племен юго-восточной части материка, выделявшихся среди других австралийских групп сравнительно высоким уровнем общественного и хозяйственного развития, уже начали появляться какие-то зачатки веры в верховное существо, однако для большей части Австралии такие верования не были характерны.

О верованиях коренного населения Тасмании, значительно отличавшегося от австралийцев по культуре и расовому облику, известно очень мало. Дело в том, что тасманийцы были полностью истреблены колонизаторами еще во второй половине XIX в., и свидетельств об их культуре почти не осталось. В связи с этим мнения о материальной и духовной культуре коренных жителей Тасмании довольно противоречивы. Есть основания предполагать, что верования населения Тасмании во многом напоминали религиозные представления аборигенов соседнего материка.

У аборигенов Новой Гвинеи — папуасов - господствовали такие верования, как тотемизм, вера в магию, культ предков.

Население Меланезии стояло по уровню своего общественно-экономического развития значительно выше жителей Папуасии, Австралии и тем более Тасмании. Наиболее характерным традиционным верованием коренного населения Меланезии была вера в некую безличную силу мана. Мана, согласно этим представлениям, присуща разным предметам и явлениям природы, отдельным могущественным людям, их душам (после смерти), а также всевозможным духам. Были распространены также культ природы и культ предков, разные магические верования. Более высоких форм религии у меланезийцев еще не существовало. Они не знали ни великих богов, ни храмов, ни жрецов.

В Микронезии наиболее распространенными верованиями были культ природы и почитание умерших. Вопросами культа ведали жрецы.

Более развитые формы религии можно было наблюдать у полинезийцев. Верования Полинезии отражали формирование классового общества в этой историко-культурной области Океании. Сословно-кастовому строю, характерному для полинезийцев, соответствовала иерархия в пантеоне божеств. Среди божеств выделялись четыре верховных бога природы — Тане, Ту, Рон-го и Тангароа. К пантеону божеств присоединялись и души умерших знатных людей. Весьма развиты были у полинезийцев космогонические представления, мифологические предания.

Характерная для Меланезии вера в безличную силу мана существовала и в Полинезии. Наибольшей мана обладали, по представлениям местного населения, вожди, которые широко пользовались связанным с мана правом табу — наложением запрета на любую вещь, представляющую для них тот или иной интерес.

С вождями была тесно связана каста жрецов, пользовавшаяся в Полинезии очень большим влиянием. Жрецы служили в марае — святилищах, где хранились идолы и другие предметы культа. Здесь же обычно хоронили вождей. Культовые обряды носили довольно сложный характер и на некоторых островах сопровождались человеческими жертвоприношениями.

Традиционные верования в большей части Австралии и Океании были постепенно вытеснены христианством, которое стало распространяться вслед за проникновением колонизаторов. Раньше всего миссионерская работа была начата на Марианских островах. Уже во второй половине XVII в. на отдельные острова этого архипелага прибыли католические миссионеры, сопровождаемые испанскими солдатами. Проповедники, принадлежавшие к ордену иезуитов, начали бесцеремонно вмешиваться в жизнь коренных жителей, предпринимали неоднократные попытки насильственного крещения их детей. Когда же островитяне стали оказывать сопротивление назойливым „гостям", иезуиты использовали прибывших с ними солдат для беспощадной расправы с местными жителями. Кровавая бойня привела к почти полному истреблению взрослого мужского населения Марианских островов.

Протестантские миссионеры проникли в эту часть света значительно позже. Первые попытки начать миссионерскую работу в Океании были предприняты протестантами в конце XVIII в., когда отдельные проповедники высадились на островах Тонга и Общества. Однако широкое развитие деятельность миссионеров (как протестантских, так и католических) получила лишь в XIX в., когда они обосновались на всех более или менее значительных океанийских островах и атоллах. Очень быстро между протестантскими и католическими миссионерами возникло острое соперничество. Соперничавшие служители религии натравливали своих адептов друг на друга, что привело на некоторых архипелагах к кровавым столкновениям. Особенно жестокая борьба между католиками и протестантами шла на островах Общества, Уоллис, Ротума, Луайоте.

Миссионеров справедливо называют предвестниками колониального порабощения океанийских народов. Именно они подготовили колониальный захват многих архипелагов Океании. Так, на Новой Каледонии миссионеры выступили с открытым призывом присоединить остров к Франции и содействовать католицизации ее населения. Можно привести и другие примеры, когда миссионеры подстрекали свое правительство к аннексии „осваиваемой" ими территории.

Везде, где появлялись миссионеры, они старались полностью искоренить старую языческую культуру и внедрить христианские, нередко совершенно чуждые аборигенам обычаи. В этом своем старании проповедники часто доходили до полного обскурантизма. Например, испанские миссионеры на острове Пасхи уничтожили большую часть табличек с древней письменностью островитян - „кохау ронго-ронго", видя в них „дьявольские письмена". Эта акция служителей католицизма нанесла непоправимый ущерб мировой этнографической и лингвистической науке.

В ряде мест проповедники совмещали свою прозелитическую работу с мирскими делами и вели энергичную торговлю с островитянами, которая, по сути дела, представляла собой нещадный грабеж аборигенов.

Конечно, все это не означает, что среди миссионеров не было честных людей, хорошо относившихся к коренному населению и искренне желавших ему добра Нужно отметить и то, что некоторые аспекты миссионерской работы (например, обучение островитян грамоте) объективно способствовали подъему культурного уровня местных жителей. Однако в целом деятельность миссионеров в Океании должна быть оценена отрицательно. Как уже указывалось, в настоящее время подавляющее большинство коренного населения Австралии и Океании — христиане. Следует, однако, подчеркнуть, что очень часто принадлежность местных жителей к христианской религии носит весьма формальный характер. Они обычно не вникают в тонкости религиозного вероучения и, кроме того, нередко сохраняют верность своим старинным традициям и ритуалам. Зачастую, особенно среди народов, недавно обращенных в христианство, можно наблюдать своеобразное двоеверие, когда соблюдаются предписания как старой, так и новой религии.

Отмечавшаяся выше борьба между протестантами и католиками принесла больше побед первым, чем вторым. Кроме того, и среди иммигрировавших в Австралию и Океанию европейцев протестанты численно преобладали над католиками. В результате протестантизм в этой части света оказался более влиятельным, чем католицизм. В то же время протестанты, в отличие от католиков, как известно, не представляют единства в организационном отношении, а распадаются на значительное число течений и сект. В Австралии и Океании наиболее влиятельны такие протестантские течения, как англиканство, методизм, лютеранство, пресвитерианство, реформатство, конгрегационализм. Имеются также баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники и другие протестантские секты. Протестантизма придерживаются все население Питкэрна, большинство христианского населения Австралии, Новой Зеландии, Норфолка, Папуа-Новой Гвинеи, Соломоновых Островов, Вануату, Фиджи, Науру, Тувалу, Токелау, Западного и Восточного Самоа, Тонга, Ниуэ, островов Кука,

Французской Полинезии, несколько более половины христиан Кирибати и подопечной территории „Тихоокеанские острова", значительная часть жителей Новой Каледонии (вместе с подчиненными ей островами) и Гавайев.

Англиканская церковь по численности своих приверженцев - наиболее значительное протестантское течение в Австралии и Океании. Подавляющее большинство англикан - это потомки английских переселенцев в Австралии и Новой Зеландии. Ведущие позиции занимает англиканство и на Норфолке. Среди коренного населения значительные группы англикан имеются в Меланезии - прежде всего на Соломоновых Островах и в Папуа-Новой Гвинее.

Методистов довольно много в Новой Зеландии, они резко преобладают среди христиан Фиджи и Тонга.

Пресвитериане наиболее многочисленны в Новой Зеландии, а также на Вануату (в этой стране пресвитерианство занимает первое место по числу последователей).

Много методистов и пресвитериан было и в Австралии. Однако недавно австралийские методисты и пресвитериане создали (вместе с конгрегацио-налистами) Объединяющуюся церковь в Австралии.

Кальвинисты-реформаты сконцентрированы во французских владениях. Они составляют большинство населения во Французской Полинезии, к ним принадлежит и часть верующих Новой Каледонии.

На островах Микронезии и Полинезии наиболее распространенным протестантским течением является конгрегационализм. К нему относится более половины населения восточных и центральных архипелагов подопечной территории „Тихоокеанские острова". Конгрегациональный совет для мировой миссионерской работы (организация, созданная в 1966 г. в результате слияния Лондонского миссионерского общества, работавшего в первую очередь в Океании, и Миссионерского общества Содружества, развивавшего активность вне пределов этого района) и его ответвления имеют преобладающее влияние среди верующих островов Кука, Ниуэ, Западного и Восточного Самоа, Токелау, Тувалу, Кирибати, Науру

На Соломоновых Островах и в Папуа-Новой Гвинее недавно была создана Объединенная церковь Папуа-Новой Гвинеи и Соломоновых Островов, в которую вошли местные конгрегационалисты и методисты.

Большинство проживающих в Океании лютеран сосредоточено в Папуа-Новой Гвинее, немало их и в Австралии.

Баптисты встречаются главным образом в Австралии, а также в Новой Зеландии и Папуа—Новой Гвинее.

Адвентисты седьмого дня полностью господствуют на маленьком островке Питкэрн. Кроме того, к ним относится небольшое число верующих и на многих других островах Океании, а также в Австралии.

К Римской католической церкви принадлежит почти все население островов Уоллис и Футуна и острова Пасхи, большая часть жителей Гуама и Новой Каледонии, несколько менее половины населения подопечной территории „Тихоокеанские острова" и Кирибати. Во Французской Полинезии, Папуа-Новой Гвинее, на Гавайях и Токелау католики составляют около трети населения. В Австралии и Новой Зеландии католики образуют меньшинство населения, однако абсолютная численность их здесь намного выше, чем во всех остальных океанийских странах, вместе взятых Немало католиков имеется и в ряде других океанийских стран.

Кроме различных течений христианства в Океании и Австралии в результате азиатской иммиграции распространились также такие религии, как индуизм, ислам, буддизм, синтоизм.

Индуизма придерживается большинство индийцев Фиджи, а также маленькие группки индийцев, проживающих в Австралии и Новой Зеландии. Кроме индуистов среди индийцев встречаются мусульмане.

Буддизм исповедует часть живущих в Австралии и Океании японцев (главным образом на Гавайях, а также в Австралии и некоторых других странах) и китайцев (Таити, Гавайи, Науру и т. д.). Некоторая часть японцев придерживается синтоизма, китайцев -конфуцианства.

Прежние племенные религии сохранились в некоторых внутренних районах Папуа—Новой Гвинеи и Австралии. Имеются последователи традиционных верований на Вануату, Соломоновых Островах, на нескольких атоллах подопечной территории „Тихоокеанские острова", а также в некоторых других океанийских странах.

Синкретические океанийско-христианские культы сложились главным образом среди части коренного населения Новой Зеландии — маори. Наибольшую популярность приобрел культ ратана.
1.1.                     
Тотемизм


Австралия, бесспорно, является классической страной тотемизма. Ее коренное население можно считать находившимся еще в XIX в. (если пользоваться периодизацией Моргана — Энгельса) на средней ступени дикости или в переходном состоянии от средней к высшей ступени дикости. Бродячие охотничьи племена австралийцев жили еще общинно-родовым бытом; у большинства из них господствовал примитивный материнский род, у других совершился уже (по причинам, не совсем для нас ясным переход к мужскому счету родства, что, впрочем, нисколько не нарушало их примитивного общественного уклада. Никаких даже зародышей экономического расслоения у австралийцев не было, зато существовало развитое расчленение коллективов, связанное с примитивным возрастно-половым разделением труда: мужчины охотились, женщины и подростки собирали растительную пищу.

Тотемические верования и обряды были распространены, по-видимому, у всех австралийских племен; у многих из них, в частности у племен Центральной Австралии, тотемизм составлял господствующую форму религии и наложил свой отпечаток и на некоторые из тех верований и обрядов, которые сами по себе, может быть, имели иное происхождение. Ни у одного другого из известных нам народов земного шара тотемизм не достигает такого развития, как у народов Австралии. Это дает право рассчитывать, что именно здесь скорее, чем где-либо в другом месте, можно уловить условия развития этой формы религии.

Тотемизм в Австралии имеет пять видов, если рассматривать его со стороны тех социальных образований, с которыми связаны тотемические верования и обычаи. Эти пять видов следующие: 1) групповой (родовой, «клановый») тотемизм, 2) тотемизм фратрий, 3) тотемические «брачные классы», 4) половой тотемизм, 5) индивидуальный тотемизм.

Из этих пяти видов индивидуальный тотемизм является, несомненно, поздним и вторичным образованием:  он был распространен у немногих племен, да и у тех личные тотемы присваивались по большей части не всем членам племени, а только мужчинам или даже одним знахарям; личный тотем давался человеку в дополнение к его основному, «клановому» (родовому), тотему. Все это заставляет считать индивидуальный тотемизм скорее симптомом начала разложения тотемической системы. Что касается полового тотемизма, отмеченного тоже у немногих племен, преимущественно у юго-восточных, вопрос о нем будет рассмотрен позже, в другой связи. Далее, тотемизм, связанный с так называемыми брачными классами, распространен был, по-видимому, только у племен Квинслэнда. И это обстоятельство не случайно: дело в том, что «брачные классы» у австралийцев обычно не представляют собой прочных и устойчивых группировок; речь идет, в сущности, лишь о своеобразной систематизации терминов родства, и, например, дети принадлежат всегда не к брачному классу отца и не к брачному классу матери, а к третьему брачному классу, и как раз только у племен Квинслэнда брачные классы приобрели некоторые черты устойчивых социальных единиц, с чем, очевидно, и связано перенесение на них тотемических черт.

Остаются два вида тотемизма: связанный с «кланами» («тотемическими группами») и с фратриями. Соотношение между этими двумя типами общественных образований можно установить с полной ясностью. Фратрии суть архаические образования, у некоторых австралийских племен 2 уже совершенно исчезнувшие, а у других сохранившиеся как пережиток, почти утративший свое живое значение. Тотемические же группы, «кланы»,— это собственно роды, хотя и в их ранней, можно сказать, в зачаточной форме. Они обычно представляют собой подразделения фратрий, оттеснившие последние на задний план; они являются вполне реальными и жизненными социальными единицами. С этими фактами очень хорошо согласуется и то, что известно о тотемизме «клановом» (родовом) и тотемизме фратрий. Последний как система верований и обрядов перестал существовать, и о прежнем его господстве свидетельствуют только такие факты, как тотемические имена некоторых фратрий («Белый какаду» и «Черный какаду», «Клинохвостый орел» и «Ворон» и т. д.), некоторые мифы и предания и, наконец, следы обожествления тотема фратрии у племен юго-восточной Австралии. Тотемизм же «кланов», наиболее известный и распространенный, представляет собой вполне живое явление, отвечающее реальной значимости той социальной единицы (рода), с которой он связан.

Происхождение обрядов половой (любовной) магии и связанных с ними верований не представляет больших неясностей. Но на той же социально-психологической почве зародилась, по-видимому, и еще одна группа явлений, происхождение которой, однако, гораздо менее ясно. Это «половой тотемизм», существование которого отмечалось у очень немногих австралийских племен.

Сущность полового тотемизма состоит в том, что все мужчины данного племени верят в свое особое родство или близость с тем или иным видом животных или растений, а все женщины верят в такое же свое родство с каким-нибудь другим видом; чаще всего, по крайней мере в Австралии, половыми тотемами служили птицы или летучие мыши.

Половые тотемы подлежали такой же строгой табуации, как и общие групповые тотемы: их не убивали и не ели. Напротив, некоторые наблюдатели отмечали любопытный обычай: мужчины иногда нарочно убивали тотемическое животное женщин, чтобы поддразнить их, а женщины со своей стороны платили им тем же. На этой почве между мужчинами и женщинами происходили полушуточные, полусерьезные ссоры и драки. Например, у племени вотьобалук мужчины иногда убивали сову-козодоя (женский тотем) и хвастались этим перед женщинами, поддразнивая их. Тогда женщины в отместку убивали летучую мышь (мужской тотем) и несли ее, насаженную на конец палки, с торжеством и криками. Возникала потасовка, в которой мужчины действовали копьями и бумерангами, а женщины — своими землекопалками. Такие же стычки между мужчинами и женщинами происходили у племен турбал, та-та-ти и у группы племен озера Эйр. У аранда и лоритья мужчины иногда поддразнивали женщин, показывая им убитого голубя (женский тотем). У курнаи подобные столкновения из-за половых тотемов имели какую-то не совсем ясную связь с заключением брака; брачные правила курнаи были довольно стеснительны, и одним из средств для облегчения сговора молодой пары считался взаимный вызов путем умерщвления чужого тотема — птицы.

Происхождение полового тотемизма остаётся несколько неясным. Но во всяком случае несомненно, что в нем, а особенно в упомянутых обычаях находит свое проявление та же взаимная отчужденность полов, которая вытекала из древнейшей «естественно выросшей» формы разделения труда. Почему эта отчужденность полов приняла форму полового тотемизма, почему она выразилась в чувстве родства с тотемом своего пола и вражды к тотему другого пола? Очевидно, здесь действовали те же психологические условия, которые повлияли и на развитие обычных тотемических представлений. Пример полового тотемизма только подтверждает еще раз правильность сделанного нами предположения о том, что тотемизм состоит вообще в перенесении на явления внешней природы (на животных и растения) каких-то чувств и представлений, происхождение которых коренится в условиях социальной жизни первобытной общины. На половые тотемы перенесены первобытные противоречия между полами, так же как на «фратриальные» и «клановые» тотемы перенесены противоречия между общинами.

Что суть полового тотемизма сводится к «противопоставлению полов» — это видели и западные исследователи — Ф. Гребнер, В. Шмидт и др. Но Шмидт без всяких оснований считал половой тотемизм древнейшей формой тотемизма вообще. Напротив, последователь того же направления Эрнст Фаттер недопустимо модернизировал это явление, видя в половом тотемизме «выражение начинающихся сдвигов во взаимоотношениях обоих полов, выражение борьбы мужской группы за господство и старания защитить свое положение».

Если бы в этом была историческая роль полового тотемизма, он обнаруживался бы не у австралийцев, а у народов, стоящих на значительно более высоком уровне общественного развития, скажем у меланезийцев, у народов Африки. Та роль, которую Фаттер приписывал половому тотемизму, принадлежала в действительности мужским тайным союзам.

1.2.                     
Мифология


Австралийская мифология тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племен и отражает тотемические культы и обряды интичиума (магического размножения животных своего тотема), календарный культ великой матери на севере страны и универсально распространенные обряды инициации. В рамках обрядов инициации перед юношами, проходящими посвящение в категорию взрослых полноправных членов локальной группы и тотемического сообщества, инсценировались мифы для передачи им основ традиционной племенной мудрости. Некоторые мифы строго соотносятся с ритуалами, являясь их составной частью и символически их дублируя, другие - сравнительно независимы от ритуалов, но включают сакрализованную засекреченную информацию (напр., маршруты странствий тотемных предков). Наряду с эзотерическими мифами, недоступными для непосвященных, существуют и экзотерические, предназначенные для устрашения непосвященных или общего развлечения (последние находятся на пути превращения мифа в сказку).

Как бы ни соотносились отдельные мифы и ритуалы в принципе их объединяет единая мифологическая семантика, единая символическая система. Если, например, собственно мифы, посвященные странствиям тотемных предков, сосредоточены на описании мест, которые они посетили, и следов, которые там оставили (холмы, озера, корни деревьев и т. п.), то песня в основном направлена на величание тех же героев, а сопровождающая песню ритуальная пляска, изображая в принципе те же странствия, нацелена прежде всего на подражание движениям животного. Изоляция новичков, проходящих обряд инициации, отражается в мифе как уход героя, проглаты-вание его чудовищем и последующее выплевывание (или освобождение родственниками из тела чудовища).

Сколько-нибудь единой мифологии австралийцев не существует. Имеется лишь ряд типологически сходных архаических племенных систем. Представления о космосе как целом развиты слабо, в мифах фигурирует главным образом не макрокосм, а микрокосм (точнее - мезокосм) в виде кормовой территории локальной группы и ее ближайших соседей (иногда локальная группа оказывается хранительницей части мифа, действие в которой происходит на ее территории). Поэтому самые распространенные австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение всех сколько-нибудь заметных мест и природных объектов - холмов, озер, водных источников, ям, больших деревьев и т. п., которые оказываются "памятником" деятельности мифического героя, следами его стойбища, местом его превращения в чурингу. Маршруты странствий мифологических героев идут большей частью в направлении с севера на юг и юго-восток, что примерно соответствует направлению заселения материка.

Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифологической эпохе, которая противостоит текущему эмпирическому времени. Название мифической эпохи варьируется у различных племенных групп: алтьира - у аранда, мура - у диери, джугур - у алуриджа, мунгам - у бинбинга и т. д.; у некоторых австралийских племен мифическая эпоха первотворения обозначается тем же словом, что и "сновидение". В англоавстралийской этнографической литературе термины "dream time" и "dreaming" - общепринятые обозначения мифического времени. Во времена "сновидения" мифические герои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установили обычаи. Священные предметы, в которые они в конце концов превратились - естественные (скалы, деревья) или искусственные , сохраняют их магическую силу и могут быть средством размножения тотемных животных или источником "душ" новорожденных детей, которые у некоторых племен мыслятся как перевоплощение предков. События времен "сновидения" могут воспроизводиться в снах и обрядах, участники которых в известном смысле отождествляются с изображаемыми предками.

У центральноавстралийских племен мифические герои - это, как правило, тотемные предки, существа двойной - антропоморфной и зооморфной природы, прародители и создатели определенной породы животных или вида растений, и в то же время человеческой группы, которая рассматривает данных животных как своего тотема.

Почти все тотемические мифы аранда и лоритья строятся по одной схеме: тотемные предки в одиночку или группой возвращаются на свою родину - на север (реже - на запад). Подробно перечисляются поиски пищи, трапезы, стойбища, встречи в пути. Недалеко от родины, на севере, часто происходит встреча с местными "вечными людьми" того же тотема. Достигнув цели, уставшие герои уходят в нору, пещеру, под землю, превращаясь в скалы, деревья, чуринги. В местах стоянок и особенно в местах смерти (точнее, ухода в землю) образуются тотемические центры. В некоторых мифах тотемные герои несут с собой культовые жезлы, которые используют как оружие или орудие для пробивания дороги в скалах (образование рельефа), чуринги и другие культовые предметы.

Иногда действующими лицами мифа являются вожди, ведущие за собой группу юношей, только что прошедших обряд инициации; группа совершает на пути культовые церемонии с целью размножения своего тотема.

Странствие может принимать характер бегства и преследования: большой серый кенгуру убегает от человека того же тотема, человек с помощью юношей убивает животное, которое затем воскресает, оба (животное и человек) превращаются в чу ринги; красный и серый кенгуру убегают от людей-собак, а затем от человека-сокола; двух змей преследуют люди того же тотема; рыб преследует краб, а затем корморан; один из бегущих эму растерзан людьмисобаками и т. д. (неясно, идет ли в этих случаях речь о животных, людях или существах двойной природы; по большей части, вероятно, имеются в виду последние).

Небесные явления не занимают в австралийской мифологии, в частности у аранда и лоритья, столь большого места, как в развитых мифологиях. Известный мифологии аранда образ "хозяина неба" (Алтьира, по К. Штрелову) весьма пассивен и не играет существенной роли в мифологических сюжетах. Немногочисленные сказания о небесных светилах включаются в круг тотемических мифов. Луна (месяц) представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к тотему опоссума. С каменным ножом месяц поднимается на небо, бредет на запад,/за тем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах (полнолуние), утомленный, принимает вид серого кенгуру; в этом виде его убивают юноши, но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц (новолуние). Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо, плеяды - девушками из тотема бандикута, ставшими свидетельницами церемонии посвящения юношей и по этой причине превратившимися в камни, а затем в звезды.

Некоторые тотемные предки аранда выступают в роли культурных героев. Во время своих странствий они вводят различные обычаи и обряды. Огонь добывается представителем тотема серых кенгуру из тела гигантского серого кенгуру, на которого он охотится (ср. с карело-финской руной о добывании Вяйнямейненом огня из чрева огненной рыбы); подобные мифологические сюжеты характерны для примитивного хозяйства, в котором преобладает присвоение человеком готовых плодов природы. Два человека-сокола, пришедшие с севера в землю аранда, учат других людей пользоваться каменным топором. Забытые людьми брачные правила снова устанавливаются одним из предков тотема кенгуру-древолазов по имени Катукан-кара. Введение брачных правил приписывается также человеку-эму. Введение обрядов инициации, играющих важную роль в жизни австралийских племен, и связанных с ними обрядовых операций на теле приписывается тотемным предкам - диким котам и ящерицаммухоловкам.

Сказания о странствиях "вечных людей" времен алтьира, ставших впоследствии ящерицами-мухоловками, играют важную роль, приобретая характер антропогонического и отчасти космогонического мифа. Традиция относит их странствия к наиболее ранним, однако сами сказания знаменуют, по всей видимости, менее примитивную ступень развития мифологии, поскольку речь в них идет по существу о возникновении "человечества", а не о происхождении какой-то одной тотемной группы. Согласно этим сказаниям, земля первоначально была покрыта морем (концепция, широко распространенная в различных мифологических системах), а на склонах скал, выступающих из воды, кроме "вечных" мифических героев, находились уже т. н. релла манеринья (т. е. "склеенные люди", по Штрелову) или инапатуа (по Б. Спенсеру и Ф. Гиллену) - кучки беспомощных существ со склеенными пальцами и зубами, закрытыми ушами и глазами. Другие подобные человеческие "личинки" жили в воде и были похожи на сырое мясо. Уже после высыхания земли мифический герой - тотемный предок "ящериц" - пришел с севера и отделил человеческие зародыши друг от друга, прорезал им глаза, уши, рот и т. п., этим же ножом сделал им обрезание (здесь отчасти отражена идея, что только обряд инициации "завершает" человека), научил их добывать огонь трением, готовить пищу, дал им копье, копьеметалку, бумеранг, снабдил каждого чурингой (как хранительницей его души), разделил людей на фратрии ("земля" и "вода") и брачные классы. Эти действия позволяют рассматривать данный мифический персонаж как типичного для первобытной мифологии культурного героядемиурга.

Наряду с "эволюционной" мифологической концепцией происхождения людей из несовершенных существ, в некоторых мифах аранда "вечные" герои "эпохи сновидений" выступают и как подлинные прародители людей и животных. Согласно мифу тотемной группы бандикута, из-под мышек некоего тотемного предка по имени Карора вышли бандикуты, а в последующие дни его сыновья - люди, начавшие охотиться на этих бандику-тов (ср. рождение великанов изпод мышек Имира в германо-скандинавской мифологии). Этот антропогонический и одновременно тотемический миф сплетен с мифом космогоническим: в начале времен была тьма, и постоянная ночь давила на землю, как непроницаемая завеса, затем появилось солнце и разогнало тьму над Илбалинтья (тотемный центр бандикутов).

Аналогичные сказания о странствиях тотемных предков, имеющиеся и у других австралийских племен, записаны менее полно. У диери и других племен, живших юго-восточнее аранда, вокруг озера Эйр, имеются многочисленные сказания о странствиях мура-мура - мифических героев, аналогичных "вечным людям" аранда, но с более слабыми зооморфными чертами. Со странствиями мура-мура также связываются образование различных черт ландшафта, введение экзогамии и тотемических наименований, употребление каменного ножа для обрезания и добывания огня трением, "доделывание" несовершенных человеческих существ, а также происхождение месяца и солнца.

Мифы о предках не всегда повествуют об их странствиях. Некоторые предки (в т. ч. у аранда) не совершают длительных путешествий. В частности, у мункан имеется много мифов об образовании тотемических центров после ухода тотемных предков (пульвайя) под землю. Уходу под землю часто предшествуют ссоры и драки между пульвайя с нанесением друг другу увечий и смертельных ран. Хотя пульвайя представлены как антропоморфные существа, в описании их поведения отразились наблюдения над образом жизни и повадками животных, а некоторые обстоятельства жизни пульвайя объясняют особенности этих животных (многие из черт физического облика животных мотивируются увечьями, которые были нанесены им тотемными предками еще в стародавние времена). Отношения дружбы и вражды пульвайя соответствуют взаимосвязям различных животных и растений в природе.

В мифах северных и юго-восточных племен Австралии наряду с тотемными предками есть и более обобщенные и, по-видимому, развившиеся позднее образы "надтотемных" мифических героев. На севере известна старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиа-рин-клиари, Кадьяри и т. д.) - матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней (и с плодовитостью, размножением) образ змея-радуги; на юго-востоке - патриархальный всеобщий отец (Нурундере. Кони, Вирал, Нурелли, Бунджиль, Байаме, Дарамулун), живущий на небе и выступающий в роли культурного героя и патрона обрядов инициации. Мать и отец могут принадлежать к различным, иногда сразу к нескольким тотемам (каждая часть их тела может иметь свой тотем) и, соответственно, являться общими предками (т. е. носителями и первоисточниками душ) различных групп, людей, животных, растений.

В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько "матерей", иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из "половин" (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах.

У юленгоров, живущих в Арнемленде, мифическими предками являются сестры Джункгова, приплывающие с севера по ими самими созданному морю. В лодке они привозят различные тотемы, которые развешивают для просушки на деревьях. Затем тотемы помещаются в рабочие сумки и во время странствий прячутся в различные места. Из тотемов появляются десять детей, сначала лишенных пола. Затем спрятанные в траву становятся мужчинами, а спрятанные в песок - женщинами. Они делают для своих потомков палки-копалки, пояса из перьев и другие украшения, вводят употребление огня, создают солнце, учат потреблять определенные виды пищи, дают им оружие, магические средства, обучают тотеми-ческим танцам и вводят обряд посвящения юношей. Хранительницами ритуальных секретов, по этому мифу, являются сначала женщины, но мужчины отнимают у них свои тотемы и секреты, а прародительниц отгоняют пением. Прародительницы продолжают путь, образуя рельеф местности, новые кормовые территории и родовые группы людей. Вновь достигнув моря на западе, они отправляются на острова, которые перед тем возникли из вшей, сброшенных прародительницами со своих тел. Спустя много времени после исчезновения Джункгова на западе появляются две другие сестры, родившиеся в тени за садящимся солнцем. Они завершают дело своих предшественниц, устанавливают брачные классы и вводят ритуал великой матери - Гунапипи (Кунапипи), в котором частично инсценируются их деяния. Сестры обосновываются в определенном месте, строят хижину, собирают пищу. Одна из них рождает ребенка. Сестры пытаются варить ямс, улиток и другую пищу, но растения и животные оживают и выпрыгивают из огня, начинается дождь. Сестры пытаются танцами отогнать дождь и страшного змея-радугу, который приближается к ним и проглатывает сначала тотемных животных и растения ("пищу" сестер), а затем - обеих женщин и ребенка. Находясь в брюхе змея, сестры мучают его. Змей выплевывает сестер. При этом ребенок оживает от укуса муравьев.

Сестры Ваувалук (так их называют юленгорьг и некоторые другие племена) представляют собой своеобразный вариант тех же матерей-прародительниц, воплощающих плодородие. В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются представления о духе воды, змеечудовище (зародыш представления о "драконе"), магическом кристалле (в нем отражается радужный спектр), употребляемом колдунами. Проглатывание и выплевывание змеем людей связано (как и у других народов) с обрядом инициации (символика временной смерти, обновления). Р. М. Берндт находит в проглатывании змеем сестер также эротическую символику, связанную с магией плодородия.

В одном из мифов племени мурин-бата (и в соответствующем ритуале) старуха Мутинга сама проглатывает детей, которых ей доверили ушедшие на поиски пищи родители. После смерти старухи детей живыми освобождают из ее чрева. У племенной группы мара имеется сказание о мифической матери, убивающей и съедающей мужчин, привлеченных красотой ее дочерей. Такой облик, казалось бы, мало согласуется с традиционным мифологическим представлением о могучей прародительнице. Однако не только у австралийцев, но и у других народов (напр., у индейцев квакиютль; по материалам Ф. Боаса) миф о злой старухе-людоедке связан с представлением о посвящении юношей в полноправные члены племени (у австралийцев) или мужского союза (у индейцев).

В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой "половины" племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кун-мангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.

Образ племенного "великого отца" у юго-восточных племен, хорошо изученных еще А. Хауиттом, выводится С. А. Токаревым из несколько более примитивных образов - олицетворения неба (типа Алтьира у аранда), тотема фратрии, культурного героя, патрона инициации и духа-страшилища, превращающего мальчиков во взрослых мужчин (в него верят только непосвященные), в которых имеется зародыш представления о боге-творце. Почти все они фигурируют в качестве великих предков и учителей людей, живших на земле и впоследствии перенесенных на небо.

Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуется старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей. Само имя его означает "клинохвостый орел" и одновременно служит обозначением одной из двух фратрий (вторая Ваанг, т. е. ворон). Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунд-жиле преобладают черты фратриального предка - демиурга - культурного героя. У племен юговосточного побережья (юин и других) высшим существом считается Дарамулун, у камиларои, вирадьюри и юалайи Дарамулун занимает подчиненное положение по отношению к Байаме. Согласно некоторым мифам, Дарамулун вместе со своей матерью (эму) насадил деревья, дал людям законы и научил их обрядам инициации (во время этих обрядов на земле или на коре рисуют Дарамулуна, звук гуделки символизирует его голос, он воспринимается как дух, превращающий мальчиков в мужчин).

Имя Байаме на языке камиларои связано с глаголом "делать" (по Хауитту), что как бы соответствует представлению о демиурге и культурном герое. У. Мэтью связывает этимологию этого имени с представлением о семени человека и животного, а К. Лангло-Паркер утверждает, что на языке юалайи это имя понимается только в значении "великий"; юалайи говорят о "времени байаме" в том же смысле, как аранда об "эпохе сновидений". В стародавние времена, когда на земле жили только звери и птицы, с северо-востока пришел Байаме с двумя своими женами и создал людей частью из дерева и глины, частью превратив в них зверей, дал им законы и обычаи (конечная мотивировка всего - "так сказал Вайаме"). Мэтью приводит миф вирадьюри и вонгабои о том, что Байаме вышел в странствие в поисках дикого меда вслед за пчелой, к ноге которой он привязал птичье перо (ср.: важнейшее "культурное" деяние сканд. Одина - добывание священного меда). У целого ряда племен Байаме является средоточием всех посвятительных обрядов, главным "учителем" новичков, проходящих суровые посвятительные испытания.

Глава 2. Характеристика религиозного состава современного населения отдельных стран и островов Австралии и Океании.

2.1. Австралия

В Австралии религиозный состав населения обусловлен в первую очередь этническим составом переселенцев, колонизовавших материк. Среди переселенцев были главным образом эмигранты из трех стран, образовавших Соединенное Королевство: Англии, Шотландии и Ирландии. Каждая из этих трех групп переселенцев исповедовала особую форму христианства. Англичане - в основном приверженцы англиканства, в меньшей степени — методизма, шотландцы — пресвитерианства, ирландцы - католицизма. Соответственно этому англиканство, методизм, пресвитерианство и католицизм сделались четырьмя главными христианскими направлениями в Австралии. В настоящее время около двух третей населения Австралии - протестанты. Согласно данным переписи 1976 г., англикане составляли 28% всего населения, методисты -7%, пресвитериане - 1%. В середине 1977 г. методисты, а также подавляющее большинство пресвитериан и конг-регационалистов образовали Объединяющуюся церковь в Австралии (1,5 млн. членов). Из других протестантов наиболее многочисленными, по данным переписи, были лютеране (1,4% населения), большинство которых являлись членами Лютеранской церкви Австралии (в этническом отношении это преимущественно немцы), и баптисты (1,3%). Представлены также члены Церквей Христа (87 тыс.), конгрегационалисты (53 тыс.), последователи Армии спасения (63 тыс.), адвентисты седьмого дня (41 тыс.), свидетели Иеговы (41 тыс.), „братья" (21 тыс.; все данные на 1976 г.). Имеются и мормоны (19 тыс.). Католики, по данным переписи 1976 г., составляли 26% населения. Православных (греки и др.) насчитывалось в 1976 г. 372 тыс., по более поздним данным - 500 тыс. Среди последователей нехристианских религий самую большую группу составляют иудаисты (по данным переписи 1976 г., 0,4% населения, сейчас их численность - 67 тыс.), далее следуют мусульмане (0,3%), индуисты, буддисты, бехаисты и т. д.

Кочевники, представляющие коренное население внутренних районов Австралии, продолжают придерживаться традиционных верований. Оседлые аборигены обращены в христианство. Миссионерскую работу среди коренного населения ведут главным образом англиканская и католическая церкви. Имеются среди аборигенов также приверженцы Объединяющейся церкви в Австралии, лютеране и др.
2.2. Новая Зеландия

Состав иммигрантов в Новую Зеландию во многом напоминал состав иммигрантов в Австралию. Вместе с тем процент шотландцев среди иммигрантов был более высоким. Это привело к тому, что удельный вес пресвитериан оказался в этой стране несколько выше, чем в Австралии. По данным переписи 1981 г., при общей численности населения Новой Зеландии 3176 тыс. англикан было 815 тыс. человек (26% всего населения); пресвитериан - 523 тыс. (16% населения), методистов - 149 тыс. (5%), баптистов - 50 тыс. Последователи других разновидностей протестантизма были представлены в 1981 г. следующим образом: пятидесятников разных толков - 29 тыс., „братьев" - 24 тыс., последователей Армии спасения - 20 тыс., свидетелей Иеговы - 14 тыс., адвентистов седьмого дня - 12 тыс., приверженцев Церкви Христа - 6 тыс., лютеран — 6 тыс., конгрегационалис-тов - 4 тыс. Численность мормонов составляла в 1981 г. 38 тыс. Католиков тогда же было 457 тыс. человек (14% населения). Православных насчитывалось лишь 4 тыс. Крупнейшая из океанийско-христианских синкретических сект - ратана (основана в 1925 г. мао-рийским „пророком" и религиозным лидером Тахупотики Вирему Ратана) имела в 1981 г. 36 тыс. последователей, к другой подобной секте - рин-гату (создана в 1868 г.) принадлежало 6 тыс. В Новой Зеландии имеются также небольшие группы иудаистов (3 тыс. — по данным переписи 1981 г., 5 тыс. - по более поздним данным) и индуистов (6 тыс.). 22 тыс. жителей Новой Зеландии в 1981 г. в переписных листах назвали себя ахеистами, 24 тыс. -ашостиками и 473 тыс. отказались ответить на вопрос о религиозной принадлежности. Среди коренного населения страны — маори наибольшее распространение получили англиканство и католицизм. Значительная группа маори - приверженцы секты ратана.

2.2.1. Маори Новой Зеландии

Религиозные верования маори Новой Зеландии совпадают с верованиями народов Полинезии (треугольник между Гавайями, Новой Зеландией и островом Пасхи). Их мифы о сотворении мира очень похожи, и они поклоняются тем же богам, хотя есть разница в их ролях и статусе.

Мифология маори повествует о прародителях, Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Миф рассказывает о том, как сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей. Ранги стал небом, а Папа землей — Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане.

Оказавшись в мире света (Тэ Аомарама), братья принялись бороться за власть. Танэ стал богом лесов, Тангароа — морей, Ронго — сельского хозяйства, а Вхиро, злой брат, стал повелителем темных сторон жизни. Тавхириматеа остался с отцом и стал богом ветров и ураганов.

Братья были бессмертны. Из земли они сделали женщину, и Танэ вдохнул в нее жизненную силу (хауора); женщина вошла в мир. Танэ назвал ее Хинэтитама и взял в жены. От их детей произошли люди. Этих богов называют богами силы (атуа).

Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в песнях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ); после которого очень давно пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). В конце концов тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомарама). Эта песня была создана задолго до того, как в Новую Зеландию пришли европейцы. На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небе (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аома-рама) и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).

Ио был первоисточником всей сверхъестественной силы (мана). Он жил на самом верхнем из двенадцати небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только тщательно отобранным посвященным, получившим образование в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.

Наряду с богами различных сфер жизни маори признавали различные другие силы. Некото рые из них были силами отдельных племен и территорий; другие были семейными богами и несли обязанности охранников (каитиаки), предупреждая об опасности и вселяя уверенность У большинства племен и общин были какие-нибудь предметы, отождествленные с мифическими чудовищами, например бревно или плывущая куча травы. Их следовало избегать, как неприкосновенных (тапу) предметов. Согласно поверьям, многие чудовища жили в глубоких омутах на дне рек или озер, они иногда считались добрыми, а иногда — злыми.

Духи (ваируа) могли быть добрыми или злыми. Умерший .предок, не похороненный должным образом и, следовательно, не присоединившийся к своим предкам, становился блуждающим духом, тревожащим потомков до тех пор, пока не будут проведены необходимые обряды. Духи выкидышей считались беспокойными и злобными.

Маори не имели храмов и алтарей, хотя для отдельных ритуалов использовались специальные уединенные места. Иногда на расчищенных полянах в лесу устанавливали большие, грубо отесанные камни. Они использовались провидцами (тохунга ма-такитэ) для вызова их персонального бога. Камни не были святилищами или идолами. Они ставились на то место, куда провидец приносил жертву и ждал, пока бог согласится временно поселиться в камне. В сельскохозяйственных ритуалах для тех же целей применялся "посох" бога. Второстепенные боги, которые не оправдывали возложенных на них надежд, подвергались забвению.

Жертвоприношения почти не применялись в религии маори, за исключением жертвований еды, чтобы успокоить бога и подтвердить свое уважение. Был обычай отдавать Ронго первый плод урожая. Сердце первого убитого в войне врага предлагалось Туматауэнга, а затем, если убитый занимал высокое положение, победитель съедал его, чтобы забрать себе духовную силу жертвы. Когда сооружался важный, украшенный резьбой дом собраний, то, по обычаю, под основным столбом закапывали тело раба.

Участок земли перед домом собраний считался священным на время всех проводимых мероприятий.

Соблюдались строгие правила. Во время оплакивания умершего тело выставлялось в доме собраний для прощания до завершения всех ритуалов. Это могло продолжаться несколько дней и ночей в присутствии всех родичей. Среди маори смерть была и остается общественным событием. Когда в доме собраний не проводилось никаких ритуалов, он освобождался от тапу, но все равно к нему относились с почтением.

"Маури" — это жизненная сила, заключенная в каждом человеке и в некоторых талисманах, оберегавших жизнестойкость, духовную силу, плодородие земли и леса. Когда при рождении дети чихали, это было знаком их жизненной силы. Если жизненная сила человека разрушена, духовная сила теряется и человек вскоре умирает.

Духовная сила даруется богом и имеет отношение к общественному положению и ав торитету. Она могущественна и может причинить вред отдельным людям или общинам.

Тапу — это система запретов, предупреждающих об опасности и защищающих человека от не контролируемой духовной силы.

Ноа — это свобода от ограничений тапу. Если тапу нарушено, опасность можно предотвратить только с помощью очищающего ритуала (вхаканоа).

Маори придавали исключительное значение ритуалам, особенно правильному прочтению каракиа (karakia). Если жрец допускал ошибку в заклинании, это считалось плохим предзнаменованием, за которым должно было последовать несчастье.

Вода, огонь и приготовленная пища имели особое значение в ритуалах, так как могли победить зло. Иногда жрецу, проводившему ритуал, приходилось стоять по пояс в проточной воде, чтобы защитить себя от вызываемых им сил.

Маори считали окружающий мир священным и поэтому придавали большое значение земле. После смерти каждый возвращается в Мать-Землю (Папатуануку). Их принимает лоно Папа. Земля доверена племенам и общинам, чтобы передать ее будущим поколениям, и о ней следует заботиться, как муж заботится о жене. Многие люди получают от земли не только пищу, но и индивидуальность. Не иметь земли, значит быть никем, ничтожеством. Иметь землю, значит принадлежать к людям как к живым, так и к мертвым.

Сны и видения считаются посланиями из мира духов. Сон обычно пересказывается жрец для объяснения его смысла. Считалось, что во время сна душа покидает тело и путешествует на большие расстояния. Будить спящего следовало ocторожно, чтобы дать душе время вернуться в тело.

Рождение и смерть были важнейшими событиями для маори. При рождении отец или жрец зачитывал каракиа, чтобы дать ребенку сверхъестественную силу, особенно если это был первенец. Затем устраивался праздник. Обрядов посвящен не проводили, так как ребенок с самого рождения считался членом племени.
Погребальные ритуалы были сложными и долгими и даже наше время играют большую роль в жизни маори. Это время выразить горе, попрощаться с умершим, позабыть обиды и отправить душу покойного на древнюю родину (Хаваики), где она присоединится к предкам. Последние ритуалы возвращают живых родственников к обыденной жизни очищенными от горя и тапу смерти. Оплакивание проводится публично, по возможности в доме собраний, так как почивший принадлежал всему племени, а не только своей семье.

Концепция будущего вознаграждения или наказания полностью отсутствует. Души умерших отправляются "вверх" или "вниз" и, похоже, ведут жизнь, подобную той, что была в этом мире. Они могут связываться с живыми членами общины, к которой принадлежали при жизни. Царство мертвых (Рарохенга) охраняет Великая Хино Тьмы (Хиненуитепо), мимо которой надо пройти, чтобы попасть в подземный мир. Первоначально Хиненуитепо звали Хинетитама, которая убежала от своего мужа Танэ, который вдохнул в нее жизнь.

2.3. Папуа-Новая Гвинея, Соломоновы острова, Вануату

Население восточной части острова Новая Гвинея, архипелага Бисмарка и острова Бугенвиль, вошедших в 1975 г. в состав государства Папуа-Новая Гвинея, еще недавно сохраняло в основном свои традиционные верования Протестантские проповедники начали здесь свою деятельность в 1871 г., однако на первых порах без заметного успеха. Несколько позже на Новой Гвинее и прилегающих островах начали работать католические миссионеры, но и их деятельность в течение долгих лет приносила весьма скромные результаты. Лишь в последние десятилетия активность миссий резко возросла, и сейчас большая часть жителей этого района формально обращена в христианство. В Папуа-Новой Гвинее, по данным переписи 1966 г., христиансгва придерживается 93% населения. Больше всего последователей имеет Римская католическая церковь (31% населения). В стране работает несколько католических миссий. Кроме австралийских миссионеров действуют католические миссионеры из США, Канады, Франции, ФРГ, Нидерландов. Католишмм распространен в основном на севере Папуа-Новой Гвинеи Протестантизм представлен в стране несколькими различными протестантскими церквами и сектами. Наиболее активно вели миссионерскую работу лютеране, и сейчас 27% всего населения Папуа-Новой Гвинеи исповедует лютеранство. Все остальные протестантские течения имеют значительно меньшее число приверженцев. Так, в 1966 г. 8% населения были методистами, 6% - последователями местной церкви Папуа Экалесиа (конгре-гационалистской), 5% — сторонниками Евангелического альянса (объединение нескольких мелких фундаменталистских групп), 5% - англиканами, 3% -адвентистами седьмого дня, 2% - баптистами. В 1968 г. Методистская церковь в Меланезии (которая кроме Папуа-Новой Гвинеи вела также работу на Соломоновых Островах) объединилась с Папуа Экалесиа. Объединенной церковью Порт-Морсби (ветвь Объединенной церкви Северной Австралии) и Пресвитерианской церковью. В результате слияния была создана новая церковная организация Объединенная церковь Папуа -Новой Гвинеи и Соломоновых Островов (ее последователи в Папуа Новой Гвинее образуют 15% всего населения страны). Кроме перечисленных в стране имеется еще несколько протестантских групп, однако они невелики по численности. Это последователи Неевангелизированной полевой миссии (7 тыс.), приверженцы Евангелической библейской миссии (5 тыс.), „братья" (4 тыс.), члены Церкви Христа (2 тыс.) и т. д. Есть небольшая группа бехаистов. 7% населения Папуа—Новой Гвинеи сохраняет традиционные верования

На Соломоновы Острова первые католические миссионеры прибыли еще в 1568 г., однако вскоре им пришлось ретироваться. Католики делали попытки закрепиться на островах и в середине XIX в., но их вновь постигла неудача. Лишь в конце XIX столетия работа католических миссионеров пошла несколько удачнее. Приверженцы католицизма в настоящее время составляют 19% населения. Большая часть остальных жителей - представители различных протестантских церквей и сект. Из протестантов наиболее многочисленны англикане, они образуют 34% населения (англиканские миссионеры, в основном из числа специально подготовленных коренных жителей, начали регулярную работу на островах в 1865 г.). Имеются также последователи Евангелической церкви Южных морей (17% населения), приверженцы Объединенной церкви Папуа - Новой Гвинеи и Соломоновых Островов (11%), адвентисты седьмого дня (10%), члены Церкви христианского братства, последователи Ассамблсй бога, свидетели Иеговы. Небольшой группой представлены бехаисты. Приверженцы традиционных верований составляют около 5% населения. На Соломоновых Островах имеется небольшая группа бсхаистов (около 1 тыс.).

Большая часть жителей Вануату обращена в христианство (84%). В стране преобладает протестантизм (первые протестантские миссионеры появились здесь в 1840 г.). Влияние католицизма невелико Среди протестантов наиболее прочные позиции занимают пресвитериане, к которым относится 40% всех жителей Вануату. Миссионерскую работу ведут три пресвитерианские организации: Пресвитерианская церковь Новой Зеландии, Австралийский пресвитерианский совет миссий и Миссионерский фонд Джона Г. Пэтона (Реформированная пресвитерианская церковь Шотландии). Кроме того, в стране имеются англикане (15% населения), адвентисты седьмого дня (6%), приверженцы Церквей Христа (5%); разные группы пятидесятников и другие протестанты.

Католики образуют 16% населения. К католической церкви принадлежит часть населения островов Эфате, Эспи-риту-Санто, Пентекост, Малекула, Ам-брим, Анейтьюм, Мало, Аоба, Ханна. Из нехристианских верований распространены буддизм (среди живущих в стране вьетнамцев и китайцев), а также бехаизм (небольшая группа в Виле). Немало коренных жителей Вануату продолжают придерживаться традиционных верований (15% всего населения).
2.4. Новая Каледония, Фиджи, Норфолк, подопечная территория "Тихоокеанские острова"

Подавляющее большинство населения этой "заморской территории" Франции исповедует христианскую религию. Протестантские миссионеры начали свою деятельность на Новой Каледонии около 1840 г., католики - в 1843 I Больших успехов добились католики. Под влиянием католицизма находится свыше 65% всего населения. В ряде районов (на восточном побережье главного острова и островах Луайоте) много протестантов-кальвинистов. Кроме католиков и кальвинистов в городе Нумеа имеются также небольшие группы адвентистов седьмого дня, мормонов и бехаистов. Живущие на Новой Каледонии яванцы исповедуют ислам, часть вьетнамцев -буддизм.

На этот архипелаг с начала 30-х годов XIX в. стали проникать протестантские проповедники. С 1844 г. развернули свою деятельность и католические миссионеры. В настоящее время все коренное население Фиджи (с 1970 г. - независимое государство) обращено в христианство. Согласно переписи 1976 г., христиан насчитывалось 300 тыс., т. е. они составляли 51% населения страны. Основная масса фиджийских христиан - протестанты. Наибольшее распространение получил методизм. Имеются также небольшие группы англикан (7 тыс., главным образом живущие на Фиджи англичане) , адвентистов седьмого дня (6 тыс.), пресвитериан (1 тыс.), членов Ассамблей бога и др. Численность католиков - 43 тыс. человек. Живет на Фиджи и небольшая группа мормонов.

Половина современного населения Фиджи - выходцы из Индии и их потомки. В результате на архипелаге широкое распространение получили индуизм (235 тыс. последователей, т. е. 40% всего населения) и ислам (45 тыс., т. е. 8% населения). Небольшая часть индийцев - сикхи, имеется среди них и группа христиан. Часть живущих на Фиджи китайцев - приверженцы конфуцианства. Большинство же фиджийских китайцев — христиане.

Население небольшого острова Норфолк, расположенного к востоку от Австралийского побережья и образующего "внешнюю территорию" Австралии, — главным образом англикане. Англиканами являются местные жители - норфолкцы (по происхождению англо-полинезийские метисы), а также большая часть живущих на острове уроженцев Австралии и Новой Зеландии. Небольшая часть жителей Норфолка придерживается методизма, адвентизма и католицизма.

Подопечная территория "Тихоокеанские острова", управляемая США, включает большую часть архипелагов Микронезии - Марианские острова (без острова Гуам), Каролинские острова, Маршалловы острова. В 1973 г. на „Тихоокеанских островах" жили 56 тыс. протестантов, 52 тыс. католиков, 3 тыс. приверженцев традиционных верований, 4 тыс. последователей других религий и атеистов. Подавляющее большинство населения Марианских островов - католики (первые католические миссионеры прибыли сюда из Испании еще в 1668 г.). Имеется также небольшое число баптистов. На Каролинских островах много как католиков, так и протестантов. На Маршалловых островах численно преобладают протестанты, но имеются и католики. Протестантизм представлен главным образом конгрегационалистами (Маршалловы острова и восточная часть Каролинских островов) и лютеранами (западная часть Каролинских островов). На некоторых островах встречаются баптисты, члены Ассамблей бога, адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы. Имеется небольшое число мормонов, бехаистов и буддистов. Приверженцы традиционных верований сохранились на островах Яп и некоторых других островах Каролинского архипелага. На острове Белау (Палау) некоторое распространение получил синкретический культ модекнгеи.
2.5. Гуам, Науру, Кирибати, Тувалу, Токелау, Острова Уоллис и Футуна

Этот наиболее крупный из Марианских островов образует отдельное владение США. В настоящее время подавляющее большинство (96%) местных жителей острова, а также приезжих филиппинцев - католики (84 тыс.). Среди населения имеются небольшие группы общих баптистов, адвентистов седьмого дня, пятидесятников (членов Ассамблей бога), англикан, лютеран, пресвитериан, членов Церкви Христа, свидетелей Иеговы, мормонов, а также бехаистов.

Науру имеет сложный этнический состав населения. Кроме науруанцев здесь проживают китайцы и выходцы с других островов Тихого океана. 71% населения острова исповедует христианство. 60% аборигенов Науру -протестанты, главным образом последователи конгрегационалистской Нау-руанской протестантской церкви, 33% - католики. Имеются на острове также англикане. Среди китайцев преобладают конфуцианцы.

В Кирибати немногим более половины населения — приверженцы протестантизма. Протестантизм стал распространяться в Кирибати с 1857 г. Господствующий в настоящее время в стране конгрегационализм представлен Протестантской церковью Кирибати (45% населения). Другие протестантские группы невелики: это адвентисты седьмого дня (на острове Абемама), англикане, последователи Церкви бога и Ассамблей бога, методисты. Католические миссионеры проникли в Кирибати в 1886 г., и к настоящему времени католики составляют 48% населения страны. Католицизм распространился почти на всех островах, входящих в состав страны (кроме Тамана и Арораэ). Есть на островах и мормоны. Имеется также небольшая группа сторонников бехаиз-ма (1 тыс.).

На Тувалу (ранее острова Эллис) преобладает протестантизм конгрегационалистского толка, проникший сюда еще в 1865 г. и представленный в настоящее время Церковью Тувалу (к ней принадлежит 98% населения). На атоллах Нанумеа и Нуи имеются также католики. Есть в стране адвентисты седьмого дня, свидетели Иеговы и бехаисты.

На принадлежащих Новой Зеландии островах Токелау 70% жителей — протестанты, члены Конгрегациональной христианской церкви Самоа. Протестанты полностью господствуют на атолле Атафу и составляют большинство населения на атолле Факаофо. 28% населения - католики. Они сосредоточены главным образом на атолле Нукуноно и в меньшей мере на атолле Факаофо.

На островах Уоллис и Футуна ("заморская территория" Франции) католические миссионеры, проникшие сюда еще в 1837 г., одержали победу над своими ^опорниками — протестантскими проповедниками, и в настоящее время подавляющее большинство населения островов — католики.
2.6. Западное Самоа, Восточное Самоа, Тонга, Ниуэ

В независимом полинезийском государстве Западном Самоа свыше трех четвертей населения - приверженцы различных течений протестантизма (первые проповедники Лондонского миссионерского общества прибыли на один из островов Самоа -Савайи еще в 1830 г). Из протестантов наиболее многочисленны конгрегационалисты (50% всего населения, по данным переписи 1976 г.), причем подавляющее большинство их принадлежит к Конгрегациональной христианской церкви на Самоа (74 тыс. человек). Кроме нее действует еще небольшая Конгрегациональная церковь Иисуса на Самоа. Заметную группу образуют методисты (16% населения) . Имеются в стране также адвентисты седьмого дня (4 тыс.), англикане (1 тыс.), члены Ассамблей бога (0,5 тыс.), а также мормоны (13 тыс.). Каголики составляют 22% населения. Имеется небольшая группа бехаистов.

В Восточном, или Американском, Самоа преобладают протестанты. Среди них наиболее многочисленны последователи Конгрегациональной христианской церкви (63% населения). Имеются также методисты (5%), последователи Ассамблей бога, адвентисты седьмого дня, назаряне, свидетели Иеговы и т. д. Немало в Восточном Самоа также католиков (19% населения) и мормонов (9%).

Еще в 1797 г. на этом архипелаге высадились проповедники Лондонского миссионерского общества. Однако попытка насаждения здесь христианства окончилась провалом. В 1822 г. на Тонга прибыл первый методистский миссионер. Методистам удалось закрепиться на островах. В настоящее время в этой стране большинство жителей -методисты. Это последователи Свободной веслеянской церкви Тонга (47% населения), Свободной церкви Тонга (14%) и Церкви Тонга (9%). Из других протестантов на Тонга есть англикане (4 тыс.) и адвентисты седьмого дня (I тыс.). Имеются также мормоны (9% населения). Католики составляют 16% населения. На Тонга имеется также небольшая группа бехаистов.

На острове Ниуэ, являющемся "самоуправляющимся государством", зависящим от Новой Зеландии, подавляющее большинство населения (97,5%) - христиане.

Среди них преобладают конгрегационалисты — последователи Эка-лесиа Ниуэ (75% населения; первые проповедники Лондонского миссионерского общества прибыли на остров в 1830 г.). Небольшие группки образуют пресвитериане, адвентисты седьмого дня. свидетели Иеговы и члены одной из так называемых Церквей бога. Мормоны составляют 10% населения, католики - 5%.
2.7. Острова Кука, Французская Полинезия, Питкэрн

Лондонское миссионерское общество начало свою деятельность на островах Кука в 1823 г. В настоящее время на этих островах (являются "самоуправляющимся государством", находящимся под контролем Новой Зеландии) наиболее влиятельна Христианская церковь островов Кука (кон-грегационалистская). К ней относится около 75% всего населения. На архипелаге имеются также общины адвентистов седьмого дня (13% всех жителей), англикан и мормонов. Католики составляют 12% населения. На островах есть небольшая группа бехаистов.

На теперешней территории Французской Полинезии (объединяет острова Общества, Туамоту, Гамбье, Тубуаи, Маркизские) миссионерская работа была начата протестантами еще в 1797 г. В 1836 г. в острую борьбу за влияние вступили католические миссионеры. В настоящее время 55% жителей Французской Полинезии - протестанты, 24% — католики. Наиболее влиятельна Протестантская евангелическая церковь. Сравнительно небольшую группу образуют адвентисты седьмого дня (2% населения). Имеются также малочисленные группы свидетелей Иеговы, англикан и приверженцев других протестантских течений. На островах есть также мормоны (6% всех жителей), больше половины их — приверженцы Реорганизованной мормонской церкви, которые именуются здесь „канито". Среди проживающих на островах Французской Полинезии (в первую очередь на острове Таити) китайцев имеются как христиане (главным образом католики - около 2 тыс.), так и последователи буддизма и конфуцианства. Во Французской Полинезии довольно значительна группа лиц, не связывающих себя ни с какой религией (более 6% населения) .

На маленьком острове Питкэрн, принадлежащем Великобритании и, населенном небольшой группой англополинезийских метисов, до 1886 г. господствовало англиканство. Однако в результате деятельности американских миссионеров все население острова порвало с англиканством и вступило в секту адвентистов седьмого дня.
2.8. Остров Пасхи, Гавайи, Остров Рождества, Кокосовые (Килинг) острова

На крайнем юго-востоке Полинезии расположен остров Пасхи, принадлежащий Чили. Все коренное население этого острова исповедует католицизм.

31% населения Гавайев принадлежит к Римской католической церкви. Имеется здесь также значительное число приверженцев различных протестантских течений (первые протестантские миссионеры появились на Гавайях около 1820 г.). Среди протестантов (34% населения) преобладают конгрегационалисты (34тыс.),англикане (13 тыс.), баптисты (11 тыс.), пятидесятники (8 тыс.), методисты (7 тыс.). Немало в штате и мормонов (2,5% населения). Живущие на Гавайях японцы (составляют около третьей части населения) исповедуют буддизм и в меньшей степени — синтоизм и христианство. Буддизм исповедует и часть обосновавшихся на островах китайцев. Буддисты составляют 12% жителей штата. Некоторые представители китайского населения придерживаются конфуцианства. Иудаистов - 1 тыс. На Гавайях немало лиц, не связанных ни с какой церковью.

К Австралии и Океании обычно условно относят расположенные в Индийском океане и являющиеся австралийскими владениями ("внешними территориями") остров Рождества и Кокосовые острова.

Остров Рождества расположен в 2360 километрах к северо-западу от Перта и примерно в 500 км к югу от Джакарты. Площадь острова — 135 кв. км, население — 1400 человек, но граждан Австралии всего 396 человек (2004). На острове Рождества в настоящее время преобладают китайцы, исповедующие одну из трех распространенных в Китае религий. Живущие на острове малайцы и яванцы - мусульмане, европейцы - христиане. Буддисты составляют 36% населения острова, мусульмане - 25%, христиане - 18%.

Кокосовые (Килинг) острова — группа из 27 мелких коралловых островов, расположеных в Индийском океане. Территория — 14,3 км². Население — 596 чел. (июль 2007), в основном малайцы. Административный центр находится на Западном острове (West Island). Официальный язык — английский.

На Кокосовых островах основной этнической группой являются так называемые „кокосовые малайцы", придерживающиеся ислама (57% населения). Другую группу образуют европейцы, по религии - христиане (22% населения).
Заключение.

Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 - 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый - это археологические находки, и среди них - немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй - это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа - живая. Камни, деревья, реки, облака - всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть.

В ходе работы мною были рассмотрены такие темы, как история возникновения верований народов Австралии и Океании, влияние европейцев на развитие и становление традиционных верований австралийских аборигенов.  Также были детально рассмотрены австралийская мифология и тотемизм как наиболее распространенная форма религии в Австралии. Благодаря этому в данной работе раскрыты сущность и понятие традиционных верований народов Австралии и Океании.

Исходя из характеристики религиозного состава народов Австралии и Океании, можно сделать вывод, что большинство населения – это христиане, католики и протестанты. В последнее время растет количество исповедующих другие религий, таких, как ислам, буддизм, конфуцианство, ламаизм, даосизм и некоторые другие.
Список использованной литературы:

1.            Крывелев И. История религий, т. 1, 2. М., 1975, 1976.

2.            Народы Австралии и Океании (серия „Народы мира. Этнографические очерки"). М., 1956.

3.            Роуз Ф. Аборигены Австралии. М., 1981

4.            Люциан Воляновский "Материк переставший быть легендой", 1991г.

5.            Пучков П. Современная география религий. М., 1975.

6.            Малерб М. Религии человечества. - М.-СПб, 1997.

7.            Токарев С. Ранние формы религий и их развитие. М , 1964.

8.            Кист А. Австралия и острова Тихого океана. М., 1980

9.            Токарев С. Религия в истории народов мира. М., 1986

10.       Туристический портал  www.avstraliiya.ru


1. Диплом на тему Развитие и совершенствование управления предприятием
2. Реферат Маркетингове середовище споживчі ринки і купівельна поведінка споживачів
3. Реферат на тему Beer Essay Research Paper Industry
4. Реферат Испытания РЭСИ на воздействие повышенной влаги и на воздействие инея с последующим его оттаиванием
5. Статья на тему История Русской Церкви Период IV Московское патриаршество 1589-1700 гг Христианская жизнь и богослужение
6. Контрольная_работа на тему Розробка алгоритмів та складання програм на мові програмування MS VisualBasic for Application
7. Реферат на тему Tongan Mothers In New Zealand A Well
8. Реферат Докази та їх класифікація
9. Реферат Причины возникновения Первой Мировой войны
10. Реферат на тему Династия Романовых Биографии царей и цариц