ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«ТОМСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»
РЕФЕРАТ
 По дисциплине: СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ
На тему: ЭГОЦЕНТРИЗМ  АРИСТОТЕЛЯ
Выполнил: ст. Киселёва Н.С. гр. д- 11370 Бл

                      Проверил: Ботьева О.В.
БЕЛОВО -  2010

СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………………………………4

1.Личность как субъект и объект общественного развития……………….6

2.Аристотель: индивид и общество…………………………………………7

3.Государство и гражданин………………………………………………….11

Заключение…………………………………………………………………...16
ВВЕДЕНИЕ
 С осознанием «права на жизнь» в ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому, нравственному существованию. Причисление себя к роду, признание себя родовым (общественным) существом вело и  к осознанию себя, своего Я.
Таким образом, человеческое сообщество, в отличие от животного, характеризуется рядом признаков:

1) умение изготовлять орудия труда с помощью других орудий и использовать их в целях производства;

2) наличие потребностей, чувственного восприятия, умственных навыков, развивающихся исторически;

3) формирование навыков, осуществляемых только в обществе;

4) жизнедеятельность носит не биологически запрограммированный характер, а сознательно-волевой, социально обусловленный;

5) каждый отдельный индивид рода homo sapiens должен пройти этап «социализации» для утверждения своего права принадлежать к общности.
Тем не менее, человек  - существо не только социальное, но и биологическое, природное, ему присущи все биологические закономерности, однако они носят «очеловеченный» характер. Это предполагает выявление конкретно-исторических детерминант его сознания и  деятельности, различных исторических форм бытия человека.
Бытие человека предстает в нескольких разномасштабных формах: в единичной форме личности, в особенных формах типов человека (половых, возрастных, исторических, этнических, социальных), наконец, в общей родовой форме человечества. Биологическое и социальное в человеке реализуется через культуру. Человек творит культуру, но и сам творим ею, ибо в фило-  и  онтогенезе связь с социумом осуществляется посредством культуры  -  этого «механизма» социального наследования, дополняющего у человека наследование биологическое. Эта истинно диалектическая связь природного, социального и культурного в человеке и делает его самой сложной системой из всех существующих в мире.
Человек  -  это  системное целое,  такое, в котором взаимодействие и взаимовлияние природы, общества и культуры рождает новые качества. Поэтому мы сталкиваемся с огромным «разбросом» индивидуальностей даже в одних и тех же социальных условиях. Отсюда  -  проблема уникальности человеческого существования и конкретного человеческого бытия, признание высокой ценности, его неповторимости и незаменимости. Сегодня решительно должна быть преодолена парадигма ничтожности бытия отдельного человека, ясности и простоты его жизни и сознания. Всякая научно обоснованная программа развития общества должна базироваться на реалистической модели человека, учитывающей, что сознательное, разумное в нем не исключает самопротиворечивости человеческих поступков, непредсказуемости, иррациональности его действий.
1.ЛИЧНОСТЬ КАК СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ.
Социально – философская теория личности рассматривает развитие личности в её взаимодействии с обществом. Она решает вопросы конкретно – исторического развития человека, становления индивидуальности, свободы личности и её ответственности за выбор общественного развития и взаимоотношения с природой.

Теория личности строится как образ сложного взаимодействия  человека и общества, в котором, с одной стороны, человек создаёт общественную систему отношений, социальных  институтов, а с другой стороны, сложившиеся общественные отношения и  инстиуты формируют личность,её потребности, интересы, ценности, ориентации, характер.

Субъектом, то есть  активным деятельным индивидом, в обществе является личность. Общество не существует вне конкретных индивидов, личностей. Оно представляет собой  социокультурную систему, в которой происходит  процесс объективации субъекта в создаваемых им предметах, в индивидуальных и общественных духовных продуктах. Это  социальное «тело» человека, его общественное продолжение. Объективация является не самоцелью, а способом человеческой жизнедеятельности, в которой  и происходит  становление, развитие и осуществление человека в конкретной  субъективной форме. Являясь субъектом общественного развития, личность не пассивно  относится к усвоению определённых ценностей, а делает индивидуальный выбор, который  совершается как свободный , хотя  кокретно – исторические степени свободы выбора весьма различны.[1]
2.АРИСТОТЕЛЬ: ИНДИВИД И ОБЩЕСТВО.

Эгоцентризм —  отношение к миру,

 характеризующееся сосредоточенностью

 на своем индивидуальном "я".
Эгоцентризм Аристотеля состоит в том, что  человек рассматривался как “социальное животное”, которое не может развиваться нормально вне общества, однако, решая общественные проблемы, нужно идти от интересов индивида к массе.

Для Аристотеля человек — это,  прежде всего, общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами.

В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе. По мнению Аристотеля,

в человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна[2].

Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду». Наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов. Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.

Согласно Аристотелю,  государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя[3].

Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство[4].

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.

Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы[5].

«Очевидно, – писал Аристотель, – что жить – значит воспринимать и познавать, как и жить вместе – значит вместе воспринимать и вместе познавать. Воспринимать же себя и познавать себя является самым предпочтительным для каждого, и потому стремление жить врожденно всем  людям, ведь жизнь нужно считать неким познанием».

Аристотель считает индивида существом политическим по своей природе в силу его естественной предопределенности жить в обществе, коллективе. Человек не может существовать без общения с другими людьми. Исторически первыми формами такого общения являются семья и селение. На их базе, на определенной стадии общественного развития возникает государство, которое является высшей формой общения людей.

Хотя Аристотель и выступает за приоритет государства в отношениях с гражданином, но, в отличие от Платона, он противник огосударствления общества. По его мнению, тотальная унификация всех граждан, чрезмерное единство государства ведет к его распаду. В целом же Аристотель, как и его предшественники, еще не отделяет личность и общество от государства.

Гражданин выступает у него не только субъектом партиципантом власти, но и ее объектом во всех своих жизненных проявлениях.

Взгляды Аристотеля на гражданина как на активный органический элемент государственного целого, непосредственно участвующий в политической жизни, законодательной и судебной деятельности государства и полностью подчиняющийся его решениям, характерны для античного понимания демократии. Эта демократия, считая свободных граждан непосредственными участниками властных решений, в то же время никак не защищала личность от произвола, санкционированного волей  большинства. Индивидуалистической и гуманистической реакцией  беззащитность личности в отношениях с государством явился либерализм. Он впервые в истории социально-политической мысли отделил индивида от общества и государства, провозгласил политическое равенство всех граждан, наделил личность фундаментальными, незыблемыми правами, утвердил ее в качестве главного элемента политической системы, а также ограничил сферу действий и полномочий государства по отношению к личности как объекту властвования.

Индивид выступает в либерализме источником власти. Государство же — результат соглашения, договора свободных людей. Оно подконтрольно и подотчетно народу и призвано выполнять лишь те функции, которыми его наделяют граждане. Это, прежде всего, задачи обеспечения безопасности и свободы граждан, охраны их естественных, священных прав, поддержания общественного порядка и социального мира.

Провозглашая верховенство личности, во взаимоотношениях с властью, либерализм вместе с тем суживает сферу политики и тем самым ограничивает диапазон политической активности граждан. В либеральной классической теории личность выступает скорее первичным источником и высшим контролером власти, чем ее сознательным повседневным участником.
3. ГОСУДАРСТВО И ГРАЖДАНИН.

 Главной сферой самореализации личности, проявления ее творческой активности, инициативы и предприимчивости выступает гражданское общество. Аристотель выводил социальное неравенство из фундаментальных природных различий между людьми, утверждая, что «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» [6].

Повышенный интерес, который проявляется в последнее время к общечеловеческим проблемам, ценностям, интересам, вполне естественен и закономерен. Однако он ни в коей мере не означает, что в мире реально существует "человек планетарный", вне времени и пространства, помимо конкретно-исторических общественных условий. Любая историческая эпоха, всякое национальное общество имеет свое особое социальное лицо, и человек - тоже. Ведь он не что иное, как общественный субъект, своего рода "ансамбль" или, говоря словами К. Маркса, "продукт общественных отношений"[7].

Что это конкретно означает? Прежде всего то, что человек развивается и изменяется в процессе онтогенеза и филогенеза, в ходе истории, вместе с обществом. В результате, если отвлечься от естественных индивидуальных различий отдельных людей, они  выступают типичными представителями общественной среды, в которой живут, или взятых в совокупности общественных отношений и связей (экономических, политических, культурных и т. д.). Далее, каждый человек индивидуализирует существующие общественные отношения, т. е. они находят свое специфическое преломление в его сознании и чувственно-предметной деятельности. Наконец, человек - не только объект, но и субъект общественных отношений, он способен активно воздействовать на них, "производить общество", делать его сферой проявления и способом реализации своей собственной сущности. Другими словами, эволюция человека - следствие эволюции общества,  и одновременно в человеке следует искать причины перемен во всех общественных делах.

«Увлекшись искусственными проблемами "диалектики базиса и надстройки", мы упустили процессы действительной "обратной связи" человека и общества, личностное измерение всякого социального явления и действия, глубинный ход развития человеческой индивидуальности, становящейся личностью. Стало обычным, когда сама индивидуальность отождествлялась с индивидуализмом, противопоставлялась общественной природе человека, социальному становлению личности»[8].

Расхожий тезис о человеке как функции общественного развития служит теоретическим аргументом, оправдывающим превращение его - творца и созидателя - в некий живой инструмент общества и государства, их "элементарную частицу". Чем менее демократично общество, тем большему числу людей уготована такая незавидная судьба, которую предвосхитил еще Платон в своем учении об идеальном государстве.

С демократизацией всех сфер общественной жизни создаются объективные условия для раскрепощения сущностных сил человека, его субъективного волеизъявления, активного и целенаправленного вторжения в процесс и механизмы общественной детерминации собственной сущности. Человек получает возможность не на словах, а фактически преобразовывать общество, природу и самого себя. Результатом этих встречных движений в системе "общество - человек" может быть построение гражданского общества и правового государства, высокий уровень развития личности, ее потенциальных способностей и потребностей. В науке прочно утвердилось положение о неоспоримой социальной сущности человека Действительно,

человек  все человеческое приобретает в обществе, через общество, благодаря ему.  Вот почему, подчеркивал К.Маркс, "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду" [9]. В то же время общественная сущность человека не есть нечто надличностное и вне - личностное, противостоящее отдельному человеку в качестве абстрактно-всеобщей силы. Она является сущностью и каждого отдельного индивида, его собственной деятельности, жизни и собственного богатства.

Это означает, что человеческая сущность, присущая всем людям, персонифицируется, приобретая индивидуальные черты и особенности их носителей. Универсальная родовая сущность человека существует не сама по себе, а проявляется в общении между людьми, в отношениях между ними, в обмене их деятельностью и способностями. Тем самым,  общая социальная сущность человека или его универсальные родовые  сущностные силы становятся собственностью индивидов.  В  интегрированном виде они складываются и развиваются исторически как созидательные силы, направленные на использование и преобразование собственных потенциальных возможностей, общества и природной среды.

По мнению польского философа Т. Ярошевского, термин "природа" по отношению к человеку может означать: 1) природу  человека как биологического существа; 2) социальную природу человека; 3) историческую природу человека; 4) сущность человека как совокупность свойств, характеризующих его специфику по отношению к остальным природным существам; 5) специфические биопсихические свойства, характер, черты личности и т. п. данного конкретного индивида [10].

Поскольку сущность человека проявляется во взаимодействии индивидов в различных областях, она может быть охарактеризована как процесс развертывания меры его бытия, взятого в историческом социоприродном контексте.Чем это бытие насыщеннее в материальном, интеллектуальном, нравственном и эстетическом отношениях, чем оно богаче и свободнее, тем, по общему правилу, должны быть содержательнее, свободнее проживающие в данном обществе люди. И напротив, бытие людей, отягощенное бедностью (нищетой) и  бездуховностью, порождает искаженный тип человеческого общения и более или менее массовые - деформации сознания и  поведения людей. На качестве этого общения сказываются, видимо, и какие-то специфические генотипные  родовые моменты, сопровождающие развитие человека не одно поколение.

Сущностные силы человека, следовательно, носят объективный характер, поскольку они возникают и формируются в обществе; они субъективны, так как присваиваются людьми, становятся их собственностью, личным достоянием. Аналогичным образом предметы, созданные трудом людей, объективируются, отчуждаются от них, сохраняя в себе субъективность своих создателей. Тем самым человек - само противоречие: он одновременно субъект и объект, творческий индивид и общественный   продукт, властелин и раб своих собственных потребностей и способностей.

На противоречивую природу человека как бы накладываются все противоречия окружающих его микро-  и  макромира. Возможно, одно из самых глубоких противоречий социального развития на исходе XX в. состоит в том, что неудержимый процесс интернационализации производства и обменов, обобществления труда, роста взаимосвязи и взаимозависимости людей во все более расширяющихся рамках и разнообразных нормах вступает в конфликт со многими сущностными проявлениям индивидуальности человека, его собственной ментальностью, тонким и ранимым внутренним миром. Человек развивается внутри истории общества, внутри природы и своей собственной истории, в процессе движения к дру-гим людям и самодвижения. И это движение не отличается гармоничностью, оно полно различных коллизий, несоответствий и антиномий.

Разумеется, проблема человека не исчерпывается указанием на перипетии его сущности. К тому же есть исследователи, которые предпочитают вообще не использовать эту философскую категорию. Не будучи агностиками, они тем не менее полагают, что проникновение в сущность человека мало что дает для его понимания. Э. Фромм  свидетельствует: "Ныне идея человеческой природы, или сущности человека, пользуется дурной славой, частью из-за скептического отношения к метафизическим и абстрактным терминам типа "сущность человека", частью из-за утраты переживания человечности"[11].

Кредо самого философа: «Я верю, что сущность человека постижима». Однако трактовка ее весьма необычна. Для Фромма сущность человека является «противоречием, которое заложено в условиях самого человеческого существования»[12]. Возникающий конфликт требует своего разрешения; на каждой новой ступени, достигнутой человеком, возникают "новые противоречия, которые принуждают его и далее искать новых решений. Этот процесс будет продолжаться, пока человек не достигнет своей конечной цели - стать полностью человечным, пока он не станет совершенно единым с миром". Другими словами, человек реализует свою подвижную субстанцию, сущность в ходе длительной эволюции, становясь тем, кем он является потенциально: человек разумный превращается еще и в человека человечного.

Эта глубокая мысль конкретизирует тезис о социальной сущности человека, который выращивает себя как кристалл, осмыслив прошлое и созидая сущее; совершенствуется,  достигая постепенно искомого результата - быть человечным. А может быть, это констатация применительно к человеку всеобщего закона развития от  простого к сложному, от низшего к высшему? Ведь по Гегелю "предметы истинны, когда они суть то, чем они должны быть, т. е. когда их реальность соответствует их понятию" [13]. Человек сам творит свою сущность - истинность, совершая при этом тяжкий путь познания, вырабатывая в себе новые подлинно человеческие качества, формируя новые силы, умножая способности, повышая потребности, раздвигая границы собственного гуманистического призвания ради торжества культуры, полной, всеобщей человечности в отношении свободных людей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Справедливо утверждается, что личность - это социальная составляющая человека или совокупность его социальных качеств. Личность - сущностное в человеке. Но нельзя при этом игнорировать то, что все социальное в человеке испытывает разной степени влияние его биологического происхождения и развития. Социальное и биологическое в человеке нельзя ни отождествлять, ни подменять, ни отрывать одно от другого[14]. Они представляют собой определенную систему взаимодействующих элементов. Благодаря этому человек оказывается способным выполнять свои функции, используя такие инструменты сознания, как разум, волю и чувства.

При этом человек и в созданном им обществе и  государстве пока не обрел условий и возможностей для подлинно человеческого существования. Отсюда драматизм нашего бытия, отчужденность многих людей, их одиночество в толпе ("чужой среди своих"), крайний индивидуализм, обособленность от всего и от всех, неустроенность, озлобленность, ностальгия по родству с праматерью-природой, неудовлетворенность настоящим и страх перед будущим.; Эту реальность выражает экзистенциализм, отрицая сущностное определение человека. Представители этого философского направления (М. Хай-деггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр и др.) отождествляют существование человека с его сущностью или полагают, что первое предшествует второму.

Таким образом, человек выступает одновременно как реальная действительность и как потенциальная возможность. Он существует как данность и содержит в себе собственную меру будущего, совершая выбор пути, на котором он стремится достичь поставленных целей. Чем свободнее общество, тем разнообразнее эти пути, шире веер альтернатив противоречивого движения человека к самому себе и к другим людям. Тем самым проблема выбора превращается из  личностно-ориентационной в социально-детерминированную, не переставая быть собственно человеческой.

С этим связано ценностное, аксиологическое  измерение личности. Оно имеет принципиально важное значение для понимания человека, особенно в современных условиях. Таким должен быть ценностный подход к живущим на Земле почти шести миллиардам человек - ко всем и к каждому  в отдельности.Ценность человека должна быть признана абсолютной, т. е. высшей и безусловной. Этот гуманистический  подход основывается на признании  самоценности  жизни человека как таковой в силу его самобытности. С данным  постулатом неразрывно связаны постановка и решение таких крупных проблем, как незыблемость неотъемлемых прав и свобод человека, обеспечение свободы личности при решении современных социальных, экономических,политических и других задач как внутреннего, так международного развития (например, войны и мира).

Презумпция абсолютной ценности человека - основной критерий и главный аргумент при определении сте|пени  демократичности того или иного общественного строя . Абсолютная ценность человека означает, что именно он должен быть целью, более того - самоцель высшей цели  всего социального развития, а не его средством или побочным Наряду с этим философия человека признает и  относительную ценность, неравнозначную дифференцированную оценку конкретных индивидов. Она устанавливается в зависимости от того, сколь полезной, плодотворной или иррациональной, антиобщественной является и собственная деятельность - как теоретическая, так и практическая. «Человек есть то, что он делает, бытие человека  есть его действие»[15] И оно должно быть соответственно оценено людьми и обществом. Это справедливо. Относительная ценность человека обусловлена различными аспектами его деятельности. Есть люди – эгоисты  и эгоцентристы, которые усматривают смысл жизни, как  уже отмечалось, в удовлетворении своих исключительно личных интересов и потребностей во все более значительных размерах. Жизнь в обществе они прагматично рассматривают как способ существования, обеспечиваютщий  им максимум выгоды при минимуме собственных социально значимых усилий. Целостная философская концепция личности призвана интегрировать, во-первых, общие причины, определяющие социально-исторические тенденции развития человека и способы его связи с общественной жизнью; во-вторых, конкретные социально-экономические и духовные условия, в которых непосредственно и реально происходит процесс развития личности; в-третьих, внутренние духовные и социально-психологические процессы, представляющие собой систему знаний, убеждений, ориентации, идеалов, синтезированных индивидуальным опытом человека[16].
БИБЛИОГРАФИЯ
1.     Аристотель. Политика // Аристотель. Соч.: В 4 т. М. -  1983. Т. 4.

2.     Вольтман Л. Политическая антропология. СПб. -  1905.

3.     Гегель Г. Феноменология духа/ Соч. М. -  1959. -  Т. 4.

4.     Гегель Г. Наука логики. М. -  1975.

5.     Дубинин Н. П. Что такое человек? -  М. -  1983.

6.     Корниенко А.А. Философия: Учебное пособие. – Томск: Изд. ТПУ, 2000.

7.     Лосев  А. Ф., Тахо -Годи А.А. Платон, Аристотель. - М. – 1993.

8.     Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 3

9.     Макарова И. В. Ф. Брентано о роли деятельного ума в психологии Аристотеля. // Вопросы философии. № 10,  М., 2002.

10. Сычев Ю. В. Бытие человека; проблемы детерминации и самодетерминации / УСоциальная теория и современность. М. -  1992.

11. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

12. Ярошевский Т. М. Размышления о человеке.-  М. -  1984.
.

.

---