Реферат Учение Платона о государстве 3
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ
ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»
Институт высшего профессионального образования
Кафедра философии
Реферат по курсу:
«Философия»
на тему:
«УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ
( РАБОТА «ГОСУДАРСТВО»)»
Выполнил студент 4 курса,
заочного отделения,
основных образовательных программ,
6 группы
Касимов Рустам Бобирович
Москва, 2011
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ....................................................................................................... 3
1. КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО УСТРОЙСТВА В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО»....................................................................... 5
2. Характеристика сословий по Платону.................................... 8
3. Учение о совершенных и несовершенных формах государства 16
4. Платон о человеке и обществе……………………………...... 22
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.............................................................................................. 28
Список использованной ЛИТЕРАТУРы......................................... 31
ВВЕДЕНИЕ
Творчество Платона волнует умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.
Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней.
В истории философской мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его восхваляя, то принижая в каком-либо отношении.
Изучению жизни, творчества и учения Платона о государстве и праве посвящено большое количество литературы; начало было положено в IV в. до н.э. учениками Платона. Значение его в истории столь велико, что исследованию и изучению Платона посвящаются научные работы и по сей день.
Платон (428/427 – 347 гг. до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей. Подлинное его имя – Аристокл, Платон – прозвище, которое он получил в молодые годы, то за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платос» по-гречески – «широкий». Платон воспитывался и обучался в традициях греческого «образования человеческого» – калокаготии, предполагавшей всестороннее «оформление» человека («калос» – прекрасный, «агатос» – хороший). Отсюда формирование человека понималось как придание некоторой изящной гармоничности первоначально неоформленному и необработанному материалу. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Идеалом такого образования было нахождение правильной меры соотношения различных качеств в человеке и привитие ученику умения самостоятельно находить меру во всех проявлениях жизни.
Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.
Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.
Маркс показал, что источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя.
Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является общепризнанным основателем мирового идеализма. Он впервые дал идеалистическое обоснование примата идеи над материей. И в этом смысле он, можно сказать, и был, и остается главой и учителем всех идеалистов. Но, как мы уже видели, общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактуется как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения в статическом и динамическом плане. Не эта ли платоновская теория общего привлекала к себе философские и научно мыслящие умы? Не это ли закономерное построение спутанной чувственной действительности заставляло вновь и вновь обратится к Платону? История философии показывает, что именно эта сторона платонизма имела особенно большое значение для последующих веков: ведь последующие философы имели свое собственное мировоззрение, и платонизм как языческая философия интересовал их меньше всего.
Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".
1.
КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО УСТРОЙСТВА В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО»
Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.
По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое.
Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт
нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.
В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.
За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.
При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников – тогда это сожитие получает у нас название города».
Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику».
В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства.
2. Характеристика сословий по Платону
Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; “этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде”. Поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. “Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы”. Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.
В работе “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”.
Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.
Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.
В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.
Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”.
Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.
Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.
“Стражи государства – раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.
Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.
Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».
По Платону, образование делится на две категории — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. Будущим воинам нужно дать двоякое воспитание — мусическое и гимнастическое. «Первое — для души, второе — для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше воспитания тела».
Hедопустимо все, что понижает мужественный тонус души, изнеживает и расслабляет ее и в музыке. Для людей воинственных, считает философ, подходящим может быть тот музыкальных лад, который подражает голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить все трудности, тяготы и несчастья.
Гимнастика и музыка, действуя вместе, должны были привести к гармонии человека с самим собою. Они должны были сделать так, чтобы развитие сил телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло соединение силы и мягкости характера, мужества и доброй нравственности. «Гимнастика должны были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же должна развить в человеке чувство прекрасного и любовь к нему, а также нравственную зрелость и условить то нормальное состояние духа, которое в человеке должно предшествовать всякому научному образованию.
Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и лишений. Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме. Подобно Платонову идеальному государству и «Утопия» Мора построена на началах коммунистических: она не знает принципа частной собственности. Государство Платона не имеет в виду земного благополучия граждан: оно хочет осуществить небесную идею в человеческих отношениях и преследует цель загробную. Платон хочет уничтожить частную собственность, так как видит в ней эгоистический принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.
Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, «должны установить порядок, при котором самое устройство жилищ и самые права на имущественные блага не могли бы быть помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов общества.
Основные черты этого порядка — лишение воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично им принадлежащего жилища, ни мест для хранения имущества или драгоценностей.
Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей, последние должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком большом. «В противном случае стражи станут независимы от «кормильцев» и «плательщиков» и перестанут охранять общество. Ведь человеку, который заботиться только о своем богатстве, безразличны радости и печали сограждан».
Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют отношения к политике. «Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами». Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне с мужчинами проходить всю необходимую подготовку. Силы природы равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины. Однако в ее слабости нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а женщине ничего. Таким образом, в отношении к охране государства, природа женщины и мужчины — одна и та же, кроме того лишь, что первая слабее, а вторая сильнее. Наилучшими женами для мужчин-стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец». Имея общие жилища, посещая совместные трапезы, постоянно встречаясь в гимназиях и получая одинаковое воспитание, стражи мужского и женского пола начинают испытывать взаимное влечение. Это вовсе не означает допущения беспорядочных контактов. Наоборот, связь мужчины и женщины, именуемая Платоном браком, находится под присмотром правителей. Правители определяют брачный возраст, регулируя количество брачных союзов и заботясь о подборе наиболее подходящих друг другу пар. Только отличившиеся на войне юноши получают более широкую возможность сходиться с женщинами.
Сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат лишь дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Родившихся от худших родителей или обладающих какими-либо телесными недостатками детей укрывают в тайном месте и по достижении ими определенного возраста переводят в сословия производителей. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными.
«Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно, лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении своего назначения». Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными. Только при условии общности жен и детей достигается совершенное единство граждан, единство интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников.
Платон не излагает подробных законов, которые руководствовали бы поступками граждан его государства, считая это излишним. «Хороши они будут, сами будут знать, что справедливо; а если дурны, то никакие самые лучшие законы ничего не помогут». Имея в виду благо целого, а не одного какого-либо сословия, закон добивается социальной гармонии, при помощи убеждения и принуждения, используя философов для того, чтобы связать гражданский коллектив воедино.
3.
Учение о совершенных и несовершенных формах государства
Наилучшее государство, по Платону, должно: во-первых, обладать силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения врагов; во-вторых, осуществить систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества.
По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие.
Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных».
Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность, погоня за деньгами.
Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.
Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это — правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. «В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы — общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые.
Олигархия — «государственное устройство, преисполненное множества зол». Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, а другой — из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга. «В олигархическом государстве расточители — богачи, подобно трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры, обрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» ипритом, «только свое». Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.
В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно. Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы. При общем стремлении к стяжению, каждый получает право распоряжаться свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие этого развивается пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые хотят поживиться за общий счет. Борьба партий — богатых и бедных, враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии устанавливается демократия.
Демократия — это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. «Демократия, на мой взгляд, — пишет Платон, — осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию.
В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс — богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс — бедняки рабочие, постоянно враждующие под влиянием первого класса со вторым, которых Платон уподобляет рабочим пчелам. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность — свободою, распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством.
Платон правдиво и красочно описывает демократический строй: «Здесь господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя все позволенным; в государстве водворяется полная безурядица. Сдержанные прежде страсти и желания выступают во всей своей необузданности: наглость, анархия, распутство, бесстыдство владычествуют в обществе. В правление возводятся люди, которые льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону; дети равняют себя родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец. Самый избыток свободы подрывает ее основы, ибо одна крайность вызывает другую. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпою богатством, знатностью или способностями. Отсюда новые, беспрерывные раздоры. Богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние, а народ ищет себе вождя. Последний мало-помалу забирает в свои руки; он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права и становится тираном.
Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа». В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем.. Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей — потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат.
Для людей, живущих в условиях порочного государственного строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей, ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии — безудержная страсть к военным успехам, в олигархии — к богатству, в демократии к безграничной свободе, в тирании — к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.
Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю — правлению мудрых.
Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. И прав был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, — все признаются лишь как всеобщие люди».
Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.
4.
Платон о человеке и обществе
Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и
совершенной жизни общества в целом и его членов.
Платон пишет о том, что "идеальное" общество должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.
Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость"1.
Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства, и нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства.
Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Платон говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. "...Класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется"3. Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правители-философы. При этом они будут выполнять закон, ведь закон важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения. Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право убивать малолетних детей с физическими недостатками.
Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Платон хочет "обобществить" не только людское имущество, но и жен, детей. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей.
Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.
Основное положение Платона «состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику» (К.Маркс)
В разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства. Разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные отрасли общественного разделения труда не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но
также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда. Торговля же требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту. Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими «наемниками» Платон называет людей, которые продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой. Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей.
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, и, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства"1.
Все заманчивые конструкции государства со времен Платона оставались несбыточными, утопическими, буквально «не имеющими места на земле» (греч. оу – «нет», topos - «место» ), достоянием великих мечтателей. А сам родоначальник бесчисленных утопий, находясь на пороге смерти, все еще разрабатывал проекты лучшего в мире государства («Законы»), которым будут управлять десять мудрых старейшин, установивших суровое законодательство, чтобы человек полагался только на них, а не на свою волю и страсти. Да и какая может быть своя воля у человека, рассуждал старый Платон, если все мы куклы, нити которых приводит в движение божественная рука. Поэтому надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь, думать о пользе общества, воспевая в хороводах мудрость законов. И это еще одна утопия Платона, жестко и насильно ограничивающая человека.
Платон, отчаявшись в практическом преобразовании несправедливого тиранического государства, то зовет к далекой старине, где вся ответственность ложится на плечи мудрых старейшин, а то укрепляет мораль и устои государства насильственным путем, теми же самыми жестокими, что были в обычае у тиранов.
Почтительный страх перед богами и законами, будто бы освещенными божественной волей, оказывается основой счастливого общества. Безвыходность такой утопии вполне очевидна. И сам Платон ее великолепно чувствует, когда называет и «Государство» и «Законы» не чем иным, как «мифами», осуществление которых он относит к неведомому будущему, сам не очень-то веря в то, что оно настанет.
В «Государстве» Платон, исходя из самых добрых побуждений и намерений относительно идеальной жизни, построил государственную систему, которая настолько идеальна и настолько абсолютна, что в ней не мыслятся никакие сдвиги, никакое движение вперед, с ней несовместим никакой историзм. Но если здесь все принесено в жертву неподвижному и вечному царству идей и философ на этом основании еще до некоторой степени мог взывать к постоянству и неподвижности, то в «Законах» дело обстоит гораздо хуже. Здесь уже не проповедуется никакого царства идеи, которому государство должно было бы служить; Платон сам заявляет, что здесь он намерен строить государство «второе после наилучшего», обещая к тому же, что после этого он намерен построить еще одно государство - «третье после наилучшего». Это третье государство Платон так и не успел нарисовать, но второму государству после наилучшего он посвятил огромный многолетний труд, так как «Законы» писались все последние семь лет жизни Платона и так и остались незаконченными. Основная мысль его проектов заключалась в том, чтобы по возможности облегчить людям переход к идеальному государству. Ту утопию, которой посвящен диалог «Государство», Платон считает теперь уже слишком трудной и неосуществимой. Он хочет несколько приблизить свою новую утопию к действительности. Но как он это делает?
«Законы» поражают мелочной регламентацией всех без исключения проявлений человеческой жизни вплоть до брака и семейных отношений. Редко можно найти в истории человеческой мысли такую страшную утопию, какую предлагает здесь Платон. Здесь не только целиком отсутствует теория идей, которая раньше одухотворяла его утопию, но и социально-политические оценки Платона теперь далеко не так принципиальны, как это было раньше.
Религия и мораль должны теперь играть роль не потому, что существуют боги, но потому, что это предписывает закон. Если есть возможность убеждать, законодатель может убеждать людей в существовании богов. Но убеждение – это не только временное средство. Необходимо, если кто-либо выкажет себя непослушным законам, одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего – к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества и изгнанием. Война, которая раньше исключалась Платоном как величайшее зло, теперь выдвигается у него на первый план и неотделима от функционирования законов. Ничего не говорится о внутреннем преобразовании человеческого сознания, разве только о художественном творчестве, да и это последнее кропотливейшим образом регламентируется законом и должно оставаться неподвижным на все времена.
Невозможно себе представить, чтобы такой умный человек, как Платон, не понимал трагедии своей жизни и мысли, когда он совершал насилие над историей в надежде вернуть ее на путь истинный.
Это смешение прекрасного и трагического Платон еще лучше выразил в том месте своих «Законов», где в ответ на предложение иностранных актеров поставить трагедию он считает нужным сказать, что его государство и без того есть трагедия и что граждане государства творцы трагедии прекраснейшей, сколь возможно, и наилучшей.
