Реферат Государственные устройства глазами философов древности
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Муниципальное общеобразовательное учреждение «Гимназия»
Г.Кириши Ленинградская область
«Государственные устройства глазами философов древности»
Реферат по Обществознанию
Объездчикова Даниила Сергеевича,
ученика 9А класса
Руководитель Черепица Лидия Ивановна
Кириши 2006 год
Оглавление
Введение 3
Глава 1 – Человек Глазами философов 4
Глава 2 – Древнегреческий писатель Гесеодот о пяти стадиях
в жизни человека 5
Глава 3 – Картина Идеального государства по Сократу и
Платону 6 – 9
Глава 4 –Размышления Аристотеля о наилучшем
государственном устройстве 10 – 12
Глава 5 – Полибий. Оценка римского государства, как
идеального 13 – 18
Заключение 19
Приложение 20
Список используемой литературы 21
Введение
Мы живём в быстро меняющемся мире. Мелькают события, лица, одно за другим следуют открытия науки, техники, неузнаваемой становится окружающая человека природная и рукотворная среда. И в этом непорочном, неустойчивом мире у человека возникает жгучая потребность остановиться, оглядеться, найти для себя духовную опору. Вероятно, этим объясняется возросший во всём мире интерес к истории, поиск корней, семейных, национальных, отечественных. Тем самым, восстанавливая «связь времён», человек ощущает себя звеном в длинной цепи смены поколений, он становится наследником прошлого, несущим эстафетную палочку в будущее.
Работая над данной темой реферата, я решил осуществить путешествие в прошлое, чтобы приобщиться к духовным исканиям выдающихся мыслителей. Они жили в разное время, в разных странах, но полёт их мысли не знал государственных, национальных и временных границ. Практически нет той сферы бытия, которой не коснулся бы их ум: сферы земли, воды, неба; свет далёких звёзд; человек, его физическое и духовное состояние, процесс познания мира. Меня же больше всего заинтересовали учения, идеи, мысли выдающихся философов, учёных, писателей, политиков о справедливом общественном строе и соответствующем ему государственном устройстве. Проанализировав их взгляды, теории, я решил получить ответы на ряд вопросов: «Чья система взглядов на государственное устройство наиболее близка мне?», «Чья система взглядов является наиболее актуальной и верной?». Для написания реферата я изучил и проанализировал ряд литературы. Основным источником была книга «Золотой век человечества» СПб: издательство «Борей Арт.» - 2004г.
Она познакомила меня с политическими мыслителями, их сочинениями, книгами, в которых они изображали идеальное государство, показывали, каким путём может быть осуществлено совершенное государство, как это государство отразится на человеке, как следует устроить государственную власть, каким принципам правления отдать предпочтение. Имея разные взгляды на ряд аспектов, все они мечтали о лучшем устройстве государства.
Также мне помогала книга «Великие философы», в которой описаны мысли и взгляды философов древности.
Глава 1
«Человек глазами философов»
Философия – мировоззренческая форма сознания. Не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть, достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и себе самом.
Человек – живое существо, обладающее даром мышления и речи, способностью создавать орудия и пользоваться ими в процессе общественного труда. Конфуций говорил, что по свое природе люди близки друг к другу, по своим привычкам они далеки друг от друга. Философ Гоббс в своей книге «Левиафан» описывает «естественное состояние человека» - «В своём естественном состоянии, то есть по природе, люди мало отличаются по своим способностям друг от друга. Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей. Более всего сама природа и человеческое существо само по себе не являются ни добрыми, ни злыми. В естественном состоянии каждый индивид осуществляет естественное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. В естественном состоянии люди руководствуются только природными законами самосохранения. Здесь каждый имеет право на всё, что захватит силой». Подобное состояние Гоббс называет «войной всех против всех», когда «человек человеку волк».
Зенон из Катиона считал, что люди по своей природе едины и должны преодолевать все те барьеры, которые их разъединяют, и прийти к, своего рода, братству, космополитизму.
Глава 2
Писатель Гесеодот
Философы древности (я имею в виду философов живших до нашей эры) представляли мир, человека и государство по-разному. Писатель Гесеодот первым разбил всю жизнь человека на индустриальные века. Первым, по его мнению, идёт золотой век, в котором жили в достатке боги, которые создали людей, которые в свою очередь, вошли в золотой век первыми. Век серебряный, идущий вслед золотому, был хуже золотого, ибо у человека менялась мысль, и менялось сознание. Век медный следовал за веком серебряным. Это был век злобы и насилия, ибо, как писал Гесеодот, «2. С копьями. Были те люди могучи и страшны 3. Любили грозное дело Арея, насильщину 4. Хлеба не ели 5. Крепче железа был дух их могучий 6. Никто приближаться к ним не решался: великою силой они обладали. И необорые руки росли на плечах многомощных.» [1] Но собственная, могучая сила и погубила их, когда они разгневали бога Аида: «8. Сила ужасная собственных рук принесла им погибель». Следующим веком был век железный, в котором жили люди несчастные: « 3. …Не будет им передышки ни ночью, ни днём от трудов и от горя. И от несчастий. Заботы тяжёлые боги дадут им…» [2]Люди начнут лгать, предавать, насильствовать: «12. Правду заменит кулак 13. Города подпадут разграблению 14. И не возбудит ни в ком уважения ни клятвохранитель, ни справедливый ни добрый 15. Скорей наглецу и злодею станет почёт воздаваться. 16. Где сила, там будет и право. 17. Стыд пропадёт. 18. Человеку хорошему люди худые станут вредить показаньями, ложно кляняся… 21. Лишь одни жесточайшие, тяжкие беды людям останутся в жизни. 22. От зла избавленья не будет.» [3]
Я думаю, Гесеодот был прав насчёт всех веков. Ведь человек, как при рождении, сначала невинен, так и в золотом веке люди не знали ни горести, ни страхов, ни трудов, ни зла: «4. Жили те люди как боги, с спокойной и ясной душою. 5. Горя не зная, не зная трудов». Серебряный век был столь же прекрасен и невинен как золотой, но в нём у людей появлялось инакомыслие. Век медный, век злобы и несчастий. Век железный – воцарение зла.
Глава 3
Сократ и Платон
Другой выдающийся философ древности – Сократ, сам Сократ жил в начале медного века(427-437гг до н.э.) и часто размышлял о разного рода вещах. Но книг Сократ не писал, все его мысли изложил Платон, который был лучшим учеником Сократа. К моменту встречи их, Платон был молодым человеком гимнастом, музыкантом, живописцем, поэтом и драматургом, а Сократу было уже около 6о лет.
Самые известные книги Платона: «Государство», «Тимей», «Критий». Картину идеального государства Платон изобразил в диалоге «Государство».
Изображение Платон начинает с вопроса о справедливости. Ведь справедливость, считал Сократ, состоит в том, чтобы каждый имел своё и исполнял тоже своё, не вмешиваясь в посторонние дела, будь то правитель или подвластный. Справедливый человек не будет отличаться от справедливого государства, ибо каковы люди, живущие в государстве, таково и само государство.
Человек совершенного государства, говорил Платон, остаётся в стороне от святотатства, краж, предательства, касается ли это частного обихода или же общественно-государственной жизни. Главные свойства добра или добродетели совершенного государства – это мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудрый правитель ведёт своё государство вперёд мирно, мужественный – воинственно, рассудительный заботится о своём народе, справедливый не выносит неповиновения. Все эти правители ведут государство вперёд, но только по отдельным ступеням, а чтобы государство преуспевало во всём, необходим правитель, в котором совмещались бы все выше перечисленные правители.
Все в идеальном государстве должны быть счастливы: должны соблюдаться элементарные нормы поведения. Ещё с детства, как утверждает Сократ, необходимо учить будущих граждан нормам поведения, таким как: Младшим полагается молчать при старших, уступать им место, вставать при их присутствии, почитать родителей и тому подобное.
Законы не должны вникать в мелочи. Жизнь будет строиться согласно укоренённым в обществе понятиям о справедливости.
Также необходимо достаточное количество физически дееспособных лиц для процветания государства: торговцев, строителей, ремесленников.
Любое государство, как утверждал Сократ и Платом, не может существовать без стражей-защитников или армии. Стражи должны быть мудры, сильны и храбры, чтобы в любой момент броситься на защиту родной земли.
Искусство необходимо каждому государству, будь то гимнастика, которая улучшает тело человека, или музыка, которая воспитывает характер. Всего должно быть поровну: и физического и умственного труда.
Все эти свойства идеального государства кажутся неосуществимыми, но Сократ знает способ, который приведёт человека к этому идеальному государству. Сократ считает, что, чтобы прийти к, такого рода государству, необходимо, чтобы правители были философы, ибо «Философ познает не мнения, а бытие и истину» [4]. Причём философ должен обладать одним необходимым знанием – о благе.
Идеальное государство, считает Сократ, может быть либо монархическим, либо аристократическим. Однако идеальное государство постепенно перерастает в разные другие течения или отклонения. Сократ выделил четыре таких течения: теократия, олигархия, демократия и тирания.
Первое течение, теократия или тимархия, близка к идеалу, но в нём господствует не мудрость, а честолюбие. Когда железо примешивается к серебру, а медь к золоту, возникнут отклонения и нелепые сочетания, а это, где бы оно не случилось, сразу порождает вражду и раздор. В государстве такого вида, схожего со спартанским, господствует сила и храбрость. Здесь развивается не мудрость, а честолюбие и стремление к власти. Теократия постепенно развивается – бедные отсеиваются. Они не допускаются к власти, вводится имущественный ценз, и правление из теократии превращается в олигархию.
Олигархия – это строй «без бедных», «Это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении» [5].. Сосредоточение власти у одного числа жителей приводит к обогащению одних и обеднению других. Раз в каком государстве почитают богачей и богатство, значит, там меньше ценят добродетель и её обладателей. Такой государственный строй держится только на армии, путём запугивания населения. Такого рода государство разделяется на два лагеря: богатых и бедных, и воюет само с собой по любому поводу. В результате такого рода войн, в конце концов, установится демократия.
Демократия – это, прежде всего, говорил Сократ, свободные люди: в государстве появляется полная свобода и откровенность. Многим может показаться, что демократия – это лучший строй, но главная проблема демократии – это уравнивание равных и не равных. Т.е. при
демократическом строе любой человек из общества способен управлять государственными делами, не важно из какого он общества, помещик ли это или крестьянин.
Если заметить, то каждый политический строй вытекает из другого, как из теократии в олигархию, из олигархии в демократию, но неужели из демократии может развиться тирания? Именно так. Чрезмерная свобода, чем и прельщает демократия, может породить тирана, говорил Сократ. Человек слаб. И поэтому демократ, получивший огромную власть в свои руки, захочет ею воспользоваться. Прямо как в древнегреческом мифе, смысл его таков: кто отведает человеческих внутренностей, мелко нарезанных с мясом жертвенных животных, тому не избежать стать волком.… Разве не это происходит в, казалось бы, невинном демократическом государстве. Имея в руках послушную толпу горожан, разве демократ не захочет воспользоваться в своих, чаще всего, корыстных целях.
Первое, что делает тиран, встав на престол – это назначает себе телохранителей, чтобы государь был защищён. Народ послушно подчиняется. В первые дни правления тиран ведёт себя обычно, не превознося и не принижая себя. А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожает под предлогом, будто они предались неприятелю. Но такие действия делают тирана всё более и более ненавистным для горожан. Так тиран «очищает» государство от неверных ему людей. Будь то друзья, или даже семья. И когда человечество спохватывается, то понимает, как оно слабо теперь.
Таково постепенное отклонение образов правления от идеального. Однако переход из одного политического строя в другой, данный Платоном, по мнению Аристотеля, может быть и другим. Так, если посмотреть на греческую историю, то можно увидеть, что нередко аристократия переходила в демократию через тиранию.
Платон также описывает ещё одно государство, очень близкое к идеалу, в книге «Критий» - Атлантида.
Атлантида по своим размерам была огромна, как материк. Название она получила от первого царя Атлантиды – Атланта. Климат был исключительно мягким: не было зимы, небо было всегда голубое. Среди гор лежали обширные равнины с очень плодородной землёй. Леса и воды было в изобилии, даже слонов водилось великое множество. Всё было везде и люди не страдали. Пользуясь дарами земли (полезными ископаемыми) люди создали поразительной красоты дворцы. Стены их были выложены серебром и золотом, потолки были из слоновой кости.
Атлантида была разделена на десять зон или королевств, во главе которых стояли члены царской семьи. Каждый управлял своей
территорией самостоятельно, а через некоторое время все цари собирались вместе и обсуждали общие проблемы. Главным, т.е. высшим, царём над всеми был старший из королевской семьи: власть переходила по наследству.
В продолжение многих поколений жители Атлантиды жили без забот. Правители не пьянели от роскоши, не теряли самообладания, и Атлантида процветала, ибо народ и цари повиновались законам, установленным на материке. Когда же, в унаследованных от бога ценностях растворилась смертная примесь пороков, то правители и жители Атлантиды, впав в бесчестие, стали являть собой постыдное зрелище. За что судьба их строго покарала: землетрясения и наводнения разрушали всё, сотворённое жителями, и в одну ужасную ночь, вследствие всеразрушающего наводнения, Атлантида погрузилась в океан.
Существовала ли Атлантида на самом деле, или это просто миф? Люди до сих пор теряются в догадках, но безудержно продолжают искать.
Глава 4
Аристотель
Аристотель (родился в 384, Стагир, умер в 322 до н.э) древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель перипатетической школы; из семьи врачей при дворе македонских царей. Семнадцати лет Аристотель вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. После смерти Платона в 347 до н.э. Аристотель оставил Афины по политическим соображениям, путешествовал, затем стал учителем Александра Македонского. В 335 Аристотель основал учебное заведение в Ликее (Афины). Обучение происходило во время прогулок. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям, однако величайшие достижения Аристотеля относятся к области философии.
Древнегреческий философ Аристотель немного по-другому представлял и описывал государственные устройства. Он видит государство, как общение, а общение «организуется ради того или иного блага (всякая деятельность есть предполагаемое благо). Все общения стремятся к тому или иному благу, а к высшему из всех благ стремится общение, которое считается наиболее важным из всех. Такое общение и называется государством или общением политическим.» [6]
Первым видом общения, по мнению Аристотеля, считается семья. «Общение, состоящее из нескольких семей и имеющее целью обслуживание некратковременных только потребностей, - селение» - писал он в книге «Политика» - общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершённое государство, достигшее в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни. Отсюда следует, что всякое государство - продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении же сказывается природа. Ведь мы называем природой каждого объекта - возьмем, например, природу человека, коня, семьи - то его состояние, какое получается при завершении его развития. Сверх того, в осуществлении конечной цели и состоит высшее завершение, а самодовлеющее существование оказывается и завершением, и наивысшим существованием» [7]. Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, а
тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо в сверхчеловека» [8]. «Что человек есть существо общественное в большей степени, нежели пчелы и всякого рода стадные животные, ясно из следующего: природа, согласно нашему утверждению, ничего не делает напрасно; между тем один только человек из всех живых существ одарен речью. Голос выражает печаль и радость, поэтому он свойствен и остальным живым существам (поскольку их природные свойства развиты до такой степени, чтобы ощущать радость и печаль и передавать эти ощущения друг другу). Но речь способна выражать и то, что полезно и что вредно, равно как и то, что справедливо и что несправедливо. Это свойство людей отличает их от остальных живых существ: только человек способен к восприятию таких понятии, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства. Итак, очевидно, государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» [9].
Целью государства является благая жизнь.
«Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти: верховная власть повсюду связана с порядком государственного управления, а последний и есть государственное устройство» [10] (при демократии власть принадлежит народу и при олигархии – немногим). Только те государства , которые несут общую пользу, можно назвать правильным. А государства сосредоточенные на одном, например на обогащении – ошибочны…
Аристотель выделяет три вида правления: монархия или царство, аристократия, полития или республика. Они выделены засчёт того, что власть может принадлежать либо одному лицу, либо немногим, либо большинству граждан. Отклонения от устройств, по Аристотелю, таковы:
Монархия – тирания
Аристократия – олигархия
Полития – демократия
Ни один из смежных строёв не несёт общей пользы государству, ибо «тирания несёт выгоду только одному правителю, олигархия блюдет выгоду состоятельных граждан, демократия – выгоды неимущих».
Изображение идеального политического строя Аристотель излагает в седьмой книге «Политика». Он пишет: «наилучшим государственным строем должно признать такой, организация которого даёт
возможность всякому человеку благоденствовать и жить счастливо. У счастливых людей должны быть налицо три вида благ: внешние, физические, духовные. Ведь никто не назовёт счастливым того, кто не обладает, хотя бы в значительной степени, мужеством, воздержанностью, справедливостью, рассудительностью, кто не останавливается ни перед какими преградами…» [11]
Наилучшее государство возникает только при определённых условиях: численность и качество населения, размер территории и её свойств. Территория должна быть не большой и не маленькой; население – приемлемым, без недостатка и избытка. Помимо всего перечисленного, нужны ещё кое-какие мелочи: здоровое водоснабжение, обладание граждан правом собственности…
Существует вопрос – каким образом достичь наилучшей прочности идеального государства? Главной причиной поражения «недостойного» политического строя Аристотель видит в стремлении человечества к равенству: арифметическому и пропорциональному. К восстанию прибегают те, которые думают, что их, словно, не замечают, их обделяют вниманием.
Но Аристотель пришёл к выводу, что лучшее средство – это умеренность – средство поддержать всякую власть.
Аристотель видит в государстве высшее осуществление добра и правды, составляющее конечную цель всей человеческой жизни.
Глава 5
Полибий
Древнегреческий писатель Полибий тоже пытался определить идеальный государственный строй. Но в отличие от своих предшественников он находил идеал не в далеком полумифическом прошлом, как Аристотель, или в сфере логических построений, как Платон, а в современной ему действительности. Идеал для него — это римская государственная система, которая смогла не только выстоять в жестоких поражениях Ганнибаловой войны, но и подчинить своей власти практически весь обитаемый мир.
Восприемник великих достижений греческой духовной культуры и одновременно «друг римского народа», отдававший должное политической мудрости его руководителей, Полибий искал ответа на вопрос, почему произошло стремительное возвышение Рима. Поиск внутренней причины этого явления конкретизирует вопрос. Для Полибия «почему?» означало «с помощью какой конституции?». Ведь «важнейшею причиною успеха или неудачи в каком бы то ни было предприятии, — полагает Полибий, — должно почитать государственное устройство. От него, как от источника, исходят все замыслы и планы предприятий, от него же зависит и осуществление их».[12]
Именно такое понимание следствий и их причин приводит Полибия к рассмотрению государственного устройства римлян и выяснению преимуществ римской конституции над конституциями других народов, чему он посвящает VI книгу «Всеобщей истории». Универсальность подхода сочетается здесь со стремлением к конкретно-историческому анализу. Перу греческого историка принадлежит самое раннее дошедшее до нас систематическое изложение римского государственного устройства. Изложение датируется 150—140 гг. до н.э., но отражает ситуацию времени Второй Пунической войны (218—201 гг. до н.э.).
Повествование Полибия о римской конституции объединяет в себе два аспекта: теоретический и практический. Начинает Полибий с общего рассуждения о том, как конституции развиваются и изменяются. В основу развития конституций Полибий кладет биологический закон рождения, роста и упадка. Каждая отдельная форма правления рождается, переживает расцвет и угасает в соответствии с биологическим принципом. Биологическому закону соответствует
схема шести традиционных устройств государства, три из которых (царская власть, аристократия, демократия) являются правильными, но имеют тенденцию перерождаться в тиранию, олигархию и охлократию (власть толпы). Каждая конституция проходит в своем развитии все три стадии и возвращается к исходной точке развития — правлению одного человека. «Таков, — заключает Полибий, — круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно которому формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».[13]
Прохождение всех естественных стадий конституционного развития образует конституционный цикл (anakyklosis). Но в отличие от отдельных конституций, конституционный цикл сам по себе не имеет рождения, расцвета и упадка. В объяснении Полибием смены государственных форм как биологического процесса явно чувствуется влияние идей Платона и Аристотеля. И все же не стоит преувеличивать их влияние на политическую теорию Полибия. Ее оригинальной чертой является соединение трех (или шести) типов государственной власти в единый конституционный цикл и создание последовательно согласованной теории конституционного развития. Для Полибия история есть процесс развития, но этот процесс помещается им в жестко запрограммированные циклические рамки и рассматривается как движение под воздействием биологических закономерностей. Эволюция форм государства является, таким образом, внешней формой исторического движения.
Можно ли найти выход из фатального процесса перерождения простых государственных форм? Стремление ответить на этот вопрос приводит Полибия к рассмотрению смешанной конституции и ее соотношения с конституционным циклом.
Находил ли Полибий проявление смешанной конституции в истории? Первым воплощением смешанной конституции он считал государственное устройство Спарты времен Ликурга. «Ликург... соединил все преимущества наилучших форм правления, чтобы ни одна из них не развивалась сверх меры и через то не извращалась в родственную ей обратную форму, чтобы все они сдерживались в проявлении свойств взаимным противодействием и ни одна не тянула бы в свою сторону..., чтобы таким образом государство неизменно пребывало в состоянии равномерного колебания и равновесия наподобие идущего против ветра корабля [14]. «Взаимное противодействие» и «равновесие» для Полибия — основные условия существования смешанной конституции.
Зависимость рассуждений Полибия от взглядов его предшественников, Платона и Аристотеля, несомненна. Но не следует представлять ее упрощенно. Дело в том, что теория смешанного государственного устройства была воспринята стоиками, которые видели в смешении народной власти, царской власти и власти лучших людей наилучшую форму правления [15]. К середине II в. до н.э. эта теория была уже достаточно общим местом в политических и философских учениях, поэтому трудно определить, что и в каком объеме заимствовал Полибий у своих предшественников. Вопрос об источниках политической теории Полибия осложняется и тем, что он работал в век философского эклектизма. Тем не менее, его вряд ли можно рассматривать только как эпигона великих греческих философов прошлого.
Как соотносится смешанная конституция с конституционным циклом? Не находятся ли они в противоречии, так как смешанная конституция предполагает прочность государственного устройства, а само существование цикла предполагает неизбежность смены составляющих его конституций? Знакомство Полибия с историей привело его к мысли о существовании периодов стабильности, которые характеризовались смешанным правлением с участием различных социальных слоев общества. Отсюда Полибий делал теоретический вывод, что смешанная конституция, устанавливая равновесие, обеспечивает устойчивость конституционному циклу, приостанавливая действие сил, ведущих к его изменению. Таким образом, смешанная конституция вписывается в конституционный цикл, являясь не только кульминацией его развития, но и своеобразным тормозом, приводящим циркулярное движение к более плавным и замедленным переходам.
Относительной стабильности политический строй может достичь только при равновесии элементов простых хороших конституций: царской власти, аристократии и демократии. Это и есть лучшее государственное устройство (mikte), воплощением которого для Полибия была римская конституция. Царская власть в ней представлена консулами и магистратами, аристократическое начало заключено в сенате, а демократическое — в народном собрании. Все эти три органа власти рассматриваются Полибием в неразрывном единстве. Имея определенные функции, они тем не менее нередко вступали в конфликты друг с другом по самым разнообразным вопросам. Но в подавляющем большинстве случаев возникающие противоречия кончались компромиссами, что способствовало сохранению общественной стабильности.
Соединение трех властей в едином политическом организме не означает для Полибия их простое механическое смешение. Идеал, каким является римское государство, достигнут равновесием трех органов власти и их взаимным сдерживанием. Именно материал живой римской истории позволил Полибию придать законченный вид теории смешанного государственного устройства, которую он знал по трудам своих предшественников.
«...Не трудно предсказать будущее на основании прошлого», [16] — так объясняет Полибий свой интерес к прошлому греческих государств, истории которых он касается вскользь в VI книге. Это замечание представляет для нас особую важность, так как здесь заключена основная методическая установка историка: прежде, чем говорить о современном состоянии дел, следует обратиться к началам государства, которыми, по утверждению Полибия, являются обычаи и законы. Это замечание в равной мере относится и к Риму: «...Требуется необыкновенное внимание и тщательность изыскания от того, кто захотел бы ясно представить себе отличительные черты римского государства» [17]. Несомненно, что описанию римской конституции времен Второй Пунической войны в сочинении Полибия предшествовала утраченная «Археология», которая должна была показать конституционные изменения в Риме с древнейших времен, приведшие к установлению mikte.
Из сохранившихся в VI книге отдельных замечаний, обобщающих опыт конституционного развития Рима, можно заключить, что римское государство являлось для Полибия государством с наиболее «естественной» эволюцией. Рим не избежал борьбы, сопровождавшей становление и развитие смешанной конституции: она складывалась не путем рассуждений политических деятелей — ее фундамент был заложен многочисленными войнами и трудами коллектива, причем полезное римляне «познавали и усваивали себе каждый раз в самих превратностях судьбы» [18]. В центре внимания утраченного исторического экскурса, несомненно, были обычаи и законы Рима, сформировавшие жизнеспособный политический организм. Замысел Полибия, по всей видимости, сводился к тому, чтобы на примерах прошлого показать, как римская конституция постепенно проходила через ранние стадии конституционного цикла и достигла совершенства ко времени Ганнибаловой войны.
Каковы же были ранние стадии римского конституционного цикла? Где тот рубеж, который отделял для Полибия предысторию римской конституции от той формы, в которой уравновешены элементы
простых конституций — царской власти, аристократии и демократии? Ответить на эти вопросы помогает текст, который следует за утраченной «Археологией»: «...От перехода Ксеркса в Элладу... тридцать лет спустя, за все это время, известное нам в точности прекраснейшее, во всех частях завершенное устройство существовало у римлян во времена Ганнибала, откуда мы и сделали настоящее отступление» [19]. Становится очевидным, что рубежом в развитии римской конституции стало время, наступившее спустя тридцать лет после вторжения Ксеркса в Грецию (
Итак, воплощением смешанной конституции для Полибия был сам Рим, чем он и объясняет внешнеполитические успехи Римской республики. Но почему именно римлянам удалось создать, в представлении Полибия, стабильную политическую структуру? «Важнейшее преимущество римского государства, — пишет Полибий, — состоит в воззрениях римлян на богов. То самое, что осуждается у других народов, именно богобоязнь, у римлян составляет основу государства. Оно у них облекается в столь грозные формы и в такой мере проходит в частную и государственную жизнь, что невозможно идти дальше в этом направлении» [20]. Для обозначения особого свойства римского характера Полибий употребил слово «богобоязнь» (deisidaimonia), которое вызывало ироническое отношение у его современников-греков.
Благоговейный страх перед божеством для просвещенных греков был признаком суеверия, неразумного почитания божественной силы, что сказывалось в преувеличенном соблюдении ритуальных предписаний. Однако Полибий не побоялся представить римский народ в таком непривлекательном для его современников свете. По убеждению Полибия, «богобоязнь» — именно тот отличительный признак, который сплачивает римлян в государство и символизирует их твердость в религии. Исправно действующий религиозный порядок, в глазах Полибия, отличал римлян от других народов, и прежде всего от греков. Этому порядку Полибий приписывает глубокое воздействие на поведение римлян, а значит, и на успехи их государства.
История обитаемого мира, в представлении Полибия, обрела единство под властью Рима, который быстро превращался в центр Средиземноморья. Созданная Полибием римоцентрическая концепция всеобщей истории соответствовала представлениям самих римлян о роли их государства, но была не единственным представлением о возможном центре Средиземноморского мира.
Заключение
Проанализировав мысли философов и писателей древности, я пришёл к выводу, что, не смотря на разные мнения об идеальном государстве, все они хотели лучшего главному составляющему государства – народу.
Ибо без народа не существовало бы государства простого, не говоря уже об идеальном. Для идеального государства нужен ни просто народ, а счастливый и преуспевающий.
Но всё равно, идеальное государственное устройство – это всего лишь теория. В разное время разные люди пытались его создать, но тщетно.
Возможно, в мире не было ещё таких условий, для создания идеального государства.
На мой взгляд, идеального государственного строя не было и не будет существовать, потому, что нет в мире идеала вообще. Не существует идеального построения, то бишь без изъянов, идеального человека, идеального поведения и так далее. Но на сегодняшний день лучшим государственным устройством, я думаю, можно назвать демократию. Потому что она даёт больше свободы не только самому человеку, но и его действиям, поступкам. Она разрешает говорить то, что думает человек, например. Демократия – это власть народа, и именно народ выбирает себе правителя, а значит, он ему доверяет, и пойдёт за ним даже на смерть. И также именно народ ответственен за проступки правителя и в его власти свергнуть несправедливого правителя.
Приложение
Сократ Аристотель
Аристотель Аристотель
Литература
- «Золотой век человечества» СПб: издательство «Борей Арт» - 2004г.
- Публикации в сети Интернет:
www.ancientrome.ru/public/sidorovc/
- Полибий
www.people.ru/science/philosophy/aristotel/
- Аристотель
www
.
ancient
rome
.
ru
/
antlitr
/
plato
/
- Платон «Критий» (перевод С.С. Аверинцева)
www.people.ru/science/philosophy/socrat/
- Сократ
- Л.В. Блинников «Великие философы. Словарь – справочник» Москва: издательство «Терра» - 2002г.
- Г.И. Иконникова, В.Н.Лавриенко, В.П. Ратников, М.М. Сидоров «Философия» СПб: издательство «Ренессанс» - 2000г.
- В.П. Кохановский, Л.Г. Кононович, Г.И. Медведева «Философия. Учебное пособие для студентов ВУЗов»: издательство «Просвещение» - 2005г.
- А.П. Кондрашов, Ю.В. Стреналюк «Новейший справочник необходимых знаний»: Москва издательство «Рипол Классик» - 1999г.
[1] Гесеодот «Сочинения»
[2] Гесеодот «Сочинения»
[3] Гесеодот «Сочинения»
[4] Платон «Государство» книга 5 стр. 476
[5] Платон «Государство» книга 8 стр. 550
[6] Аристотель «Политика» книга 1 стр. 1
[7] Аристотель «Политика» книга 1 стр. 2
[8] Аристотель «Политика» книга 1 стр. 3
[9] Аристотель «Политика» книга 1 стр. 3 - 4
[10] Аристотель «Политика» книга 1 стр. 5
[11] Аристотель «Политика» книга 1 стр. 10
[12] Полибий. VI. 1. 9. 10
[13] Полибий. VI. 9. 10
[14] Полибий. VI. 10. 6—7
[15] Diog. Laert. VII. 131
[16] Полибий. VI. 3. 3
[17] Полибий. VI. 3. 4
[18] Полибий. VI. 10. 13
[19] Полибий. VI. 11. 1
[20] Полибий. IV. 56. 6—9
