Реферат Функции религии в обществе
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
СОДЕРЖАНИЕ
Введение …………………………………………………………….......4
1. Особенности богословско-теологического, философского и научного подходов к изучению религии …..………………… 5
2. Функции религии в обществе: мировоззренческая, социально-интегративная, ценностно-нормативная ………………..……. 10
3. Религия в системе культуры. Религия и вера. Религия и политика ……………………………………………………...….14
Заключение ……………………………………………………………21
Список литературы …..……………………………………………….24
ВВЕДЕНИЕ
Слово «религия» встречается очень часто в обыденной речи, и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.
Религия – совокупность взглядов на мир, которые чаще всего основываются на вере в бога, этот мир и самого человека сотворившего и давшего ему в «откровении» знание, которое должно принимать на веру, не требуя доказательств (поэтому религию называют часто просто верой); религиозные верования составляют мировоззренческий, интеллектуальный компонент религии. Это, затем, совокупность действий, составляющих культ, в которых религиозный человек выражает свое отношение к Богу и вступает с ним в связь в молитве, жертвоприношении и т.д. Это также совокупность норм, правил, поведения, которым должен следовать человек как требованиям, предъявляемым ему богом. И, наконец, это объединения религиозных людей в те или иные организации, такие, как церковь или секта, монашеский орден, особые группы профессиональных служителей культа. Признаки, фиксирующие лежащие на поверхности проявления религиозной жизни, образуют то, что называется феноменом религии.
Огромен массив накопленной научной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. Невозможно охватить весь объем накопленных человечеством знаний. Но, осваивая основные принципы, положения, понятия и факты соответствующей науки, человек входит в ее мир, находит для себя в нем ориентиры, чтобы затем воспользоваться приобретенным в своей практической жизни, в собственных духовных исканиях.
1. Особенности богословско-теологического, философского и научного подходов к изучению религии
Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.
Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания - религиоведение. Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова.
Исторически первой формой религиоведческого знания являются теология (от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможньм только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии - это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера.
Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом, религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками.
А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare - что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным» («История религии».
Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обязательно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и богословско-теологический подход, но опираться на иную методологию. Богословско-теологический подход осуществляется на основе принятия религиозного вероучения в качестве исходной и безусловной истины, в рамках «религиозного опыта». Философская и научная методология требует выйти за пределы этого опыта, подвергнуть религию критическому исследованию с позиций разума, логико-теоретических и эмпирическо-научных критериев истинности.
Существенное влияние на становление религиоведения оказала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 —1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху - это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии.
В работах Л. Фейербаха осуществлялся абстрактно-философский подход к объяснению земной основы, человеческого источника религиозных верований. Л. Фейербах рассматривал человека вообще, как природное существо вне его социальных характеристик. Младшие современники и ученики Л. Фейербаха К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1995) в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. По мнению К. Маркса, сведение Л. Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Однако «главное остается еще не сделанным, а именно то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы». Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное существо. Сущность человека - это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.
Философский анализ религии складывается в европейской культуре, начиная с XVII—XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С середины XIX века наряду с теологическим и философским начинает формироваться научный подход. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложиз-ненных вопросов. Предметом науки о религии не являются проблемы устройства бытия, ни объект религиозной веры - Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жизни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведения они формируют у людей, как действуют те или иные религиозные организации, каковы функции религии в обществе и т.д.
Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эмпирического исследования действительности. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, руководствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих исследованиях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований мировоззренческих представлений тех или иных народов, их верований, обычаев, организации жизни и т.д.
В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе, как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств. Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало использование методов антропологии и этнографии Э. Тейлором, Дж. Фрезером, Б. .Малиновским, Л. Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также социологи Э. Дюркгейм и М Вебер, психоаналитики 3. Фрейд и К. Юнг и др. Конкретное при-' менение этого метода мы рассмотрим позднее при освещении темы «Происхождение и ранние формы религии.
Поскольку религиоведение является комплексной дисциплиной, в ней используются общефилософские, общенаучные и частнонаучные методы. На базе использования этих методов формируются пограничные отрасли знания.
2. Функции религии в обществе: мировоззренческая, социально- интегративная, ценностно-нормативная
Одной из важнейших функций религии является мировоззренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. С точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы - то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Одну из моделей объяснения формирования мировоззренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятельности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким образом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Становясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Вселенной, остается частью природы.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений». Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений.
Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего акцента на эту сторону изучения общества оно и получило свое название). Функционализм рассматривает общество как социальную систему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию. Функционалисты считают различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» существующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность - это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объединения и согласованности усилий людей, социальных групп, институтов и организаций. Функцию интегратора общественного организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности.
С интегрирующей функцией религии тесно связана и ценностно-нормативная или легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существовать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограничение) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы необходимо соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т.е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка. Ценностная установка - это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально - детерминированную предрасположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т.д. Ценностные установки верующих людей вырабатываются в религиозной организации в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.
Осознание индивидом содержания ценностных установок образует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет человеку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении.
Еще большим регулятивным потенциалом обладает нормативная система религии. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм. Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выражен момент обязательности, принудительности. В социологии религии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные действия, или негативными, запрещающими определенные поступки, отношения и т.д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требование безбрачия в католицизме распространяется только на священнослужителей.
По характеру деятельности и отношений, на которые воздействуют религиозные нормы, следует выделить культовые и организационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обрядов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправлении религиозного культа.
3. Религия в системе культуры. Религия и вера.
Религия и политика
Религия представляет собой одну из областей духовной культуры (лат. culture-возделывание, воспитание, образование, почитание). Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. И в той и в другой есть свои предметные носители. Предметами-носителями культуры в сфере материальной деятельности являются орудия и средства труда, искусственно созданные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта, а воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы (например, схемы, карты, "язык" математики), книги, газеты, произведения искусства.
В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, образцы, инварианты действия и общения. Качеством культуры наделены учреждения и институты - образования, воспитания, управления, власти.
Значение представляет собой идеальное образование, в котором откристаллизован опыт человечества, выражаются объективные связи, отношения, взаимодействия. Будучи запечатленным в материальных носителях, значение приобретает устойчивость, инвариантность и в этом своем качестве входит в содержание духовной сферы общества или группы. Несмотря на то, что значение фиксировано в конкретном предметном носителе, оно представляет собой обобщение действительности.
Значение относится к разряду объективно-общественных явлений, но входит и в духовный мир отдельного человека. Усваивая опыт предшествующих поколений, индивид овладевает совокупностью значений. Становясь фактом индивидуального сознания, значение не теряет объективного содержания, однако наделяется личностным смыслом.
Смысл формируется под влиянием той макро- и микросреды, в условиях которой происходят формирование и развитие личности. Данная среда транслирует индивиду общественные значения в конкретизированном виде, через призму сложившегося в ней опыта освоения этих значений" По мере становления личности у нее вырабатывается собственная способность индивидуации значения. В ходе индивидуаций происходит "переработка" значений. Они соотносятся с потребностями, интересами, целями, сокровенными состояниями и переживаниями человека. Смысл выступает как освоенное личностью значение.
Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Папа говорит: "...первым и самым важным является тот труд, который совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он включается в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно этой плоскости касается специфический и существенный вклад Церкви в пользу истинной культуры".
Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в области как материальной, так и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия – в XVIII - XIX вв., наука - в XX в.
Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.
Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследовании и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности. Под влиянием религии складываются религиозные философия, мораль, искусство и т.д. Религиозная философия, исходя из религиозных мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и язык теологии, богословия, решает онтологические, гносеологические, логические, социологические, антропологические и другие проблемы. Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (иудаистическим, христианским, исламским и др.) содержанием. Религиозное искусство представляет собой область созидания, восприятия и трансляции художественных.
Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддерживается не доводами разума и не фактами, подтверждающими ее. Она поддерживается силой традиции и “социальным соглашением”. В отличие от философии, которая рассматривает веру в рамках процесса познания, соотнося ее с понятиями истины, знания, разума, в психологии вера рассматривается “операционально” - как выражение доверия индивида к тем или иным фактам и высказываниям. Верующий убежден в том, что источником его верований является божественное откровение. Вера в самом широком смысле слова, вне связи с религиозностью, является субъективно-психологической основой человеческой деятельности. Деятельность всегда сопряжена с необходимостью выбора определенной линии поведения, всегда или почти всегда существует не одна, но несколько возможностей действия. Выбор сопряжен с оценкой ситуации, и такая оценка нередко затрудняется отсутствием достаточно веских данных, неполнотой знания. В таких случаях приходится принимать решение, признав истинным какое-то суждение, не имея для того достаточно веских оснований. И. Кант, например, различал объективные основания от субъективных. Субъективным основанием принятия какого-то суждения в качестве истинного является вера, т.е. субъективная убежденность личности в истинности этого высказывания.
В русском языке существует одно слово “вера” для обозначения двух различающихся между собой “актов”. В одном случае речь идет о том, что человек сознает недостаточную убедительность, недостаточную обоснованность своего суждения. Когда человек говорит больному, которому предстоит сложная операция, “я верю, что все будет хорошо”, то он говорит так не случайно. И если это человек, который отвечает за свои слова, то по-другому он сказать не может. Он не может сказать: “Я знаю, что все будет хорошо”, —потому что на самом-то деле он не знает и знать не может и отдает себе в этом отчет. “Верю” здесь означает - я только верю, но определенно не знаю.
Иная ситуация, когда человек убежден, верит, что он знает, как обстоит дело, какое надо принять решение, каким должен быть следующий ход. Вера и в этом случае - субъективное убеждение, но убеждение на основе внутренней уверенности в адекватности основания для такой уверенности. Эта вера - больше, чем то знание, которое требует еще подтверждения и проверки, это - вера, покоящаяся на очевидности. Эта ситуация усугубляется тогда, когда речь идет о “предмете”, в принципе недоступном для познания в обычном смысле слова. В таком случае вера становится “верованием” - принятием в качестве истинного суждения на основании единственно лишь внутренней субъективной убежденности в его истинности. Такую веру Гегель в свое время считал принадлежностью “наивного образа мышления”, которое еще не умеет отличать истину от того, что воспринимается как истина, от субъективного ощущения достоверности.
Религиозная вера как психологический феномен, как проявление религиозности существует в виде религиозных верований, которые не обязательно связаны с “религиозным знанием”, но обязательно - с внутренней уверенностью в приобщении к “тайне”; переживанием того, что невозможное стало возможным. Такая вера является переживанием, для которого, в отличие от интеллектуального акта, логика и доказательства не нужны.
Устойчивость религиозной веры во многом связана с ее способностью сопротивляться противоречащей ей информации. Отчасти она объясняется психологической природой всякого переживания, т.е. тем фактом, что доводы разума чаще всего, или достаточно часто, бессильны перед эмоциями и желаниями. Но большую роль в устойчивости веры играют и социокультурные обстоятельства: если многие люди верят в бога, то не может же это быть “просто так”, не может быть, чтобы за этим ничего не стояло, - вот один из типичных мотивов. Наряду с этим важна социальная поддержка со стороны членов семьи, религиозной общины, своего рода социальное давление на каждого верующего, включающее соображения сохранения престижа, демонстрации национальной приверженности и т.д.
Отношение “религия и политика” изучается в разных аспектах. Если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов - духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно-организованных обществ, крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме - со стороны жречества. Тем не менее, политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, в особенности в так называемых “религиях спасения” сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели - “царство божье”. На этой основе может складываться альтернатива “земному граду” и светским властям, питающая политические притязания церкви, теократический идеал, ставящий духовную власть над светской.
В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти - поддержку или противодействие им. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функционирования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения.
Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Исторически первой формой религиоведческого знания являются теология. Богословское теологический подход к религии - это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками. А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии.
Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обязательно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и богословско-теологический подход, но опираться на иную методологию. В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе, как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств.
Одной из важнейших функций религии является мировоззренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая.
Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Одну из моделей объяснения формирования мировоззренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятельности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким образом, выходит за пределы природного мира. Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм. Функционализм рассматривает общество как социальную систему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию.
Функцию интегратора общественного организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями.
С интегрирующей функцией религии тесно связана и ценностно-нормативная или легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существовать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограничение) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм. Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей.
Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддерживается силой традиции и “социальным соглашением”.
В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обоснования и поддержания ценностей данного общества. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния.
Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Гараджа В.И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. – 2–е изд., доп. – М.: Аспект Пресс, 1995;
2. Основы религиоведения Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н. Яблокова.– М.: Высш. шк., 1994;
3. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. – М.: Центр, 2000;
4. http://www.ostu.ru/vzido/resurs/osn.religoved/up2.htm#II;
5. http://www.librero.ru/article/myth/re/church/religia_i_obqectvo.htm
