План:

Введение………………………………………………………………...2

1. Искусство Киевской Руси…………………………………………...3

2. Киево – Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси…... 7

Заключение……………………………………………………………..10

Список использованной литературы………………………………….11

Введение.В  период  складывания  и  расцвета  феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство  формировалось на основе достижений художественной куль-

туры  восточнославянских  племен  и  обитавших  до  них на этих  землях

скифов  и сарматов. Естественно, что  культура каждого племени и  ре-

гиона   имело  свои  самобытные  черты и испытывало влияние  соседних

земель и государств. Особенно ощутимым было влияние  Византии  с мо-

мента  принятия  Русью  христианства (988 г.).  Вместе  с  христианст-

вом  Русь  восприняло  традиции античной, прежде всего греческой, куль-

туры.

  Важно  отметить,  что  русское   искусство  периода  средневековья

формировалось  в  борьбе двух  укладов - патриархального и феодального,

и двух  религий- язычества и  христианства. И как следы патриархально-

го  образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной  Ру-

си, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах (4.стр.459).

Процесс изживания язычества  был стихийным, но все-таки делались

попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной

людям. Не  случайно  церкви строились на местах языческих капищ; в нее

проникли  элементы  народного  обожествления  природы  , а  некоторым

святым стали приписывать роль старых богов.

 Восприняв  от  Византии  христианство, Русь, естественно, воспри-

няла   определенные основы языка культуры. Но эти основы были перера-

ботаны и приобрели  на  Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии евангелие и традицию,»- писал А. С. Пуш-

кин. Конечно, как всякое искусство  эпохи средневековья, искусства Древ-

ней Руси следует  определенным  каноном,  прослеживающимся и  в архи-

тектурных  формах, и в  иконографии –в  живописи. Созданы были даже образцы –«прореси,» «подлинники,» лицевые  и  толковые (в первых пока-

зывалась, как  надо  писать,  во  вторых  это  «толковалось,» расказыва-

лось), но  и  следуя  каноном,  и  вопреки  им умело проявить себя богатая творческая  личность художника. Опираясь на вековые традиции восто-

чно –европейского  искусства,  русские  мастера  сумели  создать собст-венное национальное  искусство, обагатить европейскую культуру новы-

ми,  присущими лишь  Руси  формами  храмов,  своеобразными  стенными росписями и  иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмот-

ря на  общность  иконографии и  кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской

земли был Киев –« мать  городов  русских»  как  назвали  его в  древности

современники,  сравнивая по красоте и значимости с Константинополем.

Росту могущества Киева способствовало его географическое положение

на пересечении  торговых  путей из Скандинавских стран на юг, в Царь –

град, с запада, из  Германии, до  Хорезма. При князе Владимире и его сыне

Ярославе Киевская  Русь стало  сильным  государством, неизвестном ра-

нее восточным славянам. Русское  воинство  держало  в  страхе  и визан-

тийцев, и хазар.  Западные  славяне  искали  с  Русью дружбы, германские императоры  заключали  союзы. Русские  князья  выдавали  своих  дочерей

замуж за иностранных  государей. Так  укрепилось международное поло-

жение Киевской Руси.

1.Искусство Киевской Руси.

Для искусства домонгольской поры характерна одна отличительная   черта –монументализм  форм.  Особое  место  в  нем   праву   занимает архитектура. Средневековое русское искусство   определялось   христи-анским  мировоззрением.  До  нас  дошли  далеко  не  все  архитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, а  еще большем  числе  мы  знаем лишь  по  археологическим  раскопкам  или  по письменным источникам.  Но те, что  сохранились, естественно,  имели

культовое  назначение. Еще в  языческую  пору на Руси была развита ар-хитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древодели». Летописец  оставил  нам  свидетельство,  что до каменной новогородской Софии на территории  Новгородского  кремля стоял тринадцатиглавый  деревянный  Софийский   собор,  срубленный  новгородцами  в  конце  Х в.  Вполне  возможно,  что  у  восточных славян были свои деревянные  рубленные  храмы  и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие,  таким  образом,  было  исконно-национальной  чертой  русского зодчества,  восприняты  затем  искусством  Киевской  Руси.

   С  христианством  на  Русь пришла крестово -купольная форма хра-ма - типичная   для   греко–восточных   православных  стран.  Крестово-купольный  формы  храм –прямоугольный   в плане, четырьмя (или более) столбами   его   интерьер   делится   на    продольные   (по   оси  восток-запад)части –нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками,  поддерживающими  через  паруса  барабан   купола.  Подкупольное  пространство   благодаря   окнам   барабана   залита светом,  оно  явлется  центром  храма.  Ячейки,  примыкающие к подкупольному  пространству,  перекрыты   цилиндрическими    сводами.  Все  центральное  пространство  храма  в  плане   образует   крест,  отсюда название  системы  подобного храма –крестово-купольный. В восточной стороне   интерьера    размещаются   алтарные   помещения  –  апсиды,  обычно    полукругами   выступающие  на  внешней  стороне; поперечное пространство  в  западной  части  интерьера   называется   притвором,  нартексом. В этой  же западной части на втором ярусе располагаются хоры,  где  находились князь и его приближенные во время богослужения. В  экстерьере  домонгольского   храма  отличительной  чертой является членение   фасада   плоскими вертикальными пиастрами (по –древнерусски –лопатками) на прясла.  Полукруглое завершение прясла, форма  которого  определяется  подсводным  покрытием,  называется  закомарой.

Наиболее   распространенной   в  строительстве   храмов   техникой кладки в Киевской Руси была так называемая смешанная –«opus mixtum»

-стены  воздвигали  из  более  тонкого,  чем   современный,   кирпича   –плинфы и камня на разовом известковом растворе –цемянки. На фасаде чередовался  ряд  кирпича  с рядом  цемянки,  и  оттого он казался поло-сатым, что уже само по  себе  было  решением    декоративной  задачи. Часто употреблялась так называемая кладка  с утопленным  рядом : на фасад выходили не  все ряды  кирпичей, а  через один, и розовый слой  цемянки  в три раза по толщине превосходил слой кирпича.  Полосы   розовой  цемянки  и красного    кирпича  на фасаде,  сложно   профилированные окна и  ниши – все вместе создавало  нарядный , праздничный  облик  здания , иного  декоративного убранства  и  не  требовалось (5.стр 122).

От следующего, ХI  столетия  в  Киеве   сохранилось  несколько   па-

мятников, и самый  известный  из  них  - София  Киевская, главный    собор,  где происходили церемонии  посажения  на  княжеский  стол  и  поставления на  митрополичий  престол,  построенный  сыном  Владимира Ярославом  Мудрым .  Как   говорили  современники,  «Ярослав  завершил то, что начал Владимир.» София   Киевская  как   доказано  современными исследователями, была построена  по  единому  замыслу в  40-е годы ХI века. Несколько позже возникла  лишь северная башня.

Киевская София - пятинефный, пятиапсидный, 13-куполъный    храм. Централъный купол, опирающийся на барабан  прорезанный  12  окнами, и 4 менъшие по размеру главы вокруг  него  освещают центральное  пространство и главный алтарь, а самые маленькие боковые 8  глав  –боко-вые пространства и огромные(площадью около 600 кв.м.) хоры. Софийский храм, как и Десятинная церковь, был обнесен внутренней двухэтажной галереей –гульбищем.  К сожалению,  Киевская  София  была    перестроена в XVII в., как многие  русские  храмы на  Украине, в  духе  «украинского барокко», в результате чего  исчезла  характерная для нее пирамидальность, постепенное наращение  масс  от галерей к боковым куполам, а от них –к центральному, что определяло облик всего храма (3.стр. 204).

Как и в Десятинной  церкви,  интерьер Софии  Киевской  был необы-чайно богат и живописен:  хорошо  освещенные алтарные помещения и центральное подкупольное пространство украшены  мозаикой;  столбы нефов, более темные боковые  помещения  под хорами, стены –фресками. Полы были также мозаичные или из шифера. Особой красотой отличались алтарные преграды и решетки хоров: по  византийскому     обычаю они были каменными, тончайшей резьбы.

Из мозаик в куполе сохранилось центральное погрудное изображение        

величавого и строгого Христа –Вседержителя,  главы  «Церкви     небес-

ной», в лиловом хитоне и голубом плаще. Вокруг  центрального    медальона в куполе были изображены четыре  архангела,  из  которых сохранились наполовину фигура северного  архангела в голубом хитоне.  В  барабане из 12 апостолов в простенках окон сохранился один  апостол Павел в белой одежде (верхняя часть фигуры). На  парусах, из четырех евангелистов, сохранился один  –евангелист  Марк  (на  юго-западном  парусе). Все остальные изображения купола и барабана погибли и  заменены  масляной живописью на  новом  грунте.  Мозаики  центральной апсиды сохранились значительно лучше.  В своде апсиды изображена     торжественная фигура богоматери в синей одежде с молитвенно поднятыми руками. Ниже, во  втором  ярусе , находится  символическая    композиция «причищения апостолов».   Апостолы   представлены  идущими справа и слева к центру, где изображен престол с киворием и   два  раза повторяется изображение  Христа с  ангелом.   В третьем  нижнем ярусе, стоят в рост отцы церкви. От их изображений уцелели   только верхние части фигур  и  лица    (Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и др.).

Все изображения купола и  апсиды  носят   монументальный   харак-тер. Формы их  обобщены,  границы формы  резко  обозначены контурами. Фигуры  тяжеловесные,  коренастые  и  большеголовые,    движения скованы и однообразны. Лица в большинстве случаев отличаются условностью и  схематизмом,  исключение  представляют лица отцов церкви, выразительные и яркие по  типам.  Особенно  характерно  лицо   Иоанна Златоуста –умное,  энергичное,  худощавое, с острыми чертами - лицо фанатика, проповедника аскетизма и строгой нравственности.  Совсем в другом роде  лицо Василия   Великого,   со   спокойными,   уверенными и строгими чертами. Лица  отцов  церкви  выделяются более живописной моделировкой. На арке, у входа и алтарь, размещены мозаичные  изображения архангела Гавриила (слева) и  Марии с веретеном –справа (композиция «Благовещение»).Образ Марии носит античные черты. На сводах в медальонах -погрудные изображения святых (из 40 сохранились только 15 ).

Мозаики купола и алтаря, за исключением фигур отцов  церкви,   вы-полнены  в светлой гамме, с преобладанием синих, белых, голубых и лило-вых    тонов   с   цветными тенями – серо-фиолетовыми,  серо-зелеными    и  т. д.  Мозаика   сводов  и  фигуры  отцов  церкви  отличаются  более темной  гаммой  ( темно -зеленых  , темно -красных,  синих   тонов ).  Прозрачные  сверкающие   мозаики   на   мерцающем    золотом     фоне производили   впечатление  необычайной  пышности  и  богатства.

Мозаики выложены по сырой штукатурке из стеклянных и   каменных кубиков неправильной формы, различной величины  и  цветов  – прозрачных (глаза, одежда) и непрозрачных, матовых (тело).

Время выполнения мозаик и фресок центральной части  Киевской Со-фии точно не установлено, но наиболее приемлема их дотировка 1044 -    1046 гг. Фрески пределов  галерей  выполнены  во  второй  половине ХI  века.

Фрески  Киевской Софии были покрыты до последнего времени ма-лярными записями. Их расчистка началась в 1936 году. Расчищенные фрески (живопись по сырой штукатурке), занимающие нижний ярус центрального и боковых  нефов и боковые апсиды, выполненные различными художниками с различным мастерством, в ряде случаев поражают  выразительностью и яркостью характеристик. Особенный интерес представляет  апостол Павел (северный неф) –тип античного философа  и мыслителя, отличающийся исключительной психологической  и эмоциональной  трактовкой.

Кроме многочисленных святых, в центральной части Киевской  Со-

фии были изображены и евангельские сцены, погибшие почти целиком.

На южной стене Киевской Софии сохранился коллективный портрет женской половины семьи Ярослава, идущей в торжественной процессии. Фигуры самого Ярослава на западной стене и его сыновей – на северной не сохранились (кроме фрагментов лиц двух младших сыновей). Изображения жены Ярослава Ингигерды –Ирины и его дочерей Елизаветы, Анастасии и Анны в рост, сохранились довольно хорошо и представляют древнейший образ портрета в русской живописи. Их костюмы переданы довольно точно, лица, несмотря на условность, носят индивидуальные черты.

Боковые пределы посвящены апостолам Петру и Павлу, архангелу Михаилу, Анне, св. Георгию.

На стенах двух башен Киевской Софии сохранились редкие образцы

светской живописи конца XI –начала XII в. Башни служили входом на

хоры, где собиралась придворная знать и сам князь со своей семьей. Рос-

писи имели дворцовый характер –это были сцены охоты, травли зверей,

конские состязания, изображения скоморохов, музыкантов, акробатов,

цирковых состязаний в Константинополе и т. д. Исследователи предпо-

лагают, что часть изображений отражала киевский придворный быт

(охота на медведя, скоморохи, музыканты и т. д.). Такие стенописи, по-

видимому, покрывали стены киевских княжеских дворцов, от декорации

которых ничего не сохранилось.

Русские мастера наряду с греками принимали участие в украшении     

Киевской Софии мозаиками и фресками.

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие

в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооруженного в 1045-

1050 гг. при князе Владимире Ярославиче в центре кремля. Но Новгородс-

кая София проще и лаконичнее по своим формам, как бы сродни новго-

родскому духу. Это 5-, а не 13-купольный, пятинефный храм, с широкой

галереей и лишь одной лестничной башней. Строже и монолитнее не только ее экстерьер, скромнее его убранство, в котором не было ни мо-

заик, ни мрамора, ни шифера. Иной и строительный материал: вместо

тонкой изящной плинфы используется местный грубый известняк. Кир-

пич использован лишь в сводах и арках.

Фресковых росписей XIв. до нас  дошло немного. В Новгородской Со-

фии почти не сохранилось изначальной живописи. Фигуры пророков в

куполе, торжественно – спокойные, с огромными печальными глазами,

исполнены в лучших киевских традициях, но уже в начале XIIв. На них роскошные одежды: пурпурные, золотые и желтые плащи, голубые и красные хитоны, головные уборы украшены драгоценными камнями, но

образы от этого не теряют своей суровости.

В редкой технике «al secco» («по –сухому», т.е. по сухой штукатур-

ке , на тончайшей известковой подмазке), с графическим изяществом

фигуры Константина и Елены в Мартирьевской паперти Новгородской

Софии. Плоскостно–линейная трактовка формы отличает их от фигур

Пророков (6.стр. 183).

Искусство Киевской Руси уже в XI в. начинает отходить от визан-

тийских образов и, опираясь на традиции местного народного твор-

чества, приобретает новое содержание и своеобразие формы  выраже-

ния.

Блестящим примером самобытного решения архитектурного образа  является Киевская София с ее динамичной пирамидальной композицией. В живописи черты самобытности выражены не так ярко, но их  можно отметить  и в отдельных фресках второй половины  ХI века   в  Киевской Софии  ( неизвестная святая, с русским типом округлого лица и мягким добрым взглядом ), и в мозаиках Дмитриевского собора в лицах апостолов     ( апостол Павел, с задушевным выражением лица и прекрасно  переданным славянским типом ).

Если блестящие  памятники Киевского  монументального искусства, выполненные по заказу великих князей. Выделялись  грандиозностью своих масштабов, то искусство горожан, ремесленников и крестьян нашло отражение частично и миниатюре ( изображение девы и стрельца на полях «Изборника Святослава» 1073 год) и в прикладном искусстве.

Искусство Киевской Руси имело грандиозное значение для дальней-шего развития художественной культуры русского народа и братских народов – украинского и белорусского.
2. Киево – Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси .

Киево-Печерский монастырь (с конца XVI в. — лавра) расположен в южной оконечности Киева на правом, высоком берегу Днепра. Монастырь был основан во второй половине XI века преподобными Антонием и Феодосием. Обитель поддерживали киевские князья. Так, сын Ярослава Мудрого Святослав пожертвовал монастырю сто гривен, а другой сын, Изяслав, — большой участок земли, который впоследствии получил именование Верхней лавры. На протяжении всего Средневековья Киево-Печерский монастырь являлся духовным центром Руси.

Он стал центром древнерусского образования и распространения славянской письменности. Монастырь сыграл огромную роль в развитии русской культуры, иконописи, храмового зодчества и летописания. По словам одного из составителей «Киево-Печерского патерика», из монастырской братии вышло около пятидесяти епископов русской метрополии. Монастырь также прославился подвижническими подвигами своих иноков. В Ближних пещерах почивают мощи восьмидесяти угодников Божьих, а в Дальних — сорок пять.

Здесь еще в домонгольский период было построено восемнадцать каменных храмов, которые дошли до нас в сильно перестроенном виде.

Наиболее ранние постройки: Успенский собор и Троицкая надвратная церковь. В старорусской летописи "Повесть временных лет" есть датированное 1051 г. упоминание о его основании монахами поблизости Киева. Первым насельником обители был Антоний (в миру Антипа) из города Любеча, что поблизости Чернигова. Он принял постриг в Есфигменском монастыре на Афоне (Греция).

Придя в Киев, Антоний поселился в пещере, выкопанной ранее Илларионом (священником Спасской церкви, что стояла в близлежащем княжеском селе Берестово), который в 1051 г. был назначен Киевским митрополитом. О подвижнической жизни Антония узнали люди и приходили к нему за благословением, приносили необходимое для жизни, а некоторые просились в его пещеру на поселение. Вскоре вокруг Антония сплотились 12 единомышленников, которые расширили пещеры, обустроили кельи и построили в одной из них храм.

При преподобном Феодосии подземная обитель уже не стала вмещать братию, и тогда появились первые надземные постройки - церковь Божией Матери Рождества и кельи.

Позднее, когда монастырская жизнь была перенесена из пещер на поверхность, в подземных лабиринтах начали хоронить усопших насельников монастыря. Захоронения в пещерах проводились более семи столетий. Именно от пещер происходит название монастыря - Печерский. Как большой и влиятельнейший православный мужской монастырь, он с до- монгольских времён получил статус Лавры.

Лаврой обычно называют крупные общежительные монастыри, которые напоминают своими размерами и постройками небольшие городки, имеющие свои улицы («лавра» с греческого языка буквально означает «улица»)(1.стр. 51).

И жизнь в этих монашеских городках подчинена четким законам и порядкам, без которых невозможна полноценная монастырская жизнь.     1073 год стал знаменательным для Печерского монастыря: по благословению преподобных Антония и Феодосия было начато строительство дивного храма Успения Богородицы, а в 1089 году в праздник Успения "Небеси подобная церковь" была освящена со многими сопутствующими знамениями и чудесами. С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь, трапезная. Основной архитектурный ансамбль Киевско-Печерского монастыря сложился уже в конце XII веке. Рядом с монастырем, в загородной резиденции князя Владимира - крестителя Руси в селе Берестовом, в начале XII веке была построена церковь Спаса.

Строительство храмов имело большое значение для развития украинской культуры поскольку вместе с ним разрабатывались новые типы культовых сооружений, совершенствовалось мастерство архитекторов и художников, складывались местные художественные школы. Уже в XI в. монастырь стал значительным центром иконописания и оставался им на протяжении следующих веков. В 1230 г. монастырские сооружения пострадали от землетрясения ,а в 1240 г. - от ордынцев хана Батыя. В последующие несколько веков монастырь также претерпевал разрушения от стихийных бед и войн.  Монастырь играл заметную роль в развитии литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил "Повесть временных лет"- основной источник наших знаний о Киевской Руси. В 16-17 ст. Киево - Печерский монастырь утвердился как один из центров христианской культуры. В 1615 г. в Лавре была основана типография, вокруг которой объединялись известные писатели, ученые-богословы, художники, в частности Елисей Беринда, Захария Копистенский, Петр Могила, Иннокентий Гизель, Александр и Антоний Тарасевичи.        В лаврской типографии вышли в свет роскошно оправленные и украшенные гравюрами жития святых, Евангелия, акафисты, Псалтыри, буквари, календари, произведения по истории церкви, в том числе "Патерик Печерский", "Тератургима" Афанасия Кальнофойского, "Требник" Петра Могилы, "Синопсис" Иннокентия Гизеля. Типографию учредил известный учёный и просветитель архимандрит Лавры Елисей Плетенецкий в 1615 г., и с этого времени она начала регулярно печатать книжки. Первым ее изданием был "Часослов" (1616- 1617) - учебник для обучения грамоты. Среди других изданий - "Лексиконъ славеноросскій" Памви Беринди (1627) - первый в славянском мире словарь церковно-славянского языка на 7000 слов и имен с переводом и объяснением на старорусском языке. Очень популярным был "Синопсис" (1674) Инокентия Гизеля, в котором подан краткий обзор отечественной истории с древних времён до XVII в. С начала XIX в. "Синопис" переиздавался около 30 раз и использовался как школьный учебник. Всего в типографии в течение её более чем 300-летнего существования увидели мир около 100 тисяч экземпляров разнообразных изданий. Лаврские книги выделялись высокохудожественным оформлением, красивым шрифтом, оригинальными гравюрами. В 1631 митрополит Петр Могила открыл здесь школу, что содействовало распространению просвещения на Украине. Киево – Печерская Лавра была центром просвещения на Южно - русских землях, вожделенным метом паломничества не только православных христиан, и униаты благоговейно преклоняли колени у лаврских святынь. Благодаря Печерской Лавре - Киев наименован Русским Иерусалимом.

Заключение.
Мир Византии привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков.

Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным символом неба - куполом.  Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой - сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так уже в первой каменной церкви - Десятинной - наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность - это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.

Историческая заслуга Киевской Руси состояла не только в том, что была впервые создана новая социально-экономическая формация и сотни первобытных племен выступили как единое государство, крупнейшее во всей Европе. Киевская Русь за время своего государственного единства успела и сумела создать единую народность. Единство древнерусской народности выражалось в выработке общего литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в складывании общей культуры, в национальном самоощущении единства всего народа.
Список использованной литературы:
1.                 Вернадский Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва:, 1999. - 448 с.

2.                 Емохонова Л.Г. Мировая художественная литература. – М.: академия, 2000. – 448 с.

3.                 История русской культуры 9-20 вв./ Под ред. Л.В. Кошман. – М.: Дрофа, 2002. – 480 с.

4.                 Культурология. История мировой культуры /Под ред. А.Н. Марковой. - М.: Культура и спорт, 1998. - 600с.

5.                 Любимов Л. Искусство Древней Руси. - М.: Просвещение, 1981. - 336 с.

6.                 Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца 17 века. - М.: Просвещение, 2001. - 272 с.