Реферат Причины и формы становления и развития леворадикальной идеологии в 60-х годах ХХ века и её возде
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«ПЕНЗЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
ФАКУЛЬТЕТ ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ
КАФЕДРА «ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ И МИРОВАЯ ЭКОНОМИКА»
РЕФЕРАТ
на тему:
«Причины и формы становления и развития леворадикальной идеологии в 60-х годах ХХ века и её воздействие на современное общественное сознание»
Выполнила:
студентка гр. 07ЭФ1 М.А.Еремина
Проверила:
к.э.н.,доцент Н.Р.Амирова
Пенза 2009
Содержание
Введение................................................................................................................ 2
1.Основные леворадикальные движения 60-х гг. XX в. и их особенности.....3
2.Протест молодёжи в США и его влияние на общественное сознание.......10
Заключение..........................................................................................................18
Список использованных источников информации..........................................20
Введение
Происходящие в обществе и культуре изменения начиная со второй половины XX в. принято связывать с переходом к постиндустриальной эре, или эпохе постмодерна.
Одна из политических «моделей будущего», известная как "политика идентичности", наиболее созвучная современному леворадикальному движению, уходит своими корнями в "новое социальное движение" 60-х годов, которое на первых порах проявило себя как протест против доминирования власти на разных уровнях. В 70-х годах оно распадается на "новые социальные движения" - феминистское, негритянское освободительное, сексуальных меньшинств и различные экологические. К 80-90-м годам эти движения трансформировались и стали олицетворять "политику идентичности", так как повернули от проблем глобальной политики (занимающейся общими социальными, политическими и экономическими вопросами) к проблемам культуры и личностной идентичности
Особенностью "политики идентичности" является то, что в ней упор делается на локальные, зачастую угнетенные группы, которые оставались за рамками макрополитических теорий. "Политика идентичности" (как и другие постмодернистские модели наряду с экономическими и политическими переменами) вывела на авансцену истории новые леворадикальные движения, оказавшие влияние на умы народных масс, и оказывающие это влияние и поныне.
В своей работе я бы хотела осветить леворадикализм 60-х годов ХХ века и его связь с современностью.
1. Основные леворадикальные движения на Западе в 60-х гг.и их особенности
Леворадикальные движения начинают складываться в странах Запада в 50-60-е годы. На мировой арене в те десятилетия царила напряженная обстановка. В "третьем мире" нарастает антиимпериалистическая борьба (Кубинская революция), наступает первый крупный кризис в международном коммунистическом движении (разоблачение преступлений сталинизма, волнения в Венгрии в 1956 г., разрыв отношений между компартиями Китая и СССР), усиливаются антивоенные выступления (в связи с войной во Вьетнаме). В качестве одного из факторов, повлиявших на рост левого радикализма, можно рассматривать и наметившийся в этот период ценностный поворот в общественном сознании развитых западных стран, который исследователи охарактеризовали как "постматериалистический" (переориентация с ценностей выживания и материального достатка на ценности "либеральные")
Ценности самореализации, или "Постматериалистические" ценности, предполагают ориентацию на личностную заинтересованность в той или иной сфере деятельности, внимание к неформальному общению, стремление к саморазвитию. Такая переориентация ведет к изменению традиционного отношения к семье, браку, образованию и, в конечном счете, к смене властных отношений во всех сферах общества. Также повлияла на развитие леворадикализма возрастающая степень автономии, т.е. независимости индивида, осознание права на собственный выбор отражаются во множестве проектов решения эсхатологических, гуманистических, экономических проблем[1].
При всем своем многообразии радикальное движение разворачивается как "автономное действие", или "автономисткое движение", которое объединяет сквотеров, многочисленные радикальные экологические, феминистские, студенческие, альтернативистские и панк-группы. Поведение этих групп создают атмосферу бунта, карнавала и праздника, высмеивая существующий порядок и создавая свой автономный альтернативный мир.
Леворадикальное движение под названием "сквотинг" (squatting) (нелегальный захват неиспользуемой владельцами собственности - земель, пустующих помещений) появилось в Западной Европе в 1960-е годы.
Сквотирование или сквоттинг (англ. Squatting) — акт самовольного заселения покинутого или незанятого места или здания лицами (сквоттерами), не являющимися его юридическими собственниками или арендаторами, а также не имеющими иных разрешений на его использование.
Сквоттеры часто требуют прав на места, которые они заняли, на основании факта фактического проживания, а не собственности; в этом смысле сквоттинг похож (и является потенциально необходимым условием для этого) на «негативное» или «враждебное» владение (adverse possession), из-за которого фактический обладатель недвижимости может получить юридическое право собственности на эту недвижимость. В российском законодательстве это называется «приобретательная давность».
Примером для сквоттеров служит опыт жителей района Христиания в Копенгагене — начав с самозахвата заброшенных казарм, они добились от правительства не только права проживать на этой территории, но и придания Христиании особого статуса, превращающего этот район в «государство в государстве». Огромный импульс и новое звучание явлению сквоттинга придала молодёжная контр-культура Италии 60-х гг. XX века, породив и развив небывало массовое движение «Захваченных cамоуправляемых общественных центров» (итал. Сentri Sociali Occupati Autogestiti), распространившееся затем и в общественной жизни других стран. Также и в Испании сквоттинг известен под именем «оку́па» (исп. okupa), от испанского «ocupar» — занимать.
В захваченных владениях сквотеры живут, создают культурные и политические центры, налаживают сельскохозяйственное производство. Таким образом отчасти решаются социальные проблемы занятости маргинальных слоев населения. Сквотеры используют ненасильственные методы борьбы - демонстрации, пикеты, арендные забастовки. Их ряды состоят из хобосов (странствующих сезонных рабочих), насильственно выселенных людей, "нового поколения" бродяг: цыган, "новых путешественников", скитающихся маргиналов. В основном это стихийный сквотинг, так как большинство становятся бродягами не по необходимости. Однако сквотеры пополняются и так называемыми "идейными" бродягами, выступающими за отмену границ и свободу передвижения и объявляющими незаконными все виды собственности (кроме личной и коммунитарной). Особый стиль жизни: "автостоп" и "Dumpster Diving" (дословно: "ныряние в мусорный бак"), добывание средств к существованию в мусорных ямах и на свалках - обеспечивают "идейным" бродягам полную автономность и независимость, а главное - возможность распространения леворадикальных идей по всему миру.[2]
Другим направлением левого радикализма стал панк-рок. В конце 60-х годов рок-н-ролл перестает ассоциироваться с бунтом и контркультурой, коммерциализируясь. Ему на смену приходит панк-рок, явление маргинальное, подпольное, имеющее ярко выраженный политический характер. Панк-музыка стала средством протеста против конформизма и потребительства. Это молодежное контркультурное движение вполне в духе леворадикальной идеологии, которая в самом общем виде характеризуется неприятием господствующей системы ценностей и критическим отношением к существующему общественно-политическому порядку. Позже, в начале 80-х годов в леворадикальном панк движении сформировалась своеобразная этика "сделай сам" (Do It Yourself) - DIY: истинным панк-роком стало считаться движение некоммерческое, политизированное, левацкое. Стиль DIY являет собой пример альтернативного образа жизни. Это идейное движение основывается на позитивной автономистской программе, имеющей эгалитарную, экологическую, антивоенную, антифашистскую и во многом аскетическую направленность. Их поступки и действия (перфоманс, представление, театр, эстетизация неприятного, тотальное отрицание "неправильной жизни" с целью перерождения и создания нового) в духе эстетики постмодернизма.
Справедливый социальный порядок без частной собственности, за который выступают "автономисты", требует новой этики, новых ценностей и ограничений. Модель этики новых экономических и культурных отношений призвана устранить существующий перекос не только между материальным и духовным, но и между природным и социальным, мужским и женским.
Начало процессу освобождения женщины положила промышленная революция XIX в. Современная эпоха обнаружила новую проблему - деление политического сообщества по половому признаку. Политизация частной жизни вызвала "вторую волну" феминистского движения. Его лозунг "Личная жизнь - это политика", цель - избавление не только от социально-экономической, но и от культурной (символической) несправедливости. Марксистски ориентированные группы феминисток протестуют против двойной эксплуатации: на производстве и в семье. По их мнению, исторически первым классом, выделившимся в результате разделения труда в процессе биологического воспроизводства, был пол. Биологические различия трансформировались и закрепились в социальном и культурном неравенстве. Преодоление культурных различий по половому признаку, по мнению феминисток, возможно путем радикальной трансформации повседневности. Возникающие и множащиеся женские центры, клубы по интересам, книжные магазины, специализирующиеся на продаже феминистской литературы, образуют горизонтальные связи. Сетевое общение предполагает интерактивный способ обсуждения проблем и не направлено на лидера, в отличие от архаического ораторского стиля "старых левых". Автономия нового женского движения подразумевает самоорганизацию, обособление от государственных и институциональных связей. В 80-е годы радикальные феминистки начинают "входить во власть" и вовлекаться в смешанные группы, например, в экологическое движение за сохранение природы.
В экологии тоже существовали приверженцы радикальных взглядов. Радикальные экологи предлагают два проекта преображения планеты: биоцентрический (глубинная экология, или экософия) и антропоцентрический (социальная экология, или экоанархизм) эгалитарного направления, в которых констатируется связь между угнетением человека человеком и угнетением человеком природы.. Следующим шагом в развитии биоцентрического эгалитаризма стала "глубинная экология" (термин введен норвежским философом Анри Наэссом), призванная заменить "поверхностную экологию", которая базируется на человеко(мужчино)-центрированном подходе. Добиться этого можно путем расширения границ самосознания и углубления внутреннего "Я" индивидуума в процессе самоотождествления его с другими, т.е. путем восстановления человечеством эволюционной памяти. Теоретически эти идеи кажутся весьма привлекательными, однако практическое их воплощение (партизанский метод борьбы - экосаботаж или экологическая форма луддизма во имя дикости) вызывает острую критику "глубинной экологии" со стороны ученых, политиков и даже активистов экологического движения, внутри которого есть разные течения.
Сторонники антропоцентрических подходов усматривают причины экологического кризиса в несовершенстве цивилизации, в социальных проблемах. Действие ради действия ими осуждается. По их мнению, необходимо создать условия, при которых альтернативистские и автономные объединения начали бы выполнять функции государственных органов, но уже на иных принципах. Иерархические структуры должны быть заменены горизонтальными связями, рыночные отношения - уступить место взаимопомощи, альтернативный самоуправляющийся сектор постепенно устранит капиталистическую отчужденность, в том числе и отчужденность человека от среды обитания. Этот проект социальной экологии был назван утопическим проектом либертарного муниципализма. Однако в начале 1990-х годов в Западной Европе появляется обширная сеть экологических организаций, пытающихся реализовать различные эколого-коммунитарные проекты. Это свободные зоны и очаги сопротивления (например, ежегодный экологический лагерь "Экотопия"), представляющие лаборатории леворадикальных движений, в которых апробируются различные либертарные проекты и принципы (образовательные программы, обмен опытом по использованию альтернативных экологических технологий и альтернативных, часто коммунитарных, стилей жизни)[3].
2. Протест молодёжи в США и его влияние на общественное сознание
Движущей силой во всех леворадикальных движениях,являлась преимущественно молодежь,чему надо уделить особое внимание.
Как идейно-политическое течение «новые левые» возникло в 50-х годах вокруг издававшегося в Лондоне журнала «Нью лефт ревью» и на первых порах объединяло узкую группу оппозиционно настроенных интеллигентов. В Соединенных Штатах зарождение «новых левых» датируется рубежом 50—60-х годов и связано с деятельностью теоретического журнала «Стадиз он зе лефт». Сам термин «новые левые» получил в США распространение после опубликования «Письма к новым левым» Ч. Р. Миллса. Поскольку идеи «новых левых» были созвучны настроениям молодого поколения 60-х годов, развитие массового молодежного протеста резко изменило общественную роль «новой левой»: оно обрело широкую социальную базу, его идеологи превратились из изолированной группировки интеллигентов во влиятельных наставников протестующей молодежи.
Бурное десятилетие 60-х годов было ознаменовано подъемом массового движения американской молодежи. Феномен так называемого «студенческого бунта» во многом определил своеобразие социально-политического и в еще большей степени — культурно-идеологического климата Соединенных Штатов 60-х годов. Подъем молодежного движения привел в США, так же как и в других странах Запада, к изменению представлений о роли молодежи в современном мире. Буржуазные концепции, прогнозировавшие рост конформизма и пассивности будущих поколений, сменил миф об «исключительности молодежи», которой якобы дано покончить со сквернами старого мира.
Отсутствие массовых политических организаций рабочего класса обусловило особую роль и влияние молодежного движения в США по сравнению с другими развитыми капиталистическими странами, также охваченными протестом молодых. В США политические выступления молодежи начались в первой половине 60-х годов и достигли апогея к 1970 г., тогда как в Западной Европе они приходятся на самый конец десятилетия.
Молодежный протест 60-х годов, в котором преобладал леворадикальный политический активизм, отразил обострение общего кризиса капитализма не только в социально-политической области, но и в сфере общественного сознания и культуры. Он был направлен против современной буржуазной цивилизации в целом — ее экономики и политики, образа жизни и этики, религии, идеологии, искусства.
В социальном отношении бунт молодежи 60-х годов представлял собой реакцию на острейшие противоречия между новыми процессами, порожденными научно-технической революцией, и общественной системой капитализма в ее совокупности — от отношений собственности и власти до всей сферы духовной культуры. Отсюда характерная особенность леворадикального молодежного движения 60-х годов — органическое переплетение социально-политических и культурных аспектов. Эта особенность проявилась наиболее отчетливо в главной стране капиталистического мира— Соединенных Штатах. На протяжении всей истории движения 60-х годов молодые американцы связывали свои самые острые политические выступления с протестом против «системы деперсонализации, превращающей молодежь в толпу роботов», и противопоставляли свои этические установки официальной морали.
Более всего народные массы возмущал рост авторитарно-бюрократических тенденций государственно-монополистического капитализма, направленных на жесткую регламентацию и подавление личности. Это создало предпосылки для развития антимонополистических настроений.
На практике подобные настроения ярче всего проявляла молодая интеллигенция, и в первую очередь студенчество. Помимо чисто возрастной психологической особенности, активизм студенчества 60-х годов также обусловливался изменением его социальной роли (аналогичным тому, которое претерпела интеллигенция) в результате расширения высшего образования в середине XX в., получившего название «бума высшего образования», и превращения высших учебных заведений из обеспечивавших привилегированный статус учреждений в фабрики по массовому изготовлению специалистов. Однако недовольство студентов было вызвано не столько их неудовлетворенностью своим положением в настоящем, сколько неприятием открывавшихся перед ними перспектив будущего. Это обстоятельство было связано с присущим студенческому протесту 60-х годов подчинением специфических студенческих проблем критике системы современного монополистического капитализма в целом.
Взрыв леворадикального политического протеста молодых (антирасистские и антивоенные демонстрации, политические марши, «сидячие», забастовки в университетских зданиях, создание леворадикальных политических организаций и группировок) оказался неожиданным для большинства американских исследователей и наблюдателей. Казалось, ничто в поведении «молчаливого поколения» 50-х годов не предвещало его бурной политической активности, свидетелями которой стали 60-е годы. Лишь со временем стало очевидно, что этот протест постепенно вызревал в недрах массовой психологии и был подготовлен, говоря словами В. И. Ленина, «глубокими изменениями... во всем психическом укладе» молодого поколения 60-х годов. Суть этих изменений состояла в духовном кризисе американского общества и вместе с тем в более или менее четком осознании передовой молодежью связи этого кризиса со всей общественной системой капитализма. В Соединенных Штатах, где «общество массового потребления» выступило в наиболее бездуховной и примитивной форме, а маккартизм и «холодная война» создали к концу 50-х годов атмосферу политического удушья, внезапный взрыв молодежного протеста прозвучал особенно внушительно.
В 1960 г. создаются основные леворадикальные молодежные организации — Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (СККНД) и Студенты за демократическое общество (СДО). СККНД, первоначально межрасовый по составу, к середине 60-х годов превратился в чисто негритянскую организацию. Усиление национализма и отстранение от руководства белых активистов постепенно привели СККНД к изоляции от растущей борьбы белой молодежи, что способствовало его упадку.
Первые массовые выступления леворадикальной молодежи датируются 1960 г. Поводом для них послужили эксцессы расовой дискриминации, которые протестующая молодежь связывала с широким кругом общественно-политических вопросов.
Кроме прежних методов борьбы (демонстрации, марши и т. п.), возникла новая форма — «тич-ин» (teach in) — массовые семинары по антивоенным проблемам. В глазах студентов «тич-ин» стали воплощением того сближения высшего образования с общественной практикой, которого недоставало университетскому обучению.
Наиболее массовые и боевые выступления молодежи, благодаря которым движение получило в американской печати название «студенческой революции», произошли в 1966—1970 гг.: сидячая забастовка в Чикагском университете (май 1966 г.), кампания против войны во Вьетнаме (лето 1967 г.), волнения в Принстонском и особенно в Колумбийском университетах (1968 г.), демонстрация в студенческом кампусе г. Кента против агрессии в Камбодже (май 1970 г.), закончившаяся ее расстрелом солдатами национальной гвардии.
В начале 60-х годов появились и первые коммуны хиппи— молодых людей, избравших неполитические, пассивные формы социального протеста, тщетно рассчитывавших на то, что именно этот путь приведет их к «тотальному» разрыву с ненавистным «обществом потребления». Радикалы-активисты и пассивные хиппи в идейном отношении имели много общего между собой, они преследовали одинаковые цели, отвергая господствующую социальную систему. Однако методы достижения этих целей были противоположными. Одни видели выход в активном вмешательстве в политическую борьбу, другие — в духовной и физической изоляции от окружающего их буржуазного мира.
В целом американское молодежное движение 60-х годов характеризовалось традиционными для США формами непролетарского радикализма с присущими ему надклассовыми иллюзиями, тактикой ненасильственных действий и морализаторскими тенденциями.
Молодежный протест 60-х годов в США, так же как и аналогичные движения в других развитых капиталистических странах, отражал углубление антагонизма между монополистической олигархией и большинством населения страны. Программа КПСС отмечает: «В борьбу против засилья монополий, реакционной политики правящих классов все активнее в-ключаются интеллигенция, служащие, фермерство, представители городской мелкой буржуазии, национальных меньшинств, женские организации, молодежь и студенчество. Люди различной политической ориентации требуют положить конец милитаризации общества, политике агрессии и войны, покончить с расовой и национальной дискриминацией, ущемлением прав женщин, ухудшением положения молодого поколения, с коррупцией, хищническим отношением монополий к использованию природных ресурсов и окружающей среды» .
Молодежному движению в США, выступившему с этими требованиями, принадлежала заслуга в том, что оно смогло, действуя бок о бок с движением афро-американцев за гражданские права и антивоенным движением, нанести чувствительные удары по застойной атмосфере в стране и содействовать активизации прогрессивных сил общества.
Расширение политической борьбы в этот период сопровождалось радикализацией массового сознания студенчества. Опросы показали, что политические и жизненные ценности, еще в середине 60-х годов свойственные узкому кругу радикальной молодежи, стали быстро распространяться в студенческой среде. Причем влияние радикалов-активистов на студенчество страны во много раз превосходило их численность. «Могущественное меньшинство» — так в американской социологической литературе называли эту группу молодежи. В конце 60-х годов лишь 10— 12% студентов причисляли себя к радикалам; в то же время 68% студентов и молодых людей до 25 лег с высшим и незаконченным высшим образованием заявили о своей поддержке деятельности радикалов 52. Через год — в мае 1970 г.— радикальные выступления в студенческих городках приобрели поистине массовые масштабы: по данным службы Харриса, 80% высших учебных заведений были затронуты движением протеста, причем 58% студентов этих вузов участвовали в протестах, а 75% сочувствовали им[4].
Возрастающий накал стихийной борьбы сопровождался организационным кризисом движения, приведшим к распаду СДО в 1969 г. В движении негритянской молодежи заметную роль приобрела созданная в 1966 г. леворадикальная организация «Черные пантеры».
В идеологическом отношении молодежное движение претерпело заметные изменения. Рост насилия со стороны правящих кругов США послужил причиной пересмотра леворадикальными студентами их концепции ненасильственных действий как главного тактического принципа движения. Это вызвало острые дискуссии в радикальных студенческих группах и ускорило процесс размежевания в движении, в котором обозначились три направления. Часть его представителей осталась на прежних лево-реформистских позициях, другая, наиболее зрелая — обратилась к марксистской теории классовой борьбы, третья перешла к анархистским методам «прямого действия» и индивидуального террора. Следует подчеркнуть, что в отличие от Западной Европы экстремизм не играл сколько-нибудь существенной роли в американском леворадикальном движении на всех его этапах и экстремисты не пользовались влиянием в среде американской молодежи.
Мотив свободного, спонтанного развития «естественного человека» настойчиво звучал в требованиях молодых радикалов. Буржуазная культура и господствующая мораль американского общества рассматривались ими как главные средства отчуждения и подавления личности. Идейное содержание «новой левой» обнаруживало очевидное сходство с мелкобуржуазными мировоззренческими установками. Лежащий в их основе мелкобуржуазный идеал безграничной индивидуальной свободы со всеми сопутствующими ему социальными представлениями и способами действия оказался весьма созвучным массовым слоям интеллигенции и студенчества, в настроениях которых ностальгия по ушедшему в прошлое относительно независимому существованию мира свободных профессий сочетается с протестом против новых условий подчинения и жесткой регламентации. Однако было бы упрощением определять социальную сущность течения «новой левой» как мелкобуржуазную, посколькуг являясь идеологическим выражением социальных устремлений современной интеллигенции, она в целом представляла интересы новых общественных групп, порожденных научно-технической революцией и связанных с прогрессивными методами производства[5].
Заключение
Культурно-институциональное значение "новых левых" состоит в том, что они пытались добиться интеграции тех форм жизни, которые еще пока по тем или иным причинам не получили признания и права - в этом их интенциональность совпадает с идеологией постмодернизма.
В левом протесте сегодня все настойчивее обнаруживается стремление к собственной самореализации, когда требование новых "социокультурных вакансий" и пространств становится более важным, чем реализация народнических или антиглобалистских программ помощи слабым и бедным. Попрание незыблемой ценности жизни во имя революционной новизны лишь один из мотивов левизны. Главным по-прежнему остается социальная справедливость.Последняя не всегда отождествляется с уравнительной справедливостью ("отнять" и "наделить"). В идее "распределения" (как было уже давно замечено критиками социализма) всегда присутствует момент "угашения личной ответственности", так как достижение вожделенного социального равновесия основывается по сути на экономической безответственности. У "новых левых" пафос справедливости заключается в "социальном признании"[6].
Важной особенностью нынешних "левых" является новая установка сознания и поведения - нацеленность на "практичность". Эта установка начала складываться еще с конца 60-х годов. Главным становятся не духовные искания, не интеллектуализм политических дискуссий, а организация конкретных дел, т.е. переход от "оружия критики" к "критике оружием". Не случайно еще в 1968 г. Хабермас назвал радикальное студенчество "левым фашизмом" и тем самым определил границу, которая отделяет социальную критику от взгляда на общество как на плацдарм для насильственного воплощения идеального замысла. Здесь уже не важен сам замысел (классовый, расовый или какой-либо иной), а важно преступление внутреннего закона самоорганизующейся жизни во имя воплощения любой ценой "высшего императива" творца исторической реальности, что неизбежно ведет к террору.
Хотя нынешние леворадикальные партии составляет в основном молодежь, борющаяся за "социальное признание", социальная база левого движения шире. Не всегда это "конфликт поколений". Помимо неприятия ценностей общества потребления и критики существующего порядка в протесте "новых левых" можно увидеть игровое начало, момент пародирования, но без предъявления предпочтительной альтернативы пародируемому, что совпадает с эстетикой постмодернизма.
В идеологии и практике леворадикального движения прослеживается тенденция переосмысления принципа частной собственности, а реальное существование коллективной собственности воспринимается как хороший знак возможности полного устранения собственности частной как социального явления. Основанием для этого является постепенный переход общества на новый информационный этап развития, когда главным хозяйственным ресурсом становится информация, а залогом жизненного успеха - организованность и способность использования средств и условий производства.
Список использованных источников информации
1)Аронсон О. Богема: опыт сообщества. - М., 2002. - С. 37. .
2)Артамонова Ю.Д., Демчук А.Л. Постмодерн или постмодернизация? (Опыт концептуализации ценностных изменений) // Полит, наука. - М., 2002. - N 2. - С. 9.
3)Кнэхт Н.П. Идеология и практика леворадикального движения как проекция постмодернизма // Политическая наука (Москва).- 31.12.2003.- 004.- C.92-108
4)Колеров М., Плотников Н. Диалог о левизне // Рус. жур. - 2002 - 7 июня.
5)Эриксон Д.Ф. "Антиглобалистские" движения: истоки, стратегии, состав, ресурсы, культура, цена участия // Оискурс Пи. - М., 2002/ II. - С. 95-101.)
6)Ященко В. Бунт эпохи постмодерна (Идеология и направления современного либертарного движения) (//http://ad-direct.newmail.ru/articlt/history/bunt.html)
[1] Кнэхт Н.П. Идеология и практика леворадикального движения как проекция постмодернизма // Политическая наука (Москва).- 31.12.2003.- 004.- C.92-108
[2] Ященко В. Бунт эпохи постмодерна (Идеология и направления современного либертарного движения) (//http://ad-direct.newmail.ru/articlt/history/bunt.html)
[3] Эриксон Д.Ф. "Антиглобалистские" движения: истоки, стратегии, состав, ресурсы, культура, цена участия // Оискурс Пи. - М., 2002/ II. - С. 95-101.
[4] Аронсон О. Богема: опыт сообщества. - М., 2002. - С. 37.)
[5] Колеров М., Плотников Н. Диалог о левизне // Рус. жур. - 2002 - 7 июня.
[6] Артамонова Ю.Д., Демчук А.Л. Постмодерн или постмодернизация? (Опыт концептуализации ценностных изменений) // Полит, наука. - М., 2002. - N 2. - С. 9.
