1. Предмет социальной философии

В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество - локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т.е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.
Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек - это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т.п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия - это составная часть философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.
Предметом социальной философии являются отношения между общественным человеком, с одной стороны, и социальными институтами, общественными сферами, общественными формациями, общественными цивилизациями и т.п. - с другой. Сущностью общественного человека в этом случае выступает общественное сознание и общественная практика, которые осуществляются в перечисленных общественных формах. В этой связи уместно подчеркнуть, что социальная философия изучает не общественное бытие и общественное сознание в их раздельности, а процесс их функционирования и развития в различных общественных формах (институтах, сферах, формациях и т.п.). Поэтому важной проблемой социальной философии является изучение общества как целостной природно-социальной системы, важнейшими элементами которой являются общественное бытие и общественное сознание человека.
В силу сложности изучаемого объекта в истории социальной философии возникло несколько направлений анализа: исторический идеализм, исторический материализм, исторический реализм. Они по-разному решают проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания и другие смежные проблемы. Все эти направления равноценны с точки зрения общественной истинности, т.е. являются гипотезами, имеющими свою познавательную ценность в разных обществах и в разные исторические периоды. Например, исторический материализм господствовал в социалистических обществах, а исторический идеализм в буржуазных. Сейчас и человечество, и социальная философия поднимаются на новую ступень социального познания.
Важной проблемой социальной философии является изучение форм связи между основными сферами общественного организма, т.е. изучение способов интеграции элементов общественного бытия. Такими формами интеграции являются формации обществ (общественные формации), выступающие своеобразными метасистемами. Мы выделяем три типа таких метасистем: политические, экономические, смешанные. Им соответствуют и такие же общества. В рамках этих формаций обществ возникают соответствующие им формы общественного сознания, в которых познается экономическое, политическое, смешанное бытие.

2. Функции социальной философии.

Предмет и специфику социальной философии нельзя раскрыть, не затрагивая вопрос о ее функциях.

Функции социальной философии в основном те же, что и философии вообще, однако они имеют свои особенности. Назовем основные из них.

1. Мировоззренческая функция социальной философии заключается в том, что она формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материальных условий их жизни и их сознания, о месте и назначении человека в обществе, цели и смысле его жизни и т.д.

2. Теоретическая функция социальной философии состоит в том, что она позволяет проникнуть в глубь социальных процессов и судить о них на уровне теории, то есть системы взглядов о их сущности, содержании и направлении развития. На теоретическом уровне может идти речь о тенден-циях, закономерностях развития общественных явлений и общества в целом.

3. методологическая функция социальной философии, заключающаяся в применении ее положений при исследовании отдельных явлений и процессов общественной жизни, изучаемых теми или иными общественными науками. В этом случае положения социальной философии играют роль методологии в исследованиях, осуществляемых в области исторических, юридических, экономических, психологических и других наук.

4. прогностическая функция социальной философии состоит в том, что ее положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон, возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных явлений и всего общества.

Указанные функции социальной философии проявляются в мышлении человека, если он овладевает философским мировоззрением, теорией и методологией философии. В этом случае он приобретает способность мыслить системно, диалектически, рассматривать общественные явления в их взаимодействии, изменении и развитии. В результате формируется определенная методологическая дисциплина мышления, делающая его строго логическим и четким, что является показателем культуры мышления.

В заключение отметим, что все функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их в свое содержание. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и теоретическую функции. Только через их целостное единство проявляется специфика и сущность социальнофилософского знания.

3. Общество как предмет философского анализа.

Задача социальной философии заключается в том, чтобы осмыслить, что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека.

Понятие "общество" определяется как в широком, так и в узком смысле слова. В узком смысле под обществом понимают определенный этап исторического развития человечества или конкретную страну. Например, феодальное общество или французское общество. В широком смысле слова обществом называют обособившуюся от природы часть материального мира, которая включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения.

Из всех явлений действительности общественная жизнь - одно из наиболее сложных. Если в природе взаимодействия между материальными образованиями осуществляются без вмешательства сознательных существ, то в обществе действуют одаренные сознанием люди, которые ставят перед собой определенные цели и стремятся к их достижению. В результате действий людей общество постоянно изменяется и развивается.

Социальные философы постоянно размышляют над проблемой связи человека и общества. Существует два подхода к этой проблеме - объективистский и субъективистский. Объективизм отличается детерминизмом: общество производит тех людей, которые ему нужны. Учение известного французского философа и социолога Эмиля Дюркгейма (1858 - 1917) может служить примером такого понимания взаимосвязи человека и общества.

Общество Дюркгейм понимал как совокупность социальных фактов. Социальными фактами он называл образы мыслей и действий, которые имеют коллективную природу и обладают таким признаком, как оказывать принуждение на индивида. Именно коллективное сознание, общественное мнение направляют поведение индивида, который не может произвольно выбрать путь жизни, не продиктованный обществом. Он не волен выбрать свой язык или отказаться от существующей денежной системы. Индивид вынужден подчиняться коллективному сознанию. Дюркгейм обращал внимание на то, что изучать общественное сознание следует по его объективным проявлениям в различных памятниках культуры: по кодексам права, по пословицам, обычаям, нравам и т.п. Субъективистский подход к проблеме "человек - общество" основывается на понимании общества как суммы автономных индивидов, способных к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Субъективизм был свойствен немецкому философу и социологу Максу Веберу (1864- 1920). Он создал концепцию социального действия. Социальное действие - это действие, мотив которого осознается индивидом; это действие, которое имеет общественную реакцию, т.е. направлено на других людей и вызывает реакцию других. Общество, согласно Веберу, есть совокупный результат осмысленного поведения людей, продукт их сознания и воли. Возникновение капиталистического общества, например он объяснял формированием у человека способности к рациональному поведению в хозяйственной области и повседневной жизни.
Социальная структура общества в различных социологических перспективах трактуется по-разному. Два основных подхода к ее пониманию: 1) объективистский (К. Маркс, Э. Дюркгейм , Т. Парсонс и другие), согласно которому социальная структура существует независимо от воли и сознания людей, в значительной мере определяя их социальное поведение и социальные действия; 2) субъективистский (А. Шюц, Дж. Мид и другие), сторонники которого сводят социальную структуру к взаимодействиям индивидов (13), рассматривая их в качестве единственной социальной реальности; социальная структура, по их мнению – это абстракция, существующая лишь в сознании людей, она может быть осмыслена только через оценку индивидуальных мнений.
Попытка "примирения" этих противоположных точек зрения была предпринята П. Бергером. Он подтверждает, что "социальная структура характеризуется не как что-либо способное стоять само по себе, отдельно от создавшей ее человеческой деятельности". Однако однажды построенная, она "противостоит индивидууму и как чуждая фактичность, и как средство принуждения". Сконструированная людьми действительность лишь принимает видимость ее создания некой внешней, нечеловеческой силой.
Важнейшая причина возникновения и усложнения социальной структуры – социальная дифференциация общества – нарастание многообразия социальных различий, последовательно усложняющих картину социальных взаимодействий. Социальная дифференциация вызывает имущественное, властное и статусное неравенство. Но, кроме того, она подразумевает и такие социальные различия, которые никак не связаны с социальным неравенством, не являются свидетельством положения в иерархии социальных статусов и социального расслоения (4.2). Поэтому социальная дифференциация – это более широкое понятие, чем социальное неравенство.
Причины социальной дифференциации общества в разных социологических перспективах также трактуются по-разному. По мнению функционалистов, социальная дифференциация порождена рациональным разделением общества на элементы (классы, слои, группы, организации, социальные институты, системы и подсистемы), каждый из которых выполняет соответствующую функцию, обеспечивая целостность и равновесие всего общества. С точки зрения создателей статусной теории, социальная дифференциация объясняется тем, что разные люди от природы имеют различные способности и выполняют роли в соответствии с ними, занимая различные статусы в обществе. К. Маркс и марксисты полагают, что причины социальной дифференциации: возникновение частной собственности и классовая борьба, направленная на ее перераспределение.
Типология социальных структур чаще всего рассматривается по двум основаниям: 1) в зависимости от уровня развития разделения труда и характера господствующих социально-экономических отношений (К. Маркс): рабовладельческая (рабы, рабовладельцы, ремесленники, жрецы, философы), феодальная (крепостные крестьяне, феодалы, сословия ремесленников, священнослужителей, купцов), капиталистическая (пролетариат, буржуазия, фермерство, интеллигенция), социалистическая (рабочий класс, колхозное крестьянство, интеллигенция); 2) по социально-историческому типу (М. Вебер, П. Сорокин): традиционная (касты, сословия) и современная (классы, слои).

7. Экономический детерминизм

Теория, согласно которой экономический базис общества детерминирует все др. стороны его жизни. Такой теории придерживался, напр., К. Маркс, социальную философию которого можно определить как соединение линейно-стадиального подхода к истории с Э.д. История проходит, по Марксу, ряд ступеней (общественно-экономических формаций), своеобразие каждой из которых определяется экономической структурой общества, совокупностью производственных отношений, в которые люди вступают в процессе производства товаров и обмена ими. Эти отношения соединяют людей и соответствуют определенной ступени развития их производительных сил. Переход к следующей, более высокой ступени вызывается тем, что постоянно растущим производительным силам становится тесно в рамках старых производственных отношений. Экономическая структура есть тот реальный базис, на котором воздвигается и с изменением которого меняется юридическая и политическая надстройка.

Под влиянием критики Маркс попытался несколько смягчить положение об однонаправленном характере воздействия экономического базиса на идеологическую надстройку (науку, искусство, право, политику и т.п.) и учесть обратное воздействие надстройки на базис.

8. Биологический детерминизм

 - биологическое направление в социологии; тенденция использовать понятия и принципы биологии для описания и объяснения социальных явлений.

9. Технологический Детерминизм

представление, по которому уровень развития техники определяет тип общества, его социальную структуру, уровень потребления и т. д.

10. Типология  обществ

– метод научного познания, в основе которого лежит расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной, идеализированной модели или типа. В социологии сложилось несколько подходов к типологии обществ.

10.1  Вико

Итальянский философ, основатель философии, истории и психологии народов, Д. В. ввел в историю компаративный метод и считал, что все нации развиваются по циклам, состоящим из трех эпох:
- Век богов - характеризуется отсутствием государства, символическим фиксированием представлением людей о себе, своем обществе и мире в теогонических мифах, в которых доминировали религиозные структуры в управление социокультурными процессами.
- Век героев - отмечена господством аристократического государства и символизацией социокультурных представлений в формах героического эпоса.
- Век людей - демократическая республика или монархия и историческая форма осмысления социокультурных процессов.
Век богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией; Век героев — нравы гневливые и щепетильные; Век людей — услужливые, руководимые чувством гражданского долга. Соответственно, в Век богов право базируется на представлении, что всем управляет Бог; в Век героев — на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в Век людей в основе права лежат установки человеческого разума.
После завершения третьей стадии наступает постепенный распад данного общества. Эта теория эпох (стадий) изложена в работе "Основания новой науки об общей природе нации",

Идеи Вико оказали большое влияние на последующие представления об истории и культуре. Они явились одной из первых попыток увидеть порядок и последовательность в кажущемся хаосе исторических событий. Вико считал открытые им законы развития общества провиденциальными. Их познание и постижение смысла истории вообще становилось как бы проникновением в замыслы Бога. Мысль о возможности такого проникновения - ведущая мысль для мировоззрения Нового времени.

10.2 Жан Антуан Никола Кондорсе

Основываясь на работах своих предшественников, Ж. Кондорсе дает свою собственную периодизацию всемирной истории. Он выделяет в ней девять эпох. Эта периодизация была не самой удачной, ибо выделение эпох производилось по разными признакам. Поэтому она никем принята не была. Но дело не в конкретной картине развития. Труд Ж. Кондорсе интересен тем, что весь пронизан верой в безграничный прогресс человечества.
Как отмечает сам автор, цель его работы состоит в том, чтобы «показать путем рассуждений фактами, что не было намечено никакого предела в развитии человеческих способностей, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична, что успехи в этом совершенствовании отныне независимы от какой бы то ни было силы, желающей его остановить, имеют своей границей только длительность существования нашей планеты, в которую мы включены природой. Без сомнения прогресс может быть более или менее быстрым, но никогда развитие не пойдет вспять...». В будущем ему рисуется «картина человеческого рода, освобожденного от всех его цепей, избавленного от власти случая, как и от господства врагов его прогресса и шествующего шагом твердым и верным по пути истины, добродетели и счастья...».

10.3  Историко - формационнмй подход Гегеля: концепция духовных формаций

С позиций всемирно-исторического процесса развития духа свободы и его объективации в различных формах государства проблему типологии государств трактовал Гегель. «Всемирная история, — писал он, — есть необходимое только из понятия свободы духа, развитие моментов разума и тем самым самосознания и свободы духа — истолкование и осуществление всеобщего духа»[1]. Формами такого осуществления мирового духа, по Гегелю, являются «четыре всемирно-исторических царства: 1) восточное, 2) греческое, 3) римское, 4) германское»[2]. Эти царства, согласно Гегелю, представляют собой объективно-исторические формации (формообразования) мирового духа, т.е. развития идей разума и свободы во всемирной истории.
Со сменой этих всемирно-исторических царств (формаций мирового духа) происходит и смена соответствующих форм государства: восточному царству соответствует теократия (свобода одного, верховного правителя), греческому и римскому царствам — демократия или аристократия (свобода некоторых, т.е. части населения), германскому царству — монархия Нового времени с представительной системой (свобода всех). «Восток, — писал Гегель, — знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны»[3]. Под «германским миром» Гегель при этом имел в виду страны северо-западной Европы, а под монархией — конституционную монархию с системой представительства и разделением властей.
Таким образом, гегелевская типология государства строится на основе его учения о развитии и смене во всемирной истории различных общественно-духовных формаций (царств, миров), представляющих собой прогрессирующие ступени осуществления разума и свободы, которым соответствуют определенные типы (формы) государства — теократия, демократия или аристократия, конституционная монархия.

10.4  Хантингтон

Главная идея книги достаточно проста – она является полемичной по отношению к тезису Фукуямы о «конце истории», а также по отношению к западоцентристским концепциям, прежде всего ратующим за утверждение в мире глобальных (т.е. западных) ценностей демократии и либерализма. Одним из тех с кем спорит автор, является …С.Хантингтон, автор книги «Третья волна демократизации в современном мире», вышедшей в 1999 году.
Идея «Столкновения цивилизаций» заключается в том, что конфликты современности не завершены и не исчерпаны, а переместились в плоскость противостояния цивилизаций.
Прежде всего, Хантингтона интересует Западная цивилизация, ей он отводит основную роль, как в противостоянии остальному миру, так и в нахождении возможностей выхода из кризиса. Процитируем автора: «Запал – единственная из цивилизаций, которая оказала огромный и временами разрушающий эффект на все остальные цивилизации. Следовательно, взаимоотношения между властью и культурой Запада и властью и культурами других цивилизаций – вот наиболее всеобъемлющая характеристика мира цивилизаций»
Хантингтон дает рекомендации, обращенные, прежде всего к американскому правительству или, шире, к руководителям стран Запада. По его мнению, необходимо утверждать на Западе, прежде всего в Америке, - западную культурную идентичность, противостоя таким образом "внутреннему" мультикультурализму. Ибо последний уже начал нивелировать Запад, как уникальную цивилизацию с лишь ей одной присущими чертами: господством закона, разделением духовной и светской власти, социальным плюрализмом, индивидуализмом, многообразием языков, наследием античности. Зато во внешней политике Хантингтон выступает за отказ от всякого культурного, цивилизационного, политического экспансионизма по отношению к не-Западным цивилизациям: «Будущность США и Запада зависит от американцев, которые вновь подтверждают свою приверженность западной цивилизации. Внутри страны это означает отказ от сеющих распри, чарующих призывов к мультикультурности. На международном уровне это означает отказ от расплывчатых и иллюзорных призывов отождествить США с Азией”
Что же в таком мире может связывать цивилизации? По мнению автора, цивилизации, должны «держаться вместе”, иначе существует возможность не устоять поодиночке против варварства, представленного мафией, преступностью, наркотизацией.

11. Социальное время - пространство

В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциальной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов.
Вторую концепцию можно именовать реляционной (от слова relatio — отношение). Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.

11.2 Время, Социальное

Время, характеризующееся и кодируемое в соответствии со значимыми событиями в определенном обществе или культуре. Понятия астрономического времени или часового времени не всегда представляются в этой форме субъективного времени; системой отсчета становятся социальные явления, и, следовательно, такие понятия, как "до" или "после", регистрируются относительно, но таких понятий, как "за какое время до" (или "через какое время после"), не может быть. Шкалы социального времени могут сильно различаться в разных культурах.

11.1 Пространство

В современном мире человечество имеет единое социальное пространство. Все страны и народы так или иначе сотрудничают в области экономики, политики и культуры. Существуют различные международные организации, призванные разрабатывать соответствующие мероприятия по проведению международных форумов, совещаний, спортивных соревнований и т.д. Организация Объединенных Наций, созданная после окончания Второй мировой войны для решения спорных вопросов мирными политическими средствами, включает в свои ряды почти все государства мира. Она представляет собой уникальное политическое образование, которое занимается всеми проблемами, касающимися всех народов и государств. Благодаря современному транспорту в считанные часы можно пересечь океаны и континенты, познакомиться с культурой, традициями и обычаями народов, что позволяет очень быстро освоить мировые духовные ценности. Нынешние средства массовой информации дают небывалую возможность увидеть и услышать происходящее в любой точке земного шара. Влияние масс-медиа чрезвычайно велико. Они формируют планетарное мышление, остро и живо реагирующее на все происходящее в мире. В свое время Ясперс, размышляя над будущим мировой истории, отмечал, что единое историческое пространство должно привести к глобальному единству. "Мотивы на пути к глобальному единству - это, с одной стороны, свойственная нашему времени, как и всякому другому, воля к власти, не знающей покоя, пока ей не подчинится все; с другой - нависшее над всей планетой бедствие, требующее немедленной договоренности великих держав, которые перед огромной грозящей всем опасностью не решаются в отдельности применить силу, а над обоими этими мотивами возвышается идея солидарного в своих стремлениях человечества" [2]. Из глобального единства, считает Ясперс, может возникнуть либо мировая империя, либо мировой порядок. В первом случае будет установлена деспотическая власть, базирующаяся только на насилии и подчиняющая себе всех из единого центра. Она будет формировать конформистское сознание и будет подавлять всякую свободную духовную деятельность. Во втором случае речь идет о мирном демократическом сообществе, находящемся в состоянии постоянного изменения и совершенствования. Этот "мировой порядок являет собой единство без единой власти, за исключением тех случаев, когда она утверждается по договоренности и в силу общего решения. Установленный порядок может быть изменен только законодательным путем на основе новых постановлений. Стороны сообща подчинились этой процедуре и постановлениям большинства, гарантировали общие всем права, которые защищают существующее в каждый данный момент меньшинство и остаются основой человеческого существования в его движении и самокоррегировании" [3]. В мировом порядке нет больше чуждых сил, варварских народов и строго охраняемых государственных границ. Все государства и народы стремятся к тому, чтобы был мир, чтобы не нарушались права и суверенитет государства.
Нельзя не согласиться с немецким мыслителем в том, что становление глобального единства - процесс сложный и трудный. Имея единое социальное пространство, человечество стремится к тому, чтобы иметь также единое экономическое и политическое пространство. Но это движение к мировому порядку сложно и противоречиво. Дело в том, что становление единого экономического пространства требует более или менее одинакового уровня развития экономики всех стран, так как именно такой уровень позволит поддерживать нормальные, на основе взаимной выгоды торговые отношения. Об этом свидетельствует экономическое сотрудничество развитых стран, между которыми бывают и столкновения и разногласия на экономической почве, но тем не менее в результате нормальных коммерческих связей выигрывают все стороны.

12. Особенности современного общества

Наблюдается кризис и в социальной сфере. Много пишут о том, что якобы в современных развитых странах роль стабилизирующего фактора играет средний класс. Причем главным критерием отнесения того или иного индивида к такому классу объявляется уровень доходов. Но этот показатель не может быть главным критерием по той простой причине, что он не учитывает сложившиеся стандарты жизни, традиции, обычаи, профессию и т.д. Возьмем, например, профессора и мелкого служащего, имеющие одинаковые доходы. Можно ли на этом основании отнести их к одному и тому же среднему классу? Нет, конечно. Дело в том, что профессор, кроме удовлетворения материальных потребностей, должен по определению  удовлетворять и свои духовные потребности. Поэтому ему требуется более высокий уровень доходов, чем мелкому служащему. Не следует забывать, что потребности людей постоянно растут. А уровень доходов нередко остается одним и тем же. Следовательно, меняется положение представителей среднего класса. Конечно, в целом в развитых странах жизненный уровень улучшается, но тем не менее, факты свидетельствуют о том, что миллионы людей вынуждены влачить жалкое существование. Продолжается эксплуатация человека человеком. Одни все больше и больше богатеют, а другие все больше и больше беднеют. 
Современное общество не избавилось от тех негативных черт, о которых еще писали Маркс и Дюркгейм. Напротив, люди все больше и больше отчуждаются друг от друга.  Индивидуализм и эгоизм, особенно среди молодежи, нередко доминируют в социальных отношениях. Проституция, наркомания, СПИД и другие пороки овладели миллионами людей. Современная цивилизация никому не дает уверенности в том, что он будет себя чувствовать комфортно или, по крайней мере, более или менее удобно в кругу  себе подобных. У людей все чаще и чаще проявляется аномия, то есть безразличие, апатия, неуважение существующих ценностей и т.д.
К социальной сфере относятся и межэтнические отношения. Казалось бы, в современную эпоху, когда мировая цивилизация достигла огромных успехов, когда сформировалось единое политическое и историческое пространство, а также планетарное мышление, всякого рода национальные конфликты должны были уйти в прошлое. Но этого не случилось. Напротив, межэтнические противоречия во многих странах нередко приводят к военным действиям. Такое положение наблюдается не только на территории бывшего СССР, но и в других регионах мира, в том числе в развитых странах. Это говорит о том, что причины межэтнических конфликтов следует искать не только в экономических, но и в других явлениях, в частности в стремлении иметь самостоятельное государственное образование. В этой связи нельзя не вспомнить Гегеля, писавшего, что «народ как государство есть дух в своей субстанциальной разумности и непосредственной действительности, поэтому он есть абсолютная власть на земле;  следовательно, каждое государство обладает суверенной самостоятельностью по отношению к другому»[4]. Народ без государственного образования не есть политический народ. Поэтому народу очень важно иметь свое собственное политическое образование. Именно в его рамках он может самостоятельно развивать свою культуру, свои традиции и обычаи, вести международные дела, короче, быть суверенным политическим субъектом.