Реферат Западноевропейская средневековая культура
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
Содержание:
Введение……………………………………………………………….2
1. Становление Западноевропейской средневековой культуры.3
2. Формирование нового мировоззрения………………………….4
3.Социальная культура средневековья…………………………...7
3.1 Духовенство. Дворянство. Народ. ……………………………………7
3.2 Проблема становления человека как личности……………………8
4. Духовная культура средневековья……………………………..10
4.1 Христианство и церковь……………………………………………..10
4.2 Теория двух культур…………………………………………………..12
4.3Борьба церкви и государства……………………………………13
4.4Проблема знания и веры…………………………………………..14
4.5 Идея «двух истин»……………………………………………………16
4.6 Антирелигиозная философия………………………………………..17
5. Наука в Средневековой Европе ………………………………..18
6.Образование……………………………………………………….20
7.Искусство Средневековья………………………………………22
7.1 Архитектура…………………………………………………………..22
7.2 Живопись……………………………………………………………..23
7.3 Литература……………………………………………………………23
7.4 Музыка ……………………………………………………………….24
7.5 Театр…………………………………………………………………..24
Заключение………………………………………………………..26
Список литературы……………………………………………..
Введение.
Термин “средневековье”, введенный в 1667 г. немецким историком Горном, в классической (христианской) схеме периодизации культурно-исторического процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем. В свою очередь, эта эпоха имела разные периоды, охватывает 1000 лет. Поэтому для понимания специфики этой культуры целесообразно рассматривать ее характерные, качественные черты.
Фундаментальную роль для средневековой культуры играют традиции Западной Римской империи, представляющие, так называемое, “романское начало”. Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, ставшее на закате Рима государственной религией империи.
Средневековье очень часто называют «темными веками», хотя при этом подчеркивают, что именно в это время происходит смена античного мировоззрения,а вместе с ним формирование новой социальной и духовной культуры.В это время формируются христианские традиции, развивается богословская мысль, появляется идеал возвышенной любви и самые прекрасные образы в истории культуры.
Совместимость несовместимого — таков культурный феномен этой эпохи. В удивительных противоречиях, в контрастах любви и варварской дикости, на такой тонкой грани человека духовного и человека дикого, почти утерявшего человеческий облик, балансирует эпоха Средневековья, прекрасная и чудовищная одновременно. Средневековье характеризуется безудержным, безумным весельем и глумлением над жизнью в пору страшных болезней и кровопролитных войн и одновременно с этим воспеванием духовной стороны жизни, красоты и творческой свободы человека.
1.Становление Западноевропейской средневековой культуры.
«Средние века» — само по себе это очень странное название времени. Это время, которое находится посередине между двумя другими, и по какой-то невероятной причине не имеет своего собственного названия. Оно охватывает более тысячи лет истории человечества между античностью и Новым Временем. Его принято разделять на три периода:
Раннее Средневековье. V - X века;
Высокое (Классическое) Средневековье. X - XIV века;
3.Позднее Средневековье. XIV - XV века.
Для понимания специфики этой культуры целесообразно рассматривать её характерные качественные черты.
Фундаментальную роль для средневековой культуры играют традиции Западной Римской империи, представляющие так называемое «романское начало». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, ставшее на закате Рима государственной религией империи.
Эти традиции усваивались «варварами» во время борьбы с римлянами и активно влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни франков, галлов, саксов, ютов, готтов и других племен Западной Европы, представляющую так называемое «германское начало» средневековой культуры. В результате взаимодействия этих начал возникло напряжение «диалога культур», давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры.
В это время происходит смена старого античного мировоззрения новым, христианским.
2. Формирование нового мировоззрения
Прежде всего, для того, чтобы понять, что изменилось в мировоззрении, нужно понять, каким оно было до средневековья. Мировоззрение человека зависит, прежде всего, от того, каким образом мыслит его душа. Душу человека условно можно разделить на следующие области: сознание, мышление, разум и область чувств. Для того чтобы понять, что есть человек и его мировоззрение, нужно понять какой вопрос, прежде всего в жизни волнует человека. Этот вопрос, связан с самопознанием: каков я? Чтобы ответить на этот вопрос, человеку необходимо знать, как устроено бытие, так что самопознание и познание тесно взаимосвязаны.
Итак, задавая себе вопрос: «Каков я?», человек одновременно задает себе вопрос: «Каков мир и его Создатель?». Эти вопросы вполне закономерны, так как человек понятен самому себе тогда, когда он создает картину мира и определяет некоторые элементы, из которых она состоит, определяет их качества и функции. Процесс самопознания и познания связаны теснейшим образом, так как человек проецирует собственную индивидуальность на мир и создает картину мира, которая подобна ему самому.
Этот сложный процесс объясняет устройство сознания человека.
Сознание — это одна из самых сложнейших особенностей души человека, о котором мы знаем только одно — оно способно отражать окружающий мир и человек воспринимает мир и соединяет его с внутренним. Именно поэтому для человека так важна картина мира и бытия, в котором он живет, чтобы познать самого себя, понять собственную индивидуальность и определить собственные возможности и способы влияния на мир. Выделяя какой-либо элемент в окружающем мире и характеризуя его, мы тем самым выделяем в себе какое-то качество и определяем свою собственную точку зрения на это качество.
Получается, что картина бытия — это картина собственной индивидуальности. И первоначально эта картина была только образной, затем эта картина изменилась под влиянием логики — человек стал уже напрямую задавать вопрос: каков мир? и получил ответ: он понял, что мир в сущности состоит из двух природ — идеальной и материальной. Картина под воздействием логического анализа меняется — человек стал познавать начала жизни, и таким образом он познал начала самого себя. Вот именно это логическое осмысление стало почвой для еще более глубинного осмысления жизни — установки приоритетов. Материя и идея (дух) оспаривали первенство свое в бытии, христианство раз и навсегда определило ориентиры и перед человеком раскрылось во всей своей полноте бытие.
Но познать самого себя, рассматривая только картину мира, человек не может, он лишь намечает какие-то пристрастия и индивидуальные черты, корень же скрывается в совсем другой области познания — в познании Бога. Если картина мира, созданная в сознании человека, есть отражение индивидуальности человека, то представление о Боге, то есть о Том Большем, Кто создал мир и человека — это представление человека о собственной сути и собственных правах в этом мире. К примеру, в любой мифологии Бог представляется как начало мира, зависящее целиком от его законов, подвластное бесконечному умиранию и возрождению вместе с окружающей природой. Именно таким же зависимым от сил и законов природы чувствовал себя человек, он не обладал свободой, мир казался ему вроде бы родным, но одновременно и чуждым. Все поступки человека никак не могли изменить его.
С приходом христианства меняется абсолютно все — представления о Боге, картина мира и сам человек. Прежде всего, Бог обращен уже к каждой личности, а не к народу, как это было в язычестве, Бог — это начало надмирное, то есть неподвластное природным циклам. И это самое главное — Бог свободен от природы, созданной Им Самим. А раз свободен Он, то свободен и человек, как его подобие. От того, что Бог обращен к каждому человеку, представление о мире меняется. Мир — это уже не нечто внешнее, не нечто враждебное, а напротив, мир — это удивительная собственность человека. Человек в мире, как и в себе самом, находит первопричину всего — божественные силы, то есть дух. Именно дух объединяет человека, Бога и мир в некое единое сотоварищество. Мир для человека уже не выступает как самостоятельная личность, отличная от Бога, мир становится великим произведением творчества, красота и тайна которого скрыты в глубинах самого человека, познать подлинную природу которого можно и опытным путем, и в своем сердце.
Вообще это видение мира сложилось не сразу. В Раннем Средневековье человек научился только смотреть в собственную глубину и находить там главное — Бога, дающего свободу от мира, который возводит человека в великие сотворцы этого мира. Вот именно такие глобальные перемены во взглядах на Бога, мир и самого себя произошли с приходом христианства, что требовало совершенно иного отношения к себе и к действительности. И вместе с этим чуть ли не самым главным двигателем культуры Средневековья стало учение о спасении души. Почему требовалось спасать человека? Потому что человек умирает, человек страдает. Человек потерян в мире вещей и законов, в мире собственных страстей и жестокости — от всего этого его необходимо спасти и спасает его Сам Господь. Идеи о спасении души, обращенной к Богу с покаянием в собственном несовершенстве, — стала главной в Средневековье, на ней строилась политика многих государств средневековой Европы.
3. Социальная культура средневековья
3.1 Духовенство. Дворянство. Народ.
С образованием централизованных государств, формированием нового мировоззрения складывается и новая социальная культура, формируются сословия, составляющие структуру средневекового общества — духовенство, дворянство и остальные жители, позднее названные «третьим сословием», «народом». Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными делами, народ трудился. Тем самым христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы человеческой жизни.
Возникает особая форма христианства — монашество. Люди уходили от мирской жизни в определенные общежития, чтобы избавить свою душу от соблазнов, уподобившись ангелам. Опыты аскетизма, которые возникли в Раннем Средневековье, были направлены на достижение спасения души еще при жизни, подражая Христу.
Одним из первых орденов Западной церкви является Бенедиктинский (VI в.). Он представлял собой объединение монастырей с определенным Уставом и сводом правил аскетических опытов. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, активное участие в экономической жизни города. Этот орден также противоречив, как и сама эпоха: одной рукой монахи раздавали милостыню, делали это от-
крыто и прилюдно на больших празднествах, чем и заработали себе славу, а другой — забирали деньги у народа и богатых дворян. Они прославились изобретением индульгенций — прощение грехов за деньги.
Индульгенция — это особая бумага различных видов, в зависимости от греха, которая давала отпущение всех самых страшных грехов, и чем тяжелее грех, тем более дорогую индульгенцию следовало купить. К XII веку их власть ослабла и их место в политической жизни Европы занял Доминиканский орден, прославившийся чрезвычайной жестокостью и борьбой с еретиками. Костер как мера, избавляющая якобы грешную душу от страшного греха, стал единственным средством борьбы с еретиками с приходом Доминиканского ордена к власти. Достаточно было просто сказать, что твоя соседка ведьма — и ее сожгут без суда и следствия, а ее имущество достанется тому, кто распознал неверную. Можно себе представить масштаб инквизиции, если имущество человека стало единственной мерой его виновности перед Богом. Неугодных государству людей, инакомыслящих, просто богатых, но слабых дворян ждали костры. Именно во времена правления Доминиканского ордена власть церкви над феодальными государствами и экономикой всей Европы достигла своего наивысшего расцвета.
Для второй сословной группы — дворянства — характерны иные представления о человеке и его месте в мире. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с «благородными» людьми, но не с народом. В этих условиях личная свобода человека не продвинулась дальше свободы выбора господина. Если в античном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целым в повседневной жизни, то средневековая целостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью.
Средневековый человек эту связь с целым ощущал лишь духовно, через Бога. Тем самым в средние века начался переход от рабовладельческого сообщества равных, свободных граждан — к феодальной иерархии сеньоров и вассалов, от этики государственности — к этике личного служения.
3.2 Проблема становления человека как личности
Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной замкнутости, духовного господства христианства, преобладания универсального, целого, вечного над индивидуальным, приходящим. В этих условиях важнейшим достижением средневековой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становлении человека как личности. До XIII в. преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, не знающем развитого отчуждения, он стремился быть «как все», что являлось воплощением христианской добродетели. Средневековый человек выступал как каноническая личность, олицетворяющая обособление личного начала от всеобщего и подчинение личного всеобщему, надындивидуальному, освященному религиозными формами сознания. Необходимо было подавлять свою индивидуальность, которая воспринималась как проявление гордыни.
После XIIII в. наметился мировоззренческий поворот, все более осознавались притязания отдельной личности на признание. Этот процесс шел постепенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежности человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становился сословной личностью (в отличие от родовой личности античного мира).
В зрелом средневековье человек выступал не столько как личность, сколько как ее социальная роль (купец, рыцарь, ремесленник), когда жизнь человека есть выполнение своей социальной роли, которая воплощается в профессии. Человек отождествлялся со своей профессией, а не занимался той или иной профессиональной деятельностью.
Канонический тип личности начал испытывать социальное напряжение под давлением развития форм общения людей в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующая свою растущую самостоятельность в экономической сфере личность стала осознавать свою противопоставленность социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному миру человека.
4.Духовная культура средневековья
4.1 Христианство и церковь
Главной чертой духовной культуры средневековья является доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности. Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает как телесное существо, имеющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома Неверующий). Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (сеньора).
Главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что Он есть Бог-Отец, Бог-Любовь, а люди - дети Божии.
Следующая кардинальная идея - боговоплощение. В суть в том, что Бог-Отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру в Христа.
Еще одна очень важная идея христианства — это вера в царство Божие (Небесное). Царство Небесное — это божественный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («Царство Божие внутри вас»).
Если принимать значение этих идей для культуры как способа культивирования (взращивание и распространение) ценностей, то очевидно, что христианство считает земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всякие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом («что толку, если ты приобретешь весь мир, а душу потеряешь»). Разумеется, каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными достоинствами человека (талант, красота, щедрость и т.п.). Интенсивнее всего она, может быть, выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огромного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., и т.п., что принятие ее выглядит безумием.
Одной из черт духовной культуры того времени является традиционализм, ретроспективность. Чем древнее — тем подленнее — вот кредо связи нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением гордыни, отступление от архетипа рассматривалось как отдаление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками теологически нормированного мировоззрения, каноничность.
Деятели средневековой культуры — прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности — не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Отсюда особое внимание уделялось активным формам интеллектуальной деятельности — дискуссиям, искусству аргументации, связям учителей и учеников.
Для средневековой духовной культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является эрудиция. Также необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения
Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности времени, средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, стремлением к конечной цели, судьбе человека, мира в целом .
Религиозность как доминанта духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папства, стремящаяся к господству над христианским миром. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. То есть церковь должна была, развивая свою «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спуститься в мир и, преображал его в град Божий, жить «земной» жизнью. Почтение к греческой учёности и вражда к античной чувственности, христианское милосердие и жестокие преследования еретиков и язычников, изощренные богословские споры о тонкостях христианского учения и дремучее невежество народа, варварское пренебрежение к человеческой личности и христианская забота о спасении души – эта причудливая смесь составляла содержание религиозного сознания в Европе в эпоху Средневековья.
4.2 Теория двух культур
Начиная с X века, христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.
Тем не менее, европейские философы и ученые давно говорили о существенном различии образа мышления, нравов и поведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В начале XX в. в результате этого возникла теория двух культур: аристократической и народной. А к настоящему времени заметное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой христианской культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и интеллектуальной элиты (образованного меньшинства) и фольклорные традиции простонародья («культура безмолвствующего большинства»). Хотя простые люди не знали, не желали иметь другой религии и в большинстве своем с энтузиазмом принимали христианство, они в мировосприятии, самоощущении, мыслях, образах, чувствах, наконец, в поведении обогащали ортодоксальное христианское вероучение народными суевериями, ворожбой, колдовством. Для народной культуры характерно неприятие христианского аскетизма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют «смеховой») ярко проявлялась в карнавалах с их перевертыванием привычных иерархических представлений о «верхе» и «низе», мирском и божественном.
4.3Борьба церкви и государства
Вся история средневековой культуры — это история борь
бы церкви и государства, стремления к уподоблению церкви
(папства) государству и реализации его божественных целей. Новый подъем централизации государственной власти, огромную роль в котором сыграла Церковь, пришелся на Высокое Средневековье.
Она сосредоточила в своих руках власть над всей Европой и над некоторыми европейскими колониями на Востоке. В V веке еще собирались вселенские соборы, на которых обсуждались вопросы духовного понимания мира, предназначения человека, вопросы веры и самые различные вопросы богословия, ни о власти, ни о чем-либо социальном даже и речи не шло. И уже к VIII веку отделившаяся западная церковь во главе с Папой отвоевывает себе земли на Юге Италии, и тем самым получает в наследие мощный государственный аппарат, существовавший в Римской империи. Уже в IX веке Папа имеет право оспаривать указы императора, а также бесконечно вмешиваться в его правление. В XIII веке Папа издает указ, который должен входить в законодательство любой европейской страны — закон «Двух мечей». Под двумя мечами подразумевается два начала власти — власти церковной и власти королевской. Благодаря этому указу, Папа уже может отменять законы, принятые сенатом и самим императором. Более того, именно Папа дает разрешение на коронование, без него это невозможно, и только Папа может лишить власти несостоятельного короля. А сам Папа избирается советом кардиналов. Неограниченная королевская власть ограничена только властью Папы, но эта власть тотальна и повсеместна. Стремление к господству над всей Европой было характерно для западной Церкви. И возможно именно тяготение к власти и деньгам объясняет появление такой странной формы отпущения грехов, как индульгенций и жестокую расправу над мнимыми еретиками — костры. Централизация власти, которая волей неволей сложилась к XII веку в результате бесконечных феодальных распрей, в которых более слабые вынуждены подчиняться более сильным, чтоб вообще не потерять свою землю, привела к полновластной власти церкви. Возникли государства, управление которыми было целиком и полностью подчинено церкви. Король не только не мог короноваться без разрешения церкви, но и жениться, принимать решения относительно земли, воевать, словом, почти каждый шаг его был контролируем церковью.
4.4Проблема знания и веры
Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к всеобъемлющему синтезу Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV в. начинается победоносный путь мирской, прежде всего — городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, приземленности жизни человека.
Это остро ставит проблему отношения знания и веры, которая активно обсуждается богословами и философами. Именно философия стала средством, которое «ограничивало» христианскую религию изнутри. Действительные взаимоотношения между философией и религией, а также представления о них у духовной элиты общества очень серьезно определяли жизнь средневековой культуры в целом.
Принципиальные решения этой проблемы были выработаны еще в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертуллиан еще в конце II в. настойчиво и бескомпромиссно проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нем: вера в Христа и человеческое разумение несовместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу и принять христианское вероучение, не нужна никакая философская ученость — достаточно одного простодушия.
Значительно более сбалансированную точку зрения выработал крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (354—430), выдвинув и всесторонне обосновав мысль, что вера и разум — это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления. Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Разум есть мышление с пониманием, а вера — мышление с одобрением (или «согласное понимание»). Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит. Правда, религиозные истины человек не может в принципе прояснить до конца. Однако он должен любить божественную мудрость и стремиться понять ее. Поэтому в земном существовании относительной мудрости человеку доступна только любовь (стремление) к ней — философия.
Это отождествление Августином знания божественных истин при земном существовании человека с философией послужило основанием для развития мощного течения средневековой философии — схоластики. Его представители (Северин Боэций, Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Давид Динанский, Роджер Бэкон, Фома Аквинский) отстаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии (Эриугена), или необходима для нее (Боэций, Абеляр), или весьма полезна (Альберт Великий, Фома Аквинский).
Однако, когда в IX в. влиятельнейший мыслитель Эриугена стал всесторонне обосновывать идею о тождестве истинной философии и истинной религии, на нее вскоре появилась реакция — идея независимости веры отразила, ее абсолютного превосходства, и на этом основании — ненужности философии для религии. Активнейшим проводником этой концепции в XI в. стал Бернар Клервоский. Официальные церковные круги больше склонялись к его позиции. Разразился длительный спор между одной и другой сторонами, который нередко заканчивался для схоластов личной трагедиен (Абеляра жестоко преследовали, Давид Динанский и Сигер Брабантский были убиты). Серьезная попытка примирить веру с разумом через онтологическое доказательство бытия Бога была сделана в XI в. епископом Ансельмом Кентерберийскнм. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («Понимаю, чтобы верить») стремился Пьер Абеляр. Наконец, в XIII в. Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума.
4.5 Идея «двух истин».
Идею «двух истин» впервые сформулировал Сигер Брабантский. Он пытался доказать, что философия дает свою истину, которая говорит о мире и добывается с помощью естественного человеческого разума. А у религии — своя истина о Боге, и получена она людьми через откровение. Поэтому религиозные и философские истины не следует сопоставлять. Хотя Фома Аквинский попытался оспорить это учение и проявил незаурядный талант, доказывая зависимость философии от религии, все же в течение X и XIV вв. теория «двух истин» усиленно развивалась и к середине XIV в. приобрела широчайшую популярность. Причем восторжествовала самая радикальная ее форма, которую выдвинул Уильям Оккам. Он обосновал мысль, что между верой и разумом, философией и религией нет, и не может быть в принципе ничего общего. А поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга. В дальнейшем, с творчества Роджера Бэкона, считавшего, что синтез веры и знания не удается ни со стороны веры, не желающей подчиняться разуму, ни со стороны знания, сторонящегося мистической природы веры, начинается относительно самостоятельное существование веры и знания, пора двойной истины и двойной жизни.
4.6 Антирелигиозная философия
Дальнейшая история духовной культуры показала, что не религия была очищена от притязаний разума и философии, а, наоборот, разум был освобожден, чтобы стать самоправным, неподзаконным, самодостаточным. А будучи таковым, он вскорости разработал совершенно безрелигиозную и больше того — антирелигиозную философию. По этому поводу в отношении средневековой культуры может быть высказано интересное предположение: та самая духовная элита, которая распространяла христианство и его ценности, создала культурные предпосылки для последующей борьбы с христианством и формирования атеистической культуры. Одна из главных таких предпосылок — культивирование в качестве высшей ценности естественного человеческого разума.
5. Наука в Средневековой Европе
Становление буржуазных экономических отношений и связанная с этим растущая заземленность мировоззренческих интересов человека дают импульс развитию знаний, называемых научными. Средневековая наука выступает как осмысление авторитетных данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. В схоластическом идеале средневековый разум нацелен на понимание Божественного замысла. В так понимаемой науке, открытия как бы и предполагались, так как истина в принципе была дана Богом в Библии, конкретизирована в трудах отцов церкви. Средневековая наука разделяется на низшую, основанную на познавательных способностях человека, и высшую — хранительницу Божественного откровения. Главным методом познания в этих условиях является постижение смысла Божественных символов. Мир в средневековье рассматривался как книга, написанная Богом, которую надо воспринять.
Второй важнейшей особенностью средневековой науки является ориентация не на причинно-следственные связи между вещами, а иерархические, когда идет поиск небесных «прототипов» земных вещей. Познание выступает как обнаружение связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью, а не между вещами самими по себе. Их «отдельность» понимается как символ «целостности», божественности. Мир не нуждался в особом объяснении — он воспринимался непосредственно, логика и мистика не противоречили друг другу, первая служила мистическому восприятию «тайны Божией».
Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он
определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предме-
тами мира, в котором не было объединяющего начала и Бог выступал своего рода интегратором. В средневековой науке не было представлений о «самозаконности» мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто внешние, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины.
Бог стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира, комментирование; трудов известных
теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен па Солнце осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за звездой). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и схоластическая философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога) являлся Аристотель, которого даже сравнивали с Христом в науке.
Но потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты, и т.п. В этих условиях возрастала роль экспериментального отношения к миру. Развитие естественных наук стало выдвигать эксперимент на место авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья — алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особое состояние сознания. Задача ученого — «расколдовывание» мира, поиск способностей видеть открытия, а собственно химические опыты являлись как бы реализацией, демонстрацией увиденного в мистическом озарении. Настоящий алхимик стремился получить не золото, а способ его «изготовления».
Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических. По мере развития практики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо Августина — «Верую, чтобы понимать», неуклонно вытеснялось новым — «Понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр). Это готовило почву для скачка в развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного познания.
6.Образование
В Позднем Средневековье процессы формирования культуры были сильно замедлены из-за многочисленных эпидемий чумы и Столетней войны. Большое значение в культуре наконец-то приобрело образование. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже среди духовенства, которому были доступны все литературные и научные источники, собранные к тому времени в монастырях. Только в монастыре человек мог получить образование, однако даже высшая знать, была малограмотной. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость образования и принялась открывать духовные семинарии и разного рода образовательные учреждения.
Начальное образование имели только священники, да и то немногие. Обучение было основано главным образом на изучении Библии.
Масса темных и неграмотных мирян слушала полуграмотных священников, отчего рождалось множество суеверий и христианство скорее становилось похоже на миф чем на серьезное вероучение. До сих пор в нашем сознании существуют картины, в которых Бог едет на небесной колеснице, окруженный херувимами и серафимами, гром воспринимался стуком колес этой колесницы, гроза — гневом Всевидящего Бога. Христианский Бог в полной мере заменил языческих в сознании людей, именно ему приписывались самые невообразимые чудеса, Его именем производились, как и прежде в язычестве, заговоры, словом, все, что было прежде связано с языческими богами маленьких народов, теперь приписывалось одному Богу.
Средневековая культура — это культура охристианизировавшихся сказок, мифов, заклятий и разного рода волшебств. Мистицизм, магизм языческий плавно и незаметно переплел в христианство, и все это происходило одновременно с тем, что где-то возникали очаги образования, появлялись ученые, занимающиеся наукой. Средневековье недаром получило название «темные века», видимо, одной из причин была неграмотность всех наро- дов Европы, за исключением некоторых единиц.
К XV веку ситуация стала некоторым образом меняться, В XV в. в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них кроме богословия изучали право, медицину, искусство, а в дальнейшем — и естественные науки. Уровень образованности вырос, это и подготовило почву для возрождения человека от темноты и бессознательности, погруженного в социальные проблемы и завоевательные походы.
7.Искусство Средневековья
В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы, воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса), разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.
7.1 Архитектура
Переход из пространств внешнего мира во внутреннее «пространство» человеческого духа — вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: «Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя». Этот переход нагляден в храмовом зодчестве. Если античный храм был местом для Бога, а грек молился рядом, то средневековый собор принимал в себя верующего, воздействовал на него не столько внешним обликом, сколько внутренним убранством.
В начале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор, воплощающий идею римской базилики. По словам французского ваятеля Родена, романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его «горизонтальность».
С конца XIII в. ведущим становится рожденный городской европейской жизнью готический стиль, За легкость и ажурность его называют застывшей или безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля — соборы Парижской богоматери, Реймский, Кельнский.
7.2 Живопись
В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (ее перевод с латинского появился лишь в XVI в.), главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, в цельной, образной форме дающие представления о красоте божественного. Живопись выступала как немая проповедь. Главным жанром, была иконопись. Иконы рассматривались как средство эмоциональной связи с Богом, доступное неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. Изображения должны были восприниматься как воплощение Божественного, не будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и страдающих детях. Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в своей символичности дает ирреальную трактовку пространства (например, обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Художники пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж (христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.
7.3 Литература
Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не отражением действительности, а воплощением идеальных представлений о человеке, типизацией его жизни. Основная черта — героический эпос, лирика, романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В немецкой эпической поэме «Песнь о Нибе-лунгах» герой Зигфрид побеждает темные силы. Ценой великих жертв свет торжествовует над мраком.
Особым явлением была рыцарская литература, воспевающая дух войны, вассального служения, поклонения прекрасной даме. Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах, эти произведения использовали разговорный, живой язык. Во французской поэме XII в. «Песнь о Роланде» прославляются подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую веру и своего короля.
При всей устремленности к потустороннему миру набирает силу тенденция обращения к земной жизни. Поэты собирали народные песни, сказания. В высокой литературе растущее внимание к человеку блестяще выражено Данте. В «Божественной комедии» он показывает грешников как людей, тоскующих о земной жизни, проявляет интерес к человеку, его страстям: «Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены».
7.4 Музыка
Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы. Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка - григорианский хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря.
Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка. Этот пласт музыкальной культуры связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров), а также творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.
7.5 Театр
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы.
Религиозная драма или чудесные пьесы. В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
Пьесы-моралите. В тот же самый период появились народные пьесы, светские фарсы и пасторали большей частью анонимных авторов, которые упорно сохраняли характер мирских развлечений. Все это влияло на эволюцию пьес-моралите в XV веке. Хотя и написанные на темы христианского богословия с соответствующими персонажами, моралите не были похожи на циклы, поскольку не представляли эпизоды из Библии. Они были аллегорическими, самодостаточными драмами и исполняли их профессионалы, такие, как менестрели или жонглеры.
В целом для средневекового искусства характерны искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэстетическим (религиозным) идеалам, воплощение идеи-иерархии. В произведениях искусства, прежде всего в зодчестве, а также скульптуре, отразилось изменение основ культуры человечества. Первоначальный хаос в материальной и духовной культурах сменился стройностью в мыслях и представлениях об окружающем мире, основанной на жизни и специфике труда крестьянина-землепашца. При этом иерархия в общественной жизни стала переноситься на представления о мире вообще. Изменились взгляды как на пространство, так и на время. Искусство средневековья характеризуется традиционализмом, неразвитостью личного начала, но, вместе с тем, оно показывает, что средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а подлинное, живое движение
Заключение.
Итак, средние века в Западной Европе — время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следует назвать прежде всего университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более эффективно, чем прежде.
Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный М. К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов:
без нее западная культура не возникла бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа. Поэтому надо понимать историческую причину столь странного названия этой длительной и важной эпохи развития европейской культуры.
Список используемой литературы:
Драч Г. В. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений – Ростов на Дону. изд-во “Феникс”, 1999.
Гуревич А. Я. Средневековый мир; культура безмолвствующего большинства. М., 1990
Платонова Э. В. Культурология : Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. М.,2003
Радугин А.А. Культурология: учебное пособие. М., 1999
Столяренко Л.Д. Культурология: учебное пособие. М., 2004