Министерство общего и профессионального образования

Российской Федерации

Новгородский Государственный Университет имени Ярослава Мудрого

Институт непрерывного педагогического образования

Кафедра «Дошкольной педагогики, психологии и менеджмент организации»

Реферат по предмету: Философия
ТЕМА: “Философские проблемы в патристике”
Выполнил студент I курса

менеджмент организации

Андреев Илья Борисович

Преподаватель:

Федотова Наталья Домионовна

Псков

2002 г.
1. Содержание:

1. Содержание: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2

2. Восточная патристика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

3. Западная патристика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

4. Литература . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Восточная патристика.

В IV в. ослабленная под уда­рами готов и в результате внутренних противоречий Рим­ская империя раскололась на Восточную и Западную. А столетие спустя Западная прекратила свое существова­ние, разделившись на несколько готских королевств.

В это время в спорах с многочисленными ересями и в борьбе с язычниками складываются основы христиан­ского учения. Особенно большую роль в этом процессе сыг­рала патристика, деятельность и учение «отцов церкви». Чтобы с полным правом именовать какого-либо богослова «отцом церкви», необходимы четыре условия: древность, святость жизни, ортодоксальность учения и одобрение цер­кви. Например, Тертуллиан и Ориген не включаются в чис­ло «отцов церкви» из-за некоторой неортодоксальности, часть положений в их трудах была отвергнута церковью.

Среди восточных богословов IV в. наиболее влиятельные фигуры — это трое каппадокийцев (выходцев из Каппадо-кии): Василий Великий (Кесарийский), Григорий Нисский, Григорий Богослов (Назианзин), а также Иоанн Златоуст (Хрисостом, прозванный так за выдающиеся ораторские способности). Главнейшей их заслугой была борьба с ереся­ми и формирование основ догматики, особенно «символа веры», который был принят Никейским собором в 325 г.

Сначала в «символе веры», принятом Первым Вселенс­ким собором, не было упоминания о Святом Духе, потому что не было единого понимания того, что он собой представ­ляет. Григорий Богослов писал, что одни считают Дух энер­гией, другие — «тварью» (птицей), третьи — Богом. Васи­лий Великий предложил именовать Св. Дух Господом, что в некоторой степени примирило разные толкования и облег­чило включение Св. Духа в Св. Троицу на Втором соборе. Василий Великий, архиепископ Кесарийский (329-379) был родом из богатой и многодетной семьи (пятеро сестер и пятеро братьев, из которых трое стали епископами). Обра­зование им дал отец, затем он изучал платоновскую фило­софию в Афинах, где познакомился и подружился с Григо­рием Назианзиным. Совершив путешествие в Египет, Пале­стину и Месопотамию, он был поражен опытом и примером христианских аскетов, искавших истину и спасение, и ре­шил им подражать. В пустынничестве его навещал Григо­рий, которому нужно было заботиться о родителях. Вместе они изучали Оригена и написали общий труд «Филокаллия». Василий заложил основы монастырского общежительства в Каппадокии, создал монашеские правила.

Избранный епископом, он проявил немалый органи­заторский и административный талант в сплочении церк­ви, в борьбе с арианством, в делах благотворительности.

Важнейшие его сочинения: «Беседы на Шестоднев», «Бе­седы на Псалмы», «Толкование пророка Исайи», «О святом Духе», «Нравственные правила».

Заслугой Василия Великого является формула Св. Трои­цы: Бог один по существу и троичен по ипостасям. Другая его заслуга — опровержение попыток считать Св. Дух «тва­рью», хотя он и не настаивал на том, чтобы называть его «Богом». И в то же время он не принимал термин Св. Афа­насия «единосущный», полагая вслед за полуарианами, что Христос и Св. Дух имеют полное подобие по существу Отцу.

Григорий Богослов (Назианзин) (329-389) был сыном епископа города Назианза. Он получил превосходное обра­зование в лучших школах Ближнего Востока, в Александ­рии и Афинах. Там он подружился с Василием. Если Васи­лий Великий был более волевым организатором, то Григо­рий превосходил его силой воображения и мышления. В сочинении «Пять слов о богословии» Григорий сформули­ровал учение о Троице в таком виде: «Бог един по существу и троичен по ипостасям». Единство лиц Св. Троицы он по­нимает так: одно Божество, одна сущность, одна природа; троичность — три ипостаси, три особы; особенности каж­дого члена Троицы: нерожденность, рожденность, ниспос­лание. Для их обозначения применяются термины: «усия» как родовое понятие; «ипостась» как обозначение инди­видуальных особенностей; «омоусиос» как фиксация пол­ного подобия по существу. Григорию принадлежит следу­ющая идея: «Ветхий завет возвещал об Отце ясно, а о Сыне не так ясно. Новый открыл Сына, на божество же Духа толь­ко указал. Теперь (со времени Пятидесятницы) Св. Дух живет с нами, сообщая нам ясное предание о себе».

Иоанн Златоуст (347-407) родился в Антиохии. Обра­зование получил под руководством матери, затем обучался риторике. Удалившись в пустыню, четыре года провел с монахами. По возвращении в Антиохию был посвящен в диакона, потом стал пресвитером. Он много общался с про­стыми христианами, хорошо знал их нужды, о которых го­ворил в своих еженедельных проповедях-беседах о книгах Священного Писания. Скорописцы записывали их — сохра­нилось свыше 800 таких записей. В соответствии со «Сло­вом о священстве», написанном Златоустом, он являл собой пример доброго пастыря, когда же его упрекали за нападки на еретиков и грешников, он отвечал: «Не еретика пресле­дую, а ересь, не грешника, а грех ». Он защищал монашество и отшельничество как лучший способ служения обществу, его духовно-нравственным интересам при сохранении инди­видуальной свободы мысли от деспотизма общественных нравов и заблуждений. В 397 г. он был избран архиеписко­пом Константинопольским, но ему было трудно вписаться в столичную жизнь с ее роскошью и интригами. «Достоинство человека не в его происхождении, — говорил он. — ...Бог не создал рабства, но одарил человека свободой». Он был окле­ветан и сослан императрицей, но едва он покинул город, произошло землетрясение. Перепугавшись, императрица вернула Иоанна, но ненадолго.

Иоанн Златоуст остался в истории как образец церков­ного пастыря, а его толкования и беседы о книгах Нового Завета закладывали основы комментирующего метода ос­мысления Священного Писания.

Среди богословов V—VIII вв. крупнейшими были Дио­нисий Ареопагит (Петр Ивер), Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин.

Дионисий Ареопагит (VI-VII вв.) — под этим именем, которое относится к реальному лицу, епископу Афин, жив­шему и мученически погибшему в 1в., вышли трактаты «О божественных именах», «О небесной иерархии», «О цер­ковной иерархии», «О таинственном богословии» и 10 пи­сем к разным лицам. Как обнаружено лишь в XX в. грузин­ским исследователем Нуцубидзе, трактаты принадлежали грузинскому монаху Петру Иверу. Они оказали огромное влияние на христианское богословие. В них обоснованы два пути постижения Бога: апофатический (отрицательный) и катафатический (положительный). В трактате «О божествен­ных именах» он писал: «Итак, познать, что есть бог по суще­ству своему мы не можем, поскольку он непознаваем и пре­восходит возможности познания любого разума и ума, утвер­ждать же обратное было бы по крайней мере неискренне: и все-таки [я дерзаю утверждать], что мы можем познать его, во-первых, созерцая благоустроение сотворенной им вселен­ной, которая в некотором роде является отображением и подобием его Божественных прообразов, и, во-вторых, позна­ния Причины всего сущего мы можем достигнуть, восходя к потустороннему путем постепенного отвлечения от всего су­щего. Поэтому Бог познается во всем и вне всего, ведением и неведением, и если, с одной стороны, по отношению к нему возможны мышление, разумение, познание, осязание, чувст­венное восприятие, предположения, воображение, именова­ние и тому подобное, то с другой — он непознаваем, неизгла-голан и неименуем, поскольку не есть что-либо сущее и не по­знается в чем-либо сущем; будучи всем во всем и ничем ни в чем, он и познается всеми во всем и никем ни в чем...». Апофатический путь к Богу заключается в том, что мы дол­жны отбросить все земные, человеческие представления о мудрости, милосердии, всемогуществе Бога, отказаться от попыток мерить его мерой человека, и придти к пониманию, что Бог есть несравнимое ни с чем земным и непознаваемое Ничто. Катафатический путь позволяет все же постигать Бога, поскольку он творил мир и человека «по образу и по­добию своему», то отобразился в своих творениях, постигая гармонию и совершенство которых мы можем косвенно по­стигать и Бога. Кроме этого, в трактате «О небесной иерар­хии» он дал картину гармонии божественного мира, иерар­хию ангелов, отражением этой гармонии должен быть зем­ной мир. Эти идеи повлияли на процесс церковного и государственного строительства в средневековой Европе.

Максим Исповедник (580—662) происходил из знатной семьи, находившейся в родстве с императорами. В моло­дости он служил в царской канцелярии, затем ушел в мо­настырь. Прославился как активный борец с монофелитством, полагавший, что в Христе две природы, но единая воля, «божественная энергия». Преподобный Максим от­стаивал двойственность природы и воли Христа, за что подвергался преследованиям, пыткам и ссылке.

Получив прекрасное образование, Максим много писал сам, продолжая традиции Александрийской школы экзеге­тического исследования Священного Писания. Самой круп­ной его работой были «Вопросоответы к Фалассии», где он разъясняет трудные места Библии. Немалый интерес пред­ставляют его «Мистагогия», комментарий к литургиям, мистико-аллегорическое объяснение смысла священных риту­алов, священнодействий, а также «Главы о любви» к Богу.

Иоанн Дамаскин (VIII в.) жил в Дамаске, где занимал видный пост при дворе арабского халифа, будучи христиани­ном. После его речей в защиту иконописания был оклеветан и отстранен от должности, удалился в монастырь. Им напи­сан ряд произведений, главное из которых — «Источник знаний», включающий в себя «Диалектику», «Книгу о ере­сях» и «Точное изложение православной веры».

«Диалектика» содержит введение в онтологическую проблематику Аристотеля, о ересях он сообщает компи­лятивную информацию, но «Точное изложение» считает­ся «непревзойденным курсом догматического богосло­вия», даже у Фомы Аквинского содержится лишь пере­сказ на языке схоластики идей Дамаекина.

Интересным явлением в религиозной жизни был иси
хазм, появившийся одновременно с возникновением мо­нашества и приобретший особенную популярность в XIV в. Существо исихазма заключается в безмолвном постижении Бога, обретении мистического опыта восприятия Св. Духа. Вот описание техники исихазма в изложении Симеона, мо­наха Ксерокертского монастыря в Константинополе (XI в.): «Затвори двери твоей кельи, сядь в углу и отвлеки мысль твою от всего земного, телесного и скоропреходящего. По­том склони подбородок твой на грудь и устреми чувствен­ное и душевное око твое на пупок свой; далее сожми нозд­ри свои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи гла­зами приблизительно то место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело твое; но когда проведешь в таком положении день и ночь, тогда, о чудо, увидишь то, чего никогда не ви­дел, увидишь, что вокруг сердца твоего распространяется божественный свет». Этот Фаворский свет есть Божествен­ная эманация.

Противники исихазма насмешливо называли этот ме­тод «пупоумием» или «пуподушием». В защиту исихазма выступил известный богослов Григорий Палата, Он про­возгласил Фаворский свет «нетварным», а, следователь­но, проявлением Бога. Техника исихазма соотносима с восточными методиками медитации на манипура-чакре. Она получила позднее немалую популярность в России.

В 1054 г. произошел раскол христианской церкви на православную и католическую, причины раскола можно свести к нескольким группам:

• историко-политические (раскол Римской империи на Западную и Восточную и падение Западной; воссоздание Западной империи сначала под эгидой Карла Великого, потом Оттона I; борьба за светскую власть между папа­ми и императорами);

• экономические (конкуренция восточного и западного Средиземноморья);

• культурно-психологические (в основе православной культуры лежали эллинистические культурные тради­ции и греческий язык; в основе католической культу­ры — Рим и латинский язык);

• богословско-догматические «filioque»; «опресноки» в качестве причастия; форма креста; целибат (безбра­чие священников); проблема иконопочитания и ико­ноборчества; приверженность традициям). В Россию православное христианство пришло из Визан­тии при посредничестве болгарских миссионеров на языке достаточно понятном для восточных славян — старославян­ском (позднее названном церковно-славянским). Это изба­вило славян от необходимости усвоения абстрактных кате­горий чужого языка, лишило «методологического тренин­га» и «школьной» дисциплины мышления и обусловило доминантность иррационально-аксиологической проблема­тики в российской философии. Конечно, европейская схо­ластическая философия просачивалась через Киевскую Ду­ховную Академию на Русь, а потом через влияние немец­ких профессоров философии, которых приглашали в русские университеты, но изначально доминирующей оказалась не аристотелевская, а сократовско-неоплатоническая линия.

Еще до раскола христианской церкви можно заметить различие направленности Восточной и Западной церквей. Восточная приняла на себя всю тяжесть тринитарных и хри-стологических споров, борьбы с гностицизмом и ересями, разработки христианской догматики. Западная — главное внимание обращала на социально-политические и органи­зационно-иерархические проблемы, выдвинула и пыталась реализовать идеалы теократии. Вместе с тем на Западе были выдающиеся мыслители, богословы и философы, чей твор­ческий вклад в развитие христианской философии неоспо­рим, хотя и уступает Востоку.

Западная патристика.

К ранней западной патристи­ке (IV—V вв.) относят, главным образом, Иеронима Стри-донского, Амвросия Медиоланского и Аврелия Августина Иппонийского.

Иероним Евсевий Софроний Стридонский (340-420) был учеником грамматика Элия Доната и ритора и фило­софа Мария Викторина и считался одним из самых обра­зованных, эрудированных ученых своего времени, пре­красно знавших античную классическую литературу. Бла­годаря его книге «О знаменитых мужах» средневековые интеллектуалы знали Цицерона, Горация, Вергилия и Се­неку. В своих работах он перерабатывал римский стоицизм для нужд христианского вероучения. Он написал коммен­тарии на большинство книг Библии. Но главная его зас­луга — перевод Ветхого Завета с древнееврейского на ла­тынь, уточнение и редактирование латинского перевода Нового Завета, благодаря его труду появился полный текст Библии на латинском языке — Вульгата, который счи­тался непогрешимым вплоть до Эразма Роттердамского. Амвросий Медиоланский (340-397), подобно Иерониму получил латинское риторическое образование и находился под влиянием Цицерона. Был епископом в Медиолане (Ми­лане), где нашли тогда прибежище ариане. В борьбе с ними Амвросий пользовался трудами восточных богословов. Вслед за Василием Великим он написал комментарии к «Шестодне-ву» и другим книгам Библии. Его заслугой считают овладе­ние и пропаганду на Западе методов восточной экзегетики, исследования и комментирования священных текстов.

Аврелий Августин (354-430) по профессии был учителем риторики, В молодости увлекался гностицизмом и мани­хейством, затем под влиянием епископа Амвросия перешел к христианству и стал одним из крупнейших христианс­ких писателей того времени. Блаженному Августину при­надлежат три из важнейших идей, которые обсуждались схоластикой: 1) проблема времени; 2) философия истории; 3) учение о спасении.

Августин задается вопросом: «Что такое время? Пока никто меня не спрашивает, я понимаю, нисколько не зат­рудняясь; но как только хочу дать ответ об этом, я станов­люсь совершенно в тупик». Действительно, прошедшее и будущее не существуют, и настоящее, которое реально су­ществует, — неуловимо. Августин предлагает осмысливать прошедшее и будущее через настоящее. Первое — как вос­поминание, второе — как чаяние, упование, надежду.

В книге «О Граде Божием» Августин формулирует хри­стианскую концепцию философии истории, имеющую про­виденциальный и эсхатологический характер. Он попытал­ся увидеть историю как реализацию пророчеств, содержа­щихся в книгах Ветхого Завета. Одновременно он поставил вопрос о роли церкви в мире и об отношении к государ­ству, обосновывая претензию церкви стать выше государ­ства, подчинить себе светскую власть. На этом строились теократические притязания католической церкви.

Одна из важнейших идей Августина, обсуждавшихся схоластической философией, — идея о предвечном предоп­ределении человека либо к аду, либо к раю. Логика Авгу­стина достаточно проста: грех Адама перешел ко всем лю­дям как «первородный», поэтому абсолютному большин­ству людей изначально приуготовлено место в аду, но некоторых Бог от рождения предопределяет к спасению. Исходя из этого, не имеют значения ни грехи, ни заслуги человека. Это отрицание «свободы воли» породило много­вековые споры.

Августин был очень плодовитым писателем. Им созда­ны полемические сочинения против манихеев и других еретических учений, но наибольшую известность получи­ла книга «Исповедь» — искренний рассказ о своем пути к Богу, полном сомнений и надежд: «Что я хочу знать? Бога и душу. Ничего более».

В Псалмах Августин обращает внимание на слова «без­дна призывает бездну» и размышляет о них: «Что это за без­дна, которая призывает бездну? Если бездна есть нечто глубо­кое, то разве сердце человеческое не бездна? Что глубже этой бездны? Люди могут говорить; можно видеть их действия, слышать их слова; в чьи мысли можно проникнуть, в чье сердце взглянуть? Как понять, что человек скрывает внутри, на что он способен внутри, что он внутри предпринимает, какие у него внутри планы, чего он внутри хочет, чего внут­ри не хочет? Правильно, думаю, понимать под бездной че­ловека. Бездна призывает бездну, человек человека. Без­дну призывают святые проповедники слова Божия. А сами они разве не бездна? Какая глубина слабости таилась в Пет­ре! Он и не подозревал, что происходит в нем, когда обещал умереть с Господом и за Господа. Какая была бездна! Бездна эта была, однако, обнажена перед очами Божьими. Итак, всякий человек, пусть святой, пусть праведный, пусть пре­успевающий в добром, есть бездна. И он призывает бездну, когда, имея в виду жизнь вечную, проповедует человеку о ве­ре и об истине. И тогда только бездна полезна бездне, кото­рую призвала, когда говорит она голосом водопадов тво­их» ¹⁷². Это звучит актуально для сознания людей XX в. Слов­но Августин знал о том, что натворит человек в наше время. К поздней патристике относят философов и богосло­вов периода схоластики: Бернарда Клервосского, Фому Аквинского, Фому Кемпийского, Бонавентуру.


4. Литература

1. Столяров А. А. Августин: жизнь, учение и его судьба // Августин А. Исповедь. М., 1991.

2. Василий Великий. О Святом Духе // Творения Василия Вели­
кого. М., 1993. Ч. 3.

3. Христианство. Т. 1.

4. Дионисий Ареопагит. О божественных именах // Общественная мысль: исследования и публикации. М., 1990. Вып. 2.

5. Максим Исповедник. Мистагогия // Творения преподобного Максима Исповедника. М., 1993. Кн. 1.

6. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1992.

7. Палата Григорий. Триады в защиту священно-безмолвствую­щих. М., 1995.

8. Filioque (лат. «и от сына») — добавка к символу веры после слов: «...Бога-Отца, Bora-Сына и Бога-Святого Духа, исходящего от Отца...», принятая западными епископами с целью усилить роль Бога-Сына в рамках Св. Троицы, сделанная в интересах борьбы с попытками ариан приуменьшить роль Христа.

9. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

10. В западной католической церкви Августин считается святым, пра­вославная церковь считает его «блаженным», то есть местночтимым святым.