Оглавление

Введение…………………………………………………………………………….3

1. Общая характеристика средневекового государства в Западной Европе……3

1.1 Возрастание авторитета римско-католической церкви………………………6

1. 2 Политика римско-католической церкви в 5-11 веках……………………….12

1. 3 Возвышение папства в 12-13 веках…………………………………………..20

Глава 2. Инквизиция, как институт римско-католической церкви……………..26

2.1 Понятие и назначение инквизиции…………………………………………...26

2.2 Деятельность инквизиции……………………………………………………..27

2.3 Особенности воздействия инквизиции на систему европейского права…..35

Заключение…………………………………………………………………………37

Список использованной литературы……………………………………………...39
Введение
История государства и права зарубежных стран относится к числу тех общественных наук, которые принято называть историко-правовыми, поскольку они имеют прямое отношение, как к науке истории, так и к науке о государстве и праве.

Конкретно-исторические закономерности развития государства и права имеют свою специфику по сравнению с закономерностями развития общества, ибо государство и право занимает в нем особое положение. Обладает относительной самостоятельностью.

В отечественной литературе принято выделять в истории человечества следующие основные эпохи: древний мир, средние века, новое и новейшее время (ХХ в.). Каждая из этих эпох представляет собой историческую ступень в развитии государства и права.

Историю часто называют памятью народа, она представляет собой гигантскую лабораторию мирового социального опыта. В силу своей познавательной ценности, информативности история государства и права - действенный инструмент формирования исторического сознания. Эта наука дает возможность не только глубже понять государственно-правовые реалии современности, но и прогнозировать дальнейшее развитие государства и права.

Церковь в эпоху Средневековья представляла практически независимую автономно управляющуюся политическую и духовную организацию. В своей деятельности она руко­водствовалась собственными, для себя выработанными на базе библейских преданий и христианской традиции правилами, которые сложились в особую систему канонического права. В силу значимости христианских правил для средневекового религиозного общества каноническое право обязывало своими требованиями не только священнослужителей и людей церкви, но и всех верующих, включая государственные и политические установления «христианских государств».

Такое особое значение церковных правил опиралось на доктрину исключительной, «единоспасающей роли церкви».

Для выполнения этой великой миссии Церковь изначально наделена не только правами духовного научения, но и принуждения, обязанностью «искоренять греховность дел и помыс­лов» в верующих.

В первые века христианства, даже когда оно стало официальной религией Римской империи (равно Западной и Восточной), вся орга­низация церкви сводилась к самоуправлению духовных общин.

С III века руководители духовных общин и объединений этих общин (епископы) стали постоянными, профессиональными церковнослужителями. Так начал формироваться клир — совокуп­ность наделенных особыми религиозными и священными правами служителей церкви. Права эти приобретались в результате священ­ных обрядов, признанных таинством.

В свою очередь, они да­вали основание самим совершать богослужения и исполнять обряды и таинства по отношению к мирянам. Позднее, исходя из доктрины о самоопределении Церкви как совершеннейшего и вполне свобод­ного общества, сложилось представление о неравенстве в рамках ее: клир первенствует над мирянами и принуждает их в ве­ре.

Основной фигурой церковной организации был епископ, возглавлявший округ из нескольких общин. Епископу принадлежа­ла и религиозная, и судебная власть; он же был вправе истолковы­вать вопросы Писания и церковных обрядов. В древнехристианской церкви епископов избирали или признавали в качестве таковых явившихся божественными делами. В V в. в восточной римской церкви возникли более крупные объединения — патриархии и митрополии; последние распространились и на Запа­де.

Одним из почетнейших и древнейших епископских мест был Рим -местопребывание, по преданию, св. Петра. С конца IV —к начала V в. римские епископы закрепили за собой право на особый статус главы всей церкви — папы.

Особая роль папы в западной католической церкви проистекала из признания его не просто вышестоящим из епископов, но наместником самого Бога, обладавшим равно и светской, и церковной вла­стью. С основанием в VIII в. Папского государства с центром в Риме власть папы обрела вполне государствен­но-политический характер.

Предметом изучения темы курсовой работы является Римско-католическая церковь и то, какое влияние она оказала на развитие общеевропейской правовой культуры в средние века.

Задачи:

- показать роль римско-католической церкви в становлении и развитии современной правовой системы стран Европы;

- показать воздействие церковной инквизиции на развитие европейского права.

- роль инквизиции и ее контроль за соблюдением законности.

Цель курсовой работы – показать особенность западноевропейской модели средневекового государства.

При написании работы использованы работы Лозинского С.Г. «История папства» и Ковальского Я. В. «Папы и папство», а также учебники по истории государства и права зарубежных стран, книга известного шведского ученого Э. Аннерса «История европейского права», труды по истории Римско-католической церкви Рожкова В. Очерки по истории Римско-католической церкви, учебники по религиоведению.
1. Общая характеристика средневекового государства в Западной Европе
1.1 Возрастание авторитета римско-католиченской церкви
Падение Западной Римской империи означало оконча­тельное крушение античных политико-правовых порядков и гибель цивилизации, представлявшей собой высшее дос­тижение древнего мира. На смену приходят средние века, когда западноевропейское общество надолго было отбро­шено назад и вынуждено было проделать новый виток раз­вития от примитивных протогосударств к крупным и конгломеративным «варварским» королевствам, а, в конечном счете — к централизованным национальным государствам.

Гибель Римской империи, хотя и повлекла за собой на долгое время утрату богатейших духовных ценностей античного мира (особенно его политического демократического наследия), не была регрессом в истории государственности и человечества в целом. Развал Римской империи сделал возможным выход на политическую арену Западной Европы новых этносов и народов. Они уступали римлянам в политико-правовой культуре, но сумели в средние века создать свои, неизвестные странам Востока и античному миру, исторически более перспективные формы организа­ции экономической, социальной и политической жизни.

Важным катализатором исторического развития, оп­ределившим уникальность западноевропейской цивилиза­ции и в последующие века, были унаследованные от ан­тичности частная собственность, выступавшая в средние века, прежде всего в виде феодальных поместий, и хрис­тианская религия.

Влияние античных традиций в средневековой Европе с большой силой проявилось в эпоху Ренессанса, когда в рамках феодального общества с невиданной для всего тог­дашнего мира быстротой складываются материальные и духовные предпосылки капитализма.

Историю средневековья, которая охватывает в Запад­ной Европе более тысячи лет, принято делить на периоды в зависимости от тех ее аспектов, которые составляют пред­мет рассмотрения (хозяйственная жизнь и степень разви­тия феодальных отношений, культура, религия и т. д.).

Так, в Европе в период ранних (варварских) государств, когда формирующийся класс земельных собственников-феодалов сплачивался вокруг королевской власти, пользовав­шейся также поддержкой христианской церкви и кресть­ян-общинников, первые, как правило, крупные государ­ственные образования приобретали форму раннефеодаль­ных монархий.

Развитие феодальных поземельных отношений, бази­ровавшихся на натуральном хозяйстве и на эксплуатации феодально-зависимого крестьянства, порождало и новые виды связей между земельными собственниками разного ранга, которые приобретали характер феодальной иерар­хии. В условиях крайней степени политической децентра­лизации, фактически феодальной раздробленности, един­ственным способом организации и поддержания государ­ственной власти стали особые договорные отношения, по­строенные на принципе сюзеренитета-вассалитета. Средневековое государство, превратившееся в Западной Европе в IX—XIII вв. в великое множество государств-по­местий и отличавшееся крайней степенью экономической и политической децентрализации, приняло форму сеньори­альной монархии.

Экономический подъем в XIII-XV вв., связанный с ростом городов и развитием торгового оборота, с накопле­нием капитала, породил сословную консолидацию западно­европейского общества. В новых условиях стало возмож­ным постепенное территориальное объединение государств на национальной основе, усиление королевской власти, искавшей поддержки у представителей сословий. Для этого периода характерно становление сословно-представителъных монархий.

Наконец, в позднем средневековье (16-17 века), когда полным ходом идет разложение феодализма и фор­мируются основные элементы капиталистической системы, только сильная королевская власть способна укрепить и поддержать пошатнувшееся общественное здание. Она смог­ла еще какое-то время обеспечивать экономическое раз­витие и умерять нарастающие общественные антагониз­мы. Но при этом королевская власть все более возвышает­ся над обществом, делает ставку на бюрократический цен­трализм, на военно-полицейскую силу, на устранение политической оппозиции.

Таким образом, на своей после­дней стадии средневековое государство выступает в фор­ме абсолютной монархии. Падение абсолютизма означало уже конец всего старого режима и начало Новой истории, давшей миру образцы представительной и демократичес­кой государственности.

Особенность западноевропейской модели средневекового государства определяется не только эволюцией монархи­ческого строя и последовательной сменой его форм. Для нее также характерной является (особенно в периоды де­централизации и территориальной раздробленности) диф­фузия политической (государственной) власти, которая пе­реходит от короля в руки отдельных светских и духовных магнатов, а также в поместья крупных земельных собствен­ников. Сама политическая власть, дающая возможность управлять вассалами, крепостными и лично свободными крестьянами, горожанами, становится неотъемлемым ат­рибутом земельной собственности.

В таких условиях связи государства с другими элемен­тами (институтами) политической системы становятся осо­бенно сложными. В истории западноевропейского средне­вековья сельская (крестьянская) община не порождала ка­ких-либо особых проблем для государства.

Она являлась простым объединением крестьян, ведущих индивидуаль­ное хозяйство, и обладала минимальными административ­ными и судебными функциями. В политическом плане она полностью находилась под властью короля, сеньора или церкви. Иначе строились отношения государства с теми средневековыми общественными институтами и объедине­ниями, которые в Западной Европе обладали реальной по­литической властью, прежде всего с церковью и городами.

Особенно сложными и неоднозначными на разных сту­пенях средневековья были взаимоотношения государствен­ной (королевской) власти и христианской церкви. Они не­редко порождали острые конфликты, а в ряде случаев приводили и к прямому противоборству.

В раннем средневековье «варварские» короли, прини­мая христианство и получая тем самым поддержку церк­ви, подносили ей большие дары, прежде всего в виде об­ширных земельных владений. Так церковь постепенно пре­вратилась в крупного земельного, собственника, имеющего по сравнению с самими королями и светскими магнатами несомненное преимущество, ибо церковные и монастырс­кие земли не подлежали дроблению и возврату в мирской земельный фонд.

Отсюда возникла поговорка, что церковь держит земли «в мертвой руке». Однако до IX—X вв. цер­ковь, хотя ее политический вес в обществе неуклонно воз­растал, не была еще в полном смысле политической организацией. Она являла собой духовное сообщество, оказы­вающее глубокое нравственное воздействие на верующих, а также способствующее формированию общеевропейской культуры и самосознания. Церковь до XI в. находилась еще не под контролем римского папского престола, а под эги­дой императоров и королей, обладавших в то время еще относительно сильной властью.

Прогрессирующая во всей Западной Европе феодаль­ная раздробленность, ослаблявшая королевскую власть, превращавшая ее из публичной в частную, сеньориальную, способствовала росту политических амбиций и притязаний римских пап на мировое господство.

Эти амбиции привели к разделу христианской церкви на восточную (греко-като­лическую) и западную (римско-католическую). Хотя фор­мально раскол вытекал из расхождений по чисто религи­озным вопросам (по догмату о происхождении Святого духа, по учению о благодати, по порядку причащения и т. д.), в основе раскола лежали, прежде всего, политические про­тиворечия - борьба за руководство христианским миром и светской государственной властью.

«Возрастающий авторитет римско-католической церк­ви опирался не только на земельные богатства, на Свя­щенное писание и религиозные чувства верующих»¹.

Он имел под собой и созданную к этому времени мощную и централизованную церковную организацию, построенную на чет­ком отделении клира от мирян, на строго иерархических началах жизни духовенства и на его безусловном подчинении епископату, римской курии и верховному понтифику — папе.

Большую политическую силу последнему придавали и воз­никавшие еще с VI в. различные монашеские, а позднее духовно-рыцарские ордена, представлявшие собой строго централизованные объединения, уставы которых утверж­дались папством.

По сути дела, в XI—XII вв. (с так называ­емой папской революции), когда римские папы начинают претендовать на руководство всем христианским миром, римско-католическая церковь превращается в своеобраз­ную надтерриториальную и общеевропейскую теократичес­кую монархию. Она создала к этому времени свои полити­ческие, финансовые и судебные органы, свою дипломатическую службу.

Наибольшего могущества в качестве само­стоятельного политического института в западноевропейс­ком обществе католическая церковь добивается в XIII в. при папе Иннокентии III (1198—1216 гг.), установившем порядок, при котором коронация европейских монархов должна была осуществляться актом римского папы.

В это же время развернулась острая политическая борьба римс­кого престола за отмену так называемой духовной инвес­титуры, т. е. права светской власти утверждать выборы высших церковных лиц (епископов, аббатов) и вручать им символы духовной власти (кольцо и посох).

В борьбе с ев­ропейскими монархами за политическое влияние римские папы прибегали и к таким сильнодействующим средствам, как наложение интердикта, т.е. запрета совершать бого­служение и религиозные обряды в пределах указанного государства, и даже к прямому отлучению от церкви "про­винившегося" монарха. Так, при Иннокентии III были от­лучены от церкви германский император, английский и французский короли.

Особый политический симбиоз церкви и государства в Западной Европе в средние века имел своим результатом создание целой системы специальных церковных трибуна­лов, призванных защищать устои христианского вероучения, бороться с еретиками, — инквизиции.

Эти трибуналы отвергли Варварские, дохристианские виды судебных до­казательств (ордалии и т. п.), пытались внести рациональ­ное начало в уголовный процесс (письменное судопроиз­водство, система формальных доказательств и т. п.).

Вмес­те с тем инквизиция породила презумпцию виновности обвиняемого, целый ряд утонченных по своей жестокости истязаний обвиняемого и т.д., что явно выходило за рам­ки складывавшегося в западноевропейском средневековом обществе (особенно на поздних его ступенях) типа политико-правовой культуры.

Несмотря на характерную, особенно для определен­ных периодов западноевропейского средневековья, рассредоточенность политической власти, главным институтом в политической системе все в большей степени становилось государство.

Его политическое значение и вес определя­лись тем, что королевская власть, даже в эпоху глубокой феодальной раздробленности, являлась единственным об­щепризнанным представителем страны и народа в целом.
1. 2 Политика римско-католической церкви в 5-11 веках
Раннее Средневековье было ознаменовано осложнением отношений между римско-католической церковью, Византией и Остготским королевством. Короли, знать и большая часть Остготского королевства исповедовали арианство. Правители Остготского королевства опирались на крупное римско-готское землевладение, – как на церковное, так и на светское. Папа римский продолжал округлять свои землевладения, а короли-ариане никаких препятствий в этом начинании ему не чинили. Однако, остготским королям было совсем не безразлично, кто будет избран на трон Св. Петра. «Борьба за папский престол имела не только личный, но и политический характер; арианское остготское королевство стремилось укрепить и создать прочную базу в Италии, Византия же мечтала о воссоединении империи».¹

Фактически, римские папы избирались остготским королем (несмотря на декрет о выборах, изданный в 499 г. папой Симмахом, по которому папе принадлежит право указать желательного преемника, в том случае, если папа умирал внезапно, новый понтифик избирался по жребию). Византия была недовольна таким положением, так как отвергала римскую формулу двух естеств в Христе, склоняясь к монофизитству. Между 520-530 гг. в Италии разгорелась война между Византией и остготским королевством, в ходе которой Остготское королевство было полностью сокрушено и перестало существовать. Территория Италии полностью отошла к Византии, которая на этот момент уже обладала Сицилией и югом Испании. Варварские королевства также не могли противостоять Византии и были ею вскоре покорены. Вместе с уничтожением Остготского королевства (552 г.) император Юстиниан I Великий получает контроль за процессом избрания на папский престол, таким образом, превращая папу в орудие императора. На мой взгляд, это естественное стремление императора обладать не только светской, но и духовной властью. Однако, такая позиция Юстиниана по отношению к папству вызывает недовольство в Италии, Африке и Галлии. Фактически, встал вопрос об отделении Западной и Восточной церквей. Постепенно Италия, особенно северная и центральная ее части, во главе с Римом, отрывались от Византии. Но, Рим, а именно римское духовенство, не желало вражды с Византией, так как Константинополь защищал Рим от лангобардов.

Ситуация крайне меняется с избранием на папский престол в 590 г. правнука папы Феликса III Аниция, принявшего имя Григорий I. Григорий I в отличие от большинства предыдущих пап был избран римским духовенством, а уже потом император Маврикий утвердил его избрание (обычно император первым представлял Риму своего кандидата на папский престол). При Григории I Рим неоднократно подвергался нашествию лангобардов, однако Григорий не просит помощи у Византии, а предпочитает откупаться от варваров. «Отдельные императорские гарнизоны, были совершенно недостаточны для защиты от лангобардов, и в стране стали возникать пограничные поселения военного типа с маленькими крепостями».¹ Военные поселения образовывались на земле крупных землевладельцев, которые обычно становились управляющими поселений (трибунами). Так как церковь владела огромными землями, то трибунами становились епископы. И постепенно вся власть (военная, судебно-административная) переходит из рук византийских чиновников к крупным землевладельцам. Но Григорий I не учел того обстоятельства, что епископов, сосредоточивших у себя крупные землевладения, трудно будет подчинить папской власти. Григорий I разрешил эту проблему путем повышения арендной платы и налогов. «Много усилий потратил он на организацию папских владений, значительная часть которых находилась на юге Италии, на Сицилии, в Далмации, Испании. Всюду он назначил экономов … поручил им составить подробный реестр доходов. Часть доходов он предназначил на нужды населения Рима и выкуп пленников».¹ В отношении Византии папа вел хорошо спланированную политическую игру. Он использовал ослабление империи, для того чтобы восстановить папский авторитет. При формальном нейтралитете по отношению к Византии, Григорий I вел тайные переговоры с антиохийским и александрийским епископами, подстрекая их сопротивляться требованиям константинопольского патриарха. В конце концов папа прямо заявил о непризнании церковью «вселенского» титула патриарха, заявив, что существует лишь титул «верховного епископа», на который может претендовать только епископ римский, то есть папа. Но папа Григорий сохранял лояльность по отношению к светским правителям Византии. Он не колеблясь, поддержал императора Фоку (602-610 гг.), когда тот, после убийства Маврикия был возведен на престол. Таким образом, Григорий I стремился не только к тому чтобы стать светским правителем, но и к тому, чтобы упрочить авторитет католической церкви в Европе.

Борьба между папой и константинопольским патриархом выявила единственного главу церкви – римского папу. Теперь, когда авторитет церкви на высоте, Риму необходимо установить связь с большинством европейских держав и обратить их правителей в свою веру, что и осуществляет Григорий. Политика Григория характеризовалась поворотом к новым возникающим в Западной Европе государствам. Он установил контакты с королями Испании, с Брунгильдой – королевой Австразии, и прежде всего с лангобардами. Я считаю, основной достижением Григория I было обращение англосаксов в христианскую веру. Начинания папы Григория Великого явились поворотным пунктом в истории католицизма, хотя результатов его политики пришлось ждать 300 лет. Григорий I в период своего понтификата стал светским главой Рима и заложил основы могущества церковного государства. Григорий I скончался в Риме 12 марта 604 г., уже современники назвали его Великим, традиция зачислила его в список докторов церкви.

Григорий I вывел римско-католическую церковь из под контроля византийского императора. Григорий во многом увеличил авторитет папской власти за счет ослабления Византийской империи. Естественно, этого могло и не быть в том случае, если бы Константинополь уделял большее внимание «нейтральной» политике Рима. Однако, в это время Византийская империя подвергалась нападениям лангобардом и несла огромные материальные потери, в отличие от Рима, который предпочитал платить лангобардам, а затем стремился сделать их союзниками, обратив в католицизм. Византия имела один светский и два духовных центра.

Борьба за власть между римским и константинопольским духовенством была неизбежна, так как римский папа все больше подчеркивал свои притязания на власть «во всей церкви», а константинопольский патриарх носил титул «вселенский», что говорило о его превосходстве над властью римских пап. Григорий I поставил для себя цель – наладить связь с Европой и обратить ее в католицизм, что он и сделал. Григорий Великий предвидел, что Европа обеспечит процветание римско-католической церкви. К сожалению, бесталанность преемников Григория I в значительной мере ослабила эффект его деятельности.

В 691 г. осенью в Трулле – купольном зале императорского дворца в Константинополе был открыт собор, одобривший 102 канона, регулирующих церковную жизнь. Собор признал недостоверными Апостольские Постановления (сборник из 8 книг, якобы написанных апостолами). Юстиниан II, византийский император, не смог принудить папу Сергия I (687-701 гг.) изменить обычаи римской церкви. Единственное, что мог сделать Юстиниан – это созвать собор. Собор был признан урегулировать церковно-правовые отношения в христианстве. «Папа Сергий послал на собор двух легатов. Каноны собора преследовали цель поднять христианскую мораль и покончить с остатками языческих обрядов. Собор разрешил духовенству вступать в брак».¹ Папские легаты одобрили решения собора, но сам папа высказался против, так как собор навязывал западному христианству обычаи восточной церкви.

Таким образом, византийский император получил отпор при попытке вмешательства в дела католической церкви. Сергий I, отказавшись принять решения собора, подтвердил религиозную и политическую независимость Рима от византийских василевсов. Рим все больше отдаляется от Константинополя. Особенно это стало заметно в период понтификата Константина (708-715 гг.) и Григория II (715-731 гг.). Константин и Григорий II также как и Григорий Великий старались напрямую не выражать недовольства политикой Византии. Константин не одобрял политическую линию, проводимую Юстинианом II, однако согласовал с ним спорные вопросы собора в Трулло. Когда Юстиниан II был убит заговорщиками, во главе которых стоял императорский офицер Барданес, папа Константин отказался признать узурпатора (Барданеса).

Таким образом, Константин использовал внезапно возникшую неразбериху вокруг наследника византийского престола для того, чтобы еще больше отдалится от Византии. Григорий II продолжает искать союзников в государстве Меровингов в Англии, а также среди недавно обращенных в христианство племен, находящихся за Рейном.

Он противодействовал иконоборческой политике императора Льва III, но следил за тем, чтобы дело не дошло до антиимперского восстания, так как понимал, что не наступил еще удобный момент для освобождения из под власти Константинополя.

В 751 г. лангобарды захватили византийскую Равенну и включили этот город с прилегающими провинциями в свое королевство. Таким образом, уже при папе Захарии (741-752 гг.) Рим был освобожден из под власти Восточной Империи.

В 754 г. на реке Эна (Франкское государство) произошла встреча между папой Стефаном (II) III и франкским королем Пипином III Коротким. Франкский правитель обещал основать церковное государство, которым будут править папы, и защищать его. Папа Стефан в ответ на это, признал Каролингов законными королями Франкского королевства.

Этот договор между папой и королем спас Рим от лангобардов. Кроме того, король лангобардов Айствульф под давлением франков передал папе Равенский экзархат. Передача этих земель папе именуется Пипиновым даром. Союз между папой и Франкским государством оказался решающим фактором западной политики.

Взаимоотношения с папами и вытекающие из них конфликты окажутся в будущем главной проблемой западноевропейских империй, первая из которых, - Франкская, - была основана в 800 г.

После того как папа получил светскую власть, он стал собственником всех земель на территории папского государства. Таким образом, никто кроме папы не может отдавать в аренду или продавать земли.

Однако, римская земельная знать не соглашалась подчиняться папским чиновникам и желала заполучить земельное могущество понтифика. Для баронов, папа являлся, прежде всего, самым богатым, крупным и сильным феодалом. В борьбе с феодальной знатью папство пыталось объединить вокруг себя мелких феодалов. Но это привело к тому, что папские родственники (обычно они назначались управляющими этих маленьких бароний) после смерти папы при следующем понтифике попадали в опалу (так как законодательно отсутствовала наследственная передача Престола Св. Петра, а новоизбранный папа пытался упрочить свои позиции за счет привлечения родственников), что вынуждало их (так как они не могли противостоять силе нового понтифика) соединятся со знатными конкурентами папы и вести против него такую же борьбу как и старые земельные магнаты.

В середине IX в. появляются лжеисидоровы декреталии, представляющие собой сборник, составленный (больше чем на половину) из подложных документов. Основная идея декреталий сводилась к тому, что епископат должен быть поставлен под опеку римского папы. Согласно декреталиям, папа был свободен от ответственности перед королем и людьми. Мне кажется, что при помощи этого наполовину сфальсифицированного сборника, папство пыталось вернуть людям веру в святость римского епископа. Нечто подобное произошло уже в XIX в., в 1869 г., когда «Пий IX созвал Первый Ватиканский вселенский собор, который провозгласил догмат о непогрешимости папы».¹

В ходе ожесточенной борьбы между римскими феодалами и папством, из рук римского епископа постепенно начинает уходить светская власть. В результате папа вновь оказывается под контролем императора, но на этот раз уже императора Франкской империи. Император Франкского империи Лотарь I издал Constitutio Romana, закон, который урегулировал отношения папы и императора в пользу последнего. Данный акт признавал верховенство императора над понтификом. Согласно этому закону новоизбранный папа обязан присягать на верность императору. Церковный совет находился под контролем императорского уполномоченного.

Во второй половине IX в. феодальный распад и процесс дальнейшей децентрализации власти быстро усилился. После императора Лотаря I территория империи раздробилась на ряд самостоятельных феодальных государств. В это время на папский престол восходи Николай I (858-867 гг.). Николай I произвел так называемое разделение властей. Он разрешил вечный спор между папой и императором за власть, решив, что впредь император не будет присваивать себе роли римского епископа, а папа имени императора. Исходя из такого представления о папстве, Николай I требовал всеобщего признания своего авторитета.

В X в. папа попадает под контроль знатной семьи Теофилактов. Снова начинается борьба за папский престол, которая истощает казну папского государства. В результате распрей папа римский становится вассалом префекта Рима Альбериха Теофилакта. Он уже не утверждает кандидатуру, предложенную духовенством, а прямо назначает папу. Незадолго до смерти, Альберих взял клятву с римской аристократии, что при ближайших выборах папы они будут голосовать за его сына Октавиана. Кроме того, Альберих заявил, что светская власть передается его сыну по наследству.

В 955 г. Октавиан был избран римским папой, и взошел на престол под именем Иоанн XII. Но «молодой» папа (ему было 18 лет) не мог руководить целым государством. «Материальную базу курии подрывали, угрожая основам папского государства, чрезмерные притязания земельной аристократии, избавившейся после смерти Альбериха от его террора. Крупные представители итальянской знати и духовенства постепенно становились независимыми от папы».¹ Стало ясно, что папское государство не может существовать без королевской или императорской опеки, без сильной руки. Иоанн XII был вынужден искать светского покровителя, коего он, и нашел в лице германского короля Оттона I. Сам факт обращения папы за помощью к королю поставил Иоанна XII в подчиненное светскому правителю положение. Оттону не было нужно укрепление авторитета папы, ему нужна была лишь корона, полученная из рук папы римского. Оттон поощрял концентрацию крупных земель в руках епископов. Иоанн XII, поняв политику Оттона I, изменил присяге императору и вступил в переговоры с врагами Оттона, подстрекал венгров и византийцев напасть на Германию. Оттон I, в свою очередь, прибыл в Рим с целью организовать собор, на котором вскоре папа Иоанн XII был предан проклятью и низложен. Результатом проведения собора был закон, смысл которого состоял в том, что папа будет избираться с согласия германского императора.

В середине XI в. папство вступило в острый конфликт с Византией. Папа Лев IX (1049-1054 гг.) потребовал от Византии возвращения папству земель Южной Италии. Однако, Византия не пошла на поводу у Рима и собрала собор, на котором император Византийской империи обвинил Рим в искажении одного из наиболее существенных догматов веры («святой дух исходит не от одного Бога, но и от сына»). На основании этого, собор пришел к выводу, что дальнейшее общение Востока (Византии) с Западом (Римом) невозможно, и 1054 г. был ознаменован разделением церквей.

Таким образом, исключительное положение, которое занимал папа в VII-IX вв. в Европе, свелось практически к нулю в IX-XI вв. Папа перестал быть самостоятельным правителем и главой римско-католической церкви одновременно.
1. 3 Возвышение папства в 12-13 веках
Папство с середины XI в. добивалось посеместного восстановления канонического права, в том числе и в вопросе о выборах духовных иерархов. Каноническое право представляет собой совокупность норм, сформированных на основе канонов – актов церковной власти, имеющих силу закона. «Каноническое право включает решения вселенских соборов, изречения отцов церкви, папские декреты, освященные церковной традицией, обычаи».¹ В 1059 г. на Латеранском синоде, папа Николай II издал декрет об избрании папы римского коллегией кардиналов. С этого момента ни император, ни римская знать не могли избрать или назначить папу. Коллегия кардиналов была интернациональной по составу, таким образом, воплощая вселенскую церковь во главе с понтификом. Одной из причин возвышения папства в XII в. явилась организация крестовых походов. Крестоносцы, уходя в поход, отдавали свои земли церкви, «вплоть до благополучного возвращения». «Отдать церкви – означало защитить «осиротелую» землю от рук соперника с надеждой получить ее обратно при возвращении из крестового похода».¹ Таким образом, за время крестовых походов церковь вновь возвратила себе земельные ресурсы. Так как крестоносцы редко возвращались, то церковь оставляла за собой право владеть их землей.

Новая страница в истории папства открывается с началом понтификата папы римского Иннокентия III (1198-1216 гг.). Папа обратился к итальянцам с призывом противостоять германской расе. Иннокентий возбуждал народные массы против Германии, затем, чтобы самому обрести над ней власть. Папа подавлял всякую попытку к независимости на севере Папской области. Таким образом, папа Иннокентий III используя ослабление Германии, смог подчинить себе не только епископат, но и светских владык. Иннокентий III стал сувереном значительных территорий в Европе: короли Скандинавии, Португалии, Арагонии и Англии, владыки Сербии и Болгарии признали земельную зависимость от папы и платили церкви огромную дань. Другие государства платили Грош Св. Петра, то есть ежегодное пожертвование Святому Престолу, и мирились с вмешательством папы в дела их государств. Иннокентий III организовал административный и фискальный аппараты, а точнее наделил их еще большей властью. «Штат куриальных советников и легаты, разосланные во все страны Европы, контролировали выполнение папских постановлений».² Иннокентий III стремился превратить всех государей Европы в вассалов Святого Престола. В 1198 г. вдова Генриха VI признала вассальную зависимость Сицилии от Рима, а после ее смерти в том же году, папа Иннокентий III стал регентом при ее сыне Фридрихе II. В этом же году папа организовал IV крестовый поход против мусульманского Египта. Так как, у папы не хватило средств, чтобы оплатить услуги Венеции в организации крестового похода, он помог венецианцам в 1202 г. захватить их торгового конкурента – город Задар. После захвата Задара крестоносцы стали обсуждать перспективы вмешательства в византийские дела. Византия была обязана платить дань папе, но в 1204 г. византийский император Исаак II не смог расплатится с папой, и крестоносцы опустошили Константинополь.

За год до смерти Иннокентий III созвал в Латеране величайший собор Средневековья – IV Латеранский собор. Собор осудил еретические учения и призвал к борьбе с ними как церковь, так и светскую власть. Были выработаны юридические основания для учреждения инквизиции, о которой пойдет речь в следующей части курсовой работы. Христианам надлежало раз в год исповедоваться у приходского священника. Священникам вменялось в обязанность сохранять тайну исповеди. Собор предписал евреям носить особую одежду и запретил выходить на улицу в Страстную Субботу. Папа Иннокентий III настоял на принятии решений, которые превращали крестовые походы в постоянно действующий институт. Был установлен обязательный трехлетний налог на церковь в размере 1/20 ее годовых доходов. Духовенству предписывалось регулярно вести проповедь крестового похода.

Благодаря победам Иннокентия III его победам папство обеспечило себе процветание на век вперед. При столь честолюбивом священнике, каким являлся папа Иннокентий III, преемники Престола Св. Петра достигли вершины своего величия. На Латеранском соборе Иннокентий III держался как «духовный и даже почти как светский властитель востока и запада. К стопам его легата сложил свою корону король Англии Иоанн, и Иннокентий мог гордится двумя самыми блестящими победами, какие когда-либо были одержаны над здравым смыслом и над человеколюбием – установлением догмата пресуществления и введением инквизиции».¹

Передача папством владений сицилийской короны Карлу Анжуйскому вызвала недовольство арагонского короля Педро III, опасавшегося чрезмерного усиления власти Франции в Южной Италии. Результатом этого спора явилось низложение короля Педро III папой Мартином IV (1281-1285 гг.). Мартин IV передал французскому принцу арагонскую корону и призвал к организации крестового похода на Арагон. Крестоносцы предали «мечу и огню» все побережье Арагона, однако, дойдя до Барселоны из-за недостатка армии (папско-французский крестоносный флот был уничтожен в морском сражении у Палермо) были вынуждены отступить. Был заключен мир, по которому папско-французская коалиция понесла огромные потери: Неаполитанское королевство распалось на две части – остров Сицилию, доставшийся Арагону, и Южную Италию с Неаполем, оставшихся в руках французов.

С ликвидацией германской проблемы, для папства возникла новая – французская. Экономическая политика Франции к началу XIV в. создала благоприятную почву для развития центристских тенденций. Естественно, что папство отстаивало везде свое неограниченное господство и не допускало образования сильной власти, которая смогла бы оказать сопротивление притязаниям Рима. В это время «особая забота» о Франции становится в центре внимания папской политик. Папа старался не ссорится с Францией, уступая ей в территориальных вопросах. Но дружба между Римом и Францией была непродолжительной.

В 1294 г. французский король Филипп IV Красивый для покрытия военных расходов в войне с Англией, распространил на духовенство специальный налог. Но, это противоречило закону, согласно которому на обложение налогом духовенства и церковных земель требовалось согласие Рима. Папа Бонифаций VIII выступил с резкой критикой французской политики и запретил обложение налогом духовенства без разрешения папской курии. Филипп IV в свою очередь запретил вывоз из Франции золота, серебра и драгоценных камней за границу, и папа римский лишился возможности получать средства из Франции. Между тем, до Рима доходят слухи, что французский король распоряжается так, будто «на свете нет папы». 18 ноября 1302 г. появляется булла «Unam Sanctam», в которой говорилось, что на свете существует единая святая католическая церковь, кто не повинуется церкви, тот противится воле господней, а также в булле было сказано, что «короли должны служить церкви по первому приказанию папы» и папе принадлежит право карать светскую власть. Папа все еще надеялся на примирение с Францией. Однако, «государственный совет Франции по инициативе ближайшего советника Филиппа IV – Гильома Ногаре обвинил Бонифация VIII в том, что он противозаконно занимает престол и вынес решение о немедленном созыве собора»¹ с целью низложения папы. Ногаре отправился в Италию, собрав всех противников папы в небольшой отряд, захватил и заточил папу Бонифация VIII в городе Ананьи, для того, чтобы помешать отлучению Филиппа IV от церкви. Вскоре папа был освобожден горожанами, но через три дня после этого (11 сентября 1303 г.) Бонифаций VIII умер в Риме от апоплексического удара. Новым папой был избран Бенедикт XI, который был вскоре отравлен.

На конклаве 1305 г., не без вмешательства Филиппа IV, папой был избран француз Бертран де Го, принявший имя Климент V. Климент, венчавшийся папской тиарой в Лионе, отказался переехать в Рим и перенес папскую столицу в Авиньон, положив тем самым начало Авиньонского пленения пап. Перенос папской столицы в Авиньон означал полное падение влияния сторонников «римского» папы. Авиньон находился во владениях французского короля, и он мог через своих сторонников диктовать политику, выгодную Франции. Но все большее количество стран становится недовольными авиньонского папы. Фактически, церковью управлял французский король.

В 1328 г. римский император выступает против авиньонского папы Иоанна XXII. Император объявил о выборах нового папы (фактически антипапы). В Риме на папский престол был возведен Николай V. Но, спустя два года, лишенный поддержки римского императора, антипапа Николай V сдался на милость авиньонского папы Иоанна XXII и был заключен в авиньонском монастыре. В 1370 г. усиливается антифранцузская оппозиция итальянских городов. В 1376 г. папа Григорий XI в окружении 15 кардиналов окончательно покинули Авиньон. Флоренция воспротивилась «профранцузскому» папе и организовала бунт с намерением недопустить Григория XI в Рим. Но папа все-таки сумел подавить мятеж, вернулся в Рим и наложил на Флоренцию интердикт. Так закончилось Авиньонское пленение пап.

В 1378 г., после смерти Григория XI, опасаясь того, что 16 кардиналов, 11 из которых были французы, выберут папу-француза, римляне постарались обеспечить избрание итальянца, оказав непосредственное давление на конклав, в Риме папой избрали Урбана VI. Но через три месяца французские кардиналы опираясь на своего короля Карла V объявили выборы в Риме недействительными и избрали папой француза – Климента VII. Резиденцией новоизбранного папы стал город Авиньон. Оба папы (авиньонский и римский) настаивали на своем законном избрании, предавая анафеме сторонников друг друга и наделяли своих сторонников одними и теми же постами в церковной иерархии. Началась Великая Схизм, расколовшая западнохристианский мир на два, а в 1409-1417 гг. даже на три лагеря. Великая Схизма продолжалась вплоть до 1417 г. 11 ноября 1417 г. Собор в Констанце избрал на папский престол Мартина V, чем положил конец Великой Схизме. Собор принял пять декретов и утвердил план реформирования церкви, средневековое устройство которой оказалось к тому времени совершенно непригодным. Декреты определили периодичность созыва вселенских соборов, процедуру утверждения пап, решения споров в случае повторения схизмы. Собор существенно ограничил права римского папы, урезал его доходы и провозгласил собор высшим органом власти, стоящим над папой. Но, в дальнейшем папство, опираясь на светскую власть, уклонялось от решений Констанцкого собора.

Таким образом, в XIV-XV вв. римско-католическая церковь была раздираема борьбой пап за власть. За этот период из-за постоянных раздоров начинается упадок папского могущества и итогом всему явилось законодательное подчинение папы собору.
Глава 2. Инквизиция, как институт римско-католической церкви

2.1 Понятие и назначение инквизиции
Инквизиция была создана в начале 13 века для борьбы с альбигойской ересью во Франции, однако ее истоки следует усматривать в более ранних акциях средневековой церкви, направленных против еретиков, и в системе судебного расследования, использовавшейся светскими судами в Англии и Франции для изобличения преступников. Свое название инквизиция получила от лат. inquisitio – термина, обозначавшего именно такую форму судебного расследования с участием присяжных заседателей.

«В Средние века еретиком считался тот, кто продолжал пропагандировать свои взгляды или свою религиозную практику невзирая на неоднократные увещания и вразумления со стороны священнослужителей (священников, епископов или папы), указывавших этому человеку на то, что его убеждения или практика являются ошибочными и противоречат учению, принятому церковью»¹. В соответствии с этим определением, церковь могла провозгласить кого-то еретиком лишь в том случае, если она, со своей стороны, обеспечивала выполнение ряда условий. Во-первых, церковь должна была располагать ясно сформулированным учением, касающимся спорного вопроса. Во-вторых, она должна была, при посредстве своих служителей, довести это положительное учение до сведения подозреваемого в ереси, чтобы указать ему на его заблуждения и исправить его взгляды. И, в-третьих, церковь должна была доказать, что подозреваемый пропагандировал свои ошибочные воззрения словом или делом и мог увлечь других людей на путь заблуждения. Однако на практике перечисленные условия далеко не всегда соблюдались церковью. Инквизиция была одним из самых жестоких учреждений, созданных людьми.

2.2 Деятельность инквизиции

Следствие инквизиции держалось на трех основных китах: розыске, доносах и сыске. Но основным из этих трех инструментов на начальном этапе являлся розыск. Инквизитор был принужден совершать постоянные объезды подведомственного ему участка.

Приезжая в тот или иной населенный пункт, он объявлял, так называемый, срок милосердия, в течение которого все окрестные еретики могли прийти и покаяться перед лицом инквизиции. По окончанию этого срока инквизитор начинал розыск. Если имелись покаявшиеся еретики, то он заставлял их выдать своих бывших единоверцев.

Если же таковых не оказывалось, то инквизитор принуждал под присягой всех местных жителей указать подозрительных или еретиков. Арестовав вновь выявленных еретиков, он под конвоем препровождал их в центр епископии, где и начинал допрос. Почти с первых же шагов инквизиция начала применять пытки, как физические, так и нравственные.

Единственным поводом отвода свидетелей являлась смертельная вражда, но инквизиция не практиковала сообщение имен свидетелей подозреваемым. Единственным его шансом было назвать его злейших врагов, надеясь, что свидетель попадет в их число. Инквизитор совмещал в одном лице обязанности судьи и обвинителя, а адвокат обвиняемому в ереси не полагался, да и любой защитник мог быть обвинен в сочувствии ереси и тут же занять место своего подзащитного.

Инквизитор имел право назначать себе помощников и охранников, которые пользовались церковной неприкосновенностью и обладали полной свободой притеснять, унижать население. Отличительной особенностью инквизиторского следствия была его значительная протяженность во времени, иногда до десяти лет.

Все действия и слова обвиняемого, равно как и обвинительное заключение фиксировались в двух экземплярах. Подобная организация делала невозможным для еретиков укрыться в другом государстве. Так как при необходимости копия могла быть послана вслед за ним.

Поняв, что существует огромное количество лжесвидетелей, инквизиция ввела следующее правило: " Если кто-либо уличен в лжесвидетельстве, на него должно быть наложено суровая епитимья, но показания его из дела изыматься не должны".

Единственным шансом на спасение от системы, которая считала любого арестованного заранее виновным, заключалось в полном признании и раскаянии на первом же допросе. Если же человек упорно настаивал на своей невиновности, то его как закоренелого еретика выдавали в руки светской власти.

Основной целью инквизиции по понятию было вырвать души грешников из когтей Сатаны, а то, что происходило в это время с телом значения не имело. Во время крестового похода против альбигойцев было сформулировано еще одно правило: "лучше отправить на тот свет десять добрых католиков, чем дать уйти от правосудия хоть одному еретику". В борьбе за такую важную вещь, как человеческая душа, цель оправдывала применение любых средств.

Инквизиция накладывала обычно три вида наказания: епитимья, тюремное заключение и передача в руки светской власти, что означало костер. Епитимья могла заключаться в пожизненном ношении крестов, паломничестве по святым местам, внесении определенного пожертвования на благие дела.

Но это только самые распространенные методы, вообще епитимья была ограничена только фантазией инквизитора. Тюремное заключение подразумевало под собой отбывание срока в узкой, душной камере на хлебе и воде, иногда в ручных и ножных кандалах, возможно прикованных к стене, в предельно антисанитарных условиях.

Средняя продолжительность жизни в подобном заключении составляла три года. Но иногда были амнистии замещение тюремного заключения на строгую епитимью. Выдача в руки светской власти подразумевало под собой сожжение заживо.

Церковь не отказывалась даже от преследования покойников. Уже умершего еретика могли приговорить к сожжению. Это подразумевало под собой изъятие останков из могилы с последующим сожжением и конфискация имущества.

Людей, заподозренных в ереси, доставляли в особую камеру в здании инквизиции. Здание это официально именовалось “Каза Санта”, т. е. Святая палата. Для осуждения их достаточно было двух свидетельств, если только они не слишком противоречили друг другу.

Инквизиторы делали все, чтобы воздействовать на психику человека. Комната обычно была задрапирована черной материей, сквозь окна не проникало света. На столе, покрытом черным бархатом, стояло распятие и шесть горящих свечей, а также лежала Библия. У стола стояла кафедра, за которой сидел секретарь, зачитывавший список преступлений, вменяемых задержанному. За столом сидели инквизиторы в белых монашеских одеждах с черными клобуками.

Позади пленника в ряд выстраивалась стража, доставившая его в здание инквизиции. Старший инквизитор обычно некоторое время не обращал внимания на арестованного, делая вид, что поглощен изучением бумаг, лежавших на столе. Это делалось по инструкции, а также с целью увеличить тревогу и растерянность пленника.

Потом секретарь задавал вопросы о его имени, адресе и т. п., а старший инквизитор, отложив бумаги, спрашивал, знает ли подозреваемый, за что он арестован. Бедняга отвечал, что не знает за собой никакой вины, после чего инквизитор снова углублялся в чтение. Затем у несчастного допытывались, есть ли у него враги, как часто он исповедуется, какого он прихода, кто духовник и когда подозреваемый последний раз был на исповеди.

Цель допросов состояла в том, чтобы заставить задержанного покаяться, а также, по возможности, обвинить в ереси своих родственников и знакомых. Если, однако, человек упорно молчал в ответ на задаваемые вопросы, то применялась иная тактика.

Инквизитор делал вид, что сочувствует пленнику, говорил, что не желает ему вреда, что он, смотрит на пленника как на заблудшее дитя и желает, чтобы он возвратился на путь истинный. Для этого необходимо покаяться, и тогда узник снимет бремя греха со своей души, почувствует облегчение и получит прощение церкви. Но искреннее раскаяние предполагает ненависть к ереси. Поэтому покаявшийся должен назвать имена других людей, совершающих грех втайне.

Покаявшиеся должны и другим дать возможность покаяться. Этот прием действовал достаточно успешно. Если это не помогало, заключенного снова вызывали к инквизиторам, которые подвергали его перекрестному допросу, быстро задавая вопросы до тех пор, пока утомленный и сбитый с толку узник не начинал противоречить самому себе. Тогда ему говорили, что он лжет, и уводили. После этого его должны были отправить в камеру пыток.

Со времен Торквемады пытки стали важной частью деятельности инквизиции. Прежде они применялись не часто. Согласно статье 15 “Указаний” Торквемады, инквизиция имела право применять пытки в случае, когда грех ереси считался «полу доказанным».

Пытка состояла из нескольких этапов, причем благочестивые инквизиторы именовали ее не пыткой, а допросом. Первой стадией было запугивание применением пыток.

Вторым этапом был визит в камеру пыток, где инквизиторы демонстрировали пленнику все орудия пыток, находившиеся в их распоряжении. Этот этап считался очень важным. На третьем этапе, который должен был еще больше запугать арестованного, его раздевали и готовили к началу пытки. На четвертой стадии ему демонстрировали то орудие пытки, которое должно было быть к нему применено. Если он и на этот раз не каялся в ере си и не называл сообщников, то пытка начиналась.

Согласно закону, запрещалось повторять пытку, и человек, после первого испытания настаивавший на своей невиновности, не должен был подвергаться повторным испытаниям.

Поэтому инквизиторы стремились обойти закон, не “повторять”, а продолжать пытку как можно дольше, давая жертве лишь краткие передышки. Чаще всего в тюрьмах инквизиции применялись дыба “подъемник”, и пытка водой. «Подъемник»: жертве связывали руки за спиной и начиная медленно поднимать с помощью блока, так, чтобы все тел держалось на руках.

Через несколько минут человека опус кали вниз и предлагали покаяться. Если же он отказывался, его поднимали снова, а если и после этого он не признавал себя виновным, могли привесить к ногам гири.

Когда, человек терял сознание, его снимали, давая ему передышку, чтобы через некоторое время повторить все сначала. Распространена была в тюрьмах инквизиции и пытка водой. В этом случае жертву привязывали к наклонной лестнице, так, чтобы человек не мог пошевелить ни руками, ни ногами, рот насильно держали открытым, ноздри закрывали деревянными затычками, а рот прикрывали куском ткани.

Затем жертве медленно наливали воду в рот из кувшина. Человек автоматически делал глотательные движения, и вместе с водой в горло попадала ткань. Потом полуживому от удушья арестанту давалась передышка, чтобы через некоторое время все повторить вновь.

Такие ужасные пытки, как закапывание живых людей в землю, применялись инквизицией в Нидерландах во время свирепых карательных операций с целью превращения протестантской страны в католическую.

Конфискации

Одним из объяснений того, что Англия и Голландия были первыми странами, в которых произошла промышленная революция, является то, что в этих государствах инквизиция не была столь авторитетна, как в более южных странах Европы. Что подразумевала под собой конфискация?

Полное изъятие движимого и недвижимого имущества, аннулирование всех долговых обязательств, принуждение всех должников вернуть средства в определенный срок.

Если возбуждалось преследование ныне умершего человека, то конфискация распространялась на наследников вплоть до третьего колена. Подобные меры полностью парализовали промышленность и торговлю на южных территориях Европы.

Распределение средств от конфискации происходило следующим образом: треть получал инквизитор, треть - представитель светской власти, треть - Святейший Престол. Инквизитор должен был употреблять полученные средства на нужды сыска. Но на практике средства расходовались по его усмотрению.

Одним из факторов того, что инквизиция не утвердилась в северной Европе, было то, что еретиков было мало и они преимущественно происходили из беднейших семей. (Если государство брало на себя расходы по учреждению инквизиции, то оно получало определенную долю от доходов конфискации).

Конец Инквизиции

В эпоху крушения французской монархии и наполеоновских войн положение инквизиции в Испании не было особенно прочным, однако с тем большей энергией она боролась против революционных идей, распространявшихся главным образом из Франции. В 1808 г.

Наполеон взял Мадрид, и, войдя в город, он, в частности, ликвидировал инквизицию, так как считал, что она подрывает монархию и гражданскую власть. Хотя он приказал арестовать членов Высшего совета инквизиции, они скрылись, и, покинув Мадрид, некоторые из них смогли организовать суды инквизиции в районах, не захваченных французами. Разумеется, в этот период возможности инквизиции были крайне ограниченны.

В 1808 г. было рассмотрено 67 дел, в 1809-м — 22, в 1810-м — 17, в 1811-м — 25, в 1812-м — 1, в 1813-м — 6.

Именно в этот период стали распространяться в Европе рассказы о жестокостях инквизиции. Согласно одному из таких рассказов, инквизиторы принимали французов в здании инквизиции в Мадриде и показывали им все помещения, заявляя, что сведения о жестоких методах трибунала содержат сильные преувеличения. Рассказывали, что один из французских офицеров, желая найти тайные камеры, разобрал плитчатый пол в одном большом зале и обнаружил темницы и камеры пыток, в которых, как он слышал прежде, содержались жертвы Святой палаты.

В 1820 г. астурийский офицер Риего поднял восстание против короля. В Испании началась революция под знаменем возвращения к конституционному строю. Фердинанд, напуганный революцией, поклялся соблюдать конституцию, видя, что ему не остается выбора. После этого народ ворвался в тюрьмы инквизиции и стал освобождать заключенных.

Под давлением восставших король был вынужден упразднить инквизицию. Но французские войска вторглись в страну под предлогом реставрации там монархии. Они добились военных успехов, и власть короля Фердинанда была восстановлена.

Он первым делом восстановил строй, существовавший до 1820 г., в том числе инквизицию. Правда, французы были против этого, да и сам Фердинанд опасался, что усиление инквизиции могло бы подорвать его абсолютную власть.

Епископы, по сути, выполняли работу инквизиции внутри так называемых «советов веры», которые пользовались теми же методами. В 1833 г. скончался Фердинанд VII, а в следующем году инквизиция была упразднена окончательно.

«Советы веры» еще продолжали существовать, но традициям инквизиции уже не было места в новом мире, и в 1835 г. регентша королева Кристина издала указ о их ликвидации. Вместе с ними практически перестало существовать и то учреждение, которое принесло много бед.

Тысячам людей и сыграло основную роль в ослаблении некогда могущественной Испанской империи. Душевный жар Торквемады, благочестие Изабеллы, властолюбие ее супруга Фердинанда, фанатизм Филиппа II придали этому учреждению непомерную мощь, но теперь ему пришел конец, и наступил новый век — век Просвещения.

Мрачный институт Святейшей Инквизиции перестал существовать, но сами методы борьбы с инакомыслящими мало, чем изменились с тех времен. Может быть, все это выглядит сейчас не так мрачно, как в те времена; может быть меньше крови, нет публичных сожжений людей, но сама суть борьбы за “чистоту” какого-либо учения остается той же.

Сейчас в мире преобладает дух гуманизма и общечеловеческих ценностей, выраженных в Декларации прав человека.

По сути – это еще одна «религия». Религия, где богом стал человек. И у этой религии есть своя инквизиция, которая наказывает «провинившиеся» народы и страны. Так, что все возвращается на круги свои.

Поэтому учреждение инквизиции не есть now how христианской Церкви. Это институт подавления инакомыслия всех веков и народов, только в разные времена он назывался по-разному.

2.3 Особенности воздействия инквизиции на систему европейского права
Для начала следует сказать о существовавшей в то время в Европе правовой системе. После разгрома Западной римской империи варварами знаменитая и самая передовая правовая система, известная как “Римское право” на время прекратила свое существование на территории Европы, по крайней мере Западной Европы. И уступила место весьма загадочной правовой системе, характерной для империи Каролингов . Коренным отличием империи Каролингов, от римской империи являлось, практически полное отсутствие городов и постоянного местоположения монарха и правительства, в отличие от жесткой системы наместничества характерной для Рима. Императорский двор кочевал по замкам, крепостям и поселениям в течение почти круглого года, а большая часть населения все еще тяготела к клановому устройству. Как следствие подобной раздробленности не возникало попыток сколько-нибудь кодифицировав разрозненные племенные нормы. Каждый человек носил с собой нормы характерные для его племенной группы.

Следующий этап формирования европейского права начался с момента активного градостроительства. Новые коммунальные формы диктовали новый тип права. Это время характеризуется также началом свержения католической церковью власти крупных феодалов и государей. Наиболее образованная часть тогдашних людей - духовенство было призвано сформировать новое право, оно получило название “канонического”. Источниками такового послужили: местные обычаи, повеления феодалов, постановления соборов по конкретному поводу и пр. С течением времени подобная система привела к невообразимой путанице в каноническом праве и это совпало с началом возрождения римского права (имеются в виду кодификации Юстиниана).

Судебное производство Инквизиции предполагавшее в своей основе таинственность и строжайшую секретность информации, целиком основывалось на каноническом праве что добавляло тайны и усугубляло и без того тяжелое положение жертв. Инквизиция показала насколько несоответствие законов реально существующим общественным отношения может быть опасно для общества. Имей подданные тогдашних монархов правовые гарантии прав личности они бы не стали такой легкой жертвой в руках отцов-инквизиторов. Это отвратило сердца людей от системы канонического права и она не рассматривалась как реальная альтернатива Римскому праву. Также ужасы Инквизиции отвели от Европы “опасность” стать единым теократическим государством. С моей точки зрения это оказало сильное влияние на то, что в Англии получила распространение система прецедента. Как известно в Англии Инквизиция не получила сильного распространения, следовательно и каноническое и обычное право не внушало населению сильного отвращения и это определенно сыграло свою роль формировании правовой системы на островах.


Заключение


Возрастающий авторитет римско-католической церкви опирался не только на земельные богатства, на Священное писание и религиозные чувства верующих. Он имел под собой и созданную к этому времени мощную и централизованную церковную организацию, построенную на четком отделении клира от мирян, на строго иерархических началах жизни духовенства и на его безусловном подчинении епископату, римской курии и верховному понтифику — папе. Большую политическую силу последнему придавали и возникавшие еще с VI в. различные монашеские, а позднее духовно-рыцарские ордена, представлявшие собой строго централизованные объединения, уставы которых утверждались папством. По сути дела, в XI—XII вв. (с так называемой папской революции), когда римские папы начинают претендовать на руководство всем христианским миром, римско-католическая церковь превращается в своеобразную надтерриториальную и общеевропейскую теократическую монархию.

Она создала к этому времени свои политические, финансовые и судебные органы, свою дипломатическую службу. Наибольшего могущества в качестве самостоятельного политического института в западноевропейском обществе католическая церковь добивается в XIII в. при папе Иннокентии III (1198—1216 гг.), установившем порядок, при котором коронация европейских монархов должна была осуществляться актом римского папы. В это же время развернулась острая политическая борьба римского престола за отмену так называемой духовной инвеституры, т.е. права светской власти утверждать выборы высших церковных лиц (епископов, аббатов) и вручать им символы духовной власти (кольцо и посох). В борьбе с европейскими монархами за политическое влияние римские папы прибегали и к таким сильнодействующим средствам, как наложение интердикта, т.е. запрета совершать богослужение и религиозные обряды в пределах указанного государства, и даже к прямому отлучению от церкви "провинившегося" монарха. Так, при Иннокентии III были отлучены от церкви германский император, английский и французский короли.

Особый политический симбиоз церкви и государства в Западной Европе в средние века имел своим результатом создание целой системы специальных церковных трибуналов, призванных защищать устои христианского вероучения, бороться с еретиками, — инквизиции. Эти трибуналы отвергли варварские, дохристианские виды судебных доказательств (ордалии и т.п.), пытались внести рациональное начало в уголовный процесс (письменное судопроизводство, система формальных доказательств и т.п.). Вместе с тем инквизиция породила презумпцию виновности обвиняемого, целый ряд утонченных по своей жестокости истязаний обвиняемого и т.д., что явно выходило за рамки складывавшегося в западноевропейском средневековом обществе (особенно на поздних его ступенях) типа политико-правовой культуры.
Список используемой литературы.

1. 
   Аннерс Э. История европейского права. – М.: Наука, 1999
   
2. 
   Гергей Е. История папства. – М.: Политическая литература, 1991
   
3. 
   Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. – М.: Норма,1997. – Том VI.
   
4. 
   Григулевич И.Р. Инквизиция. – М.: Политическая литература, 1976.
   
5. 
   Григулевич И.Р. Папство. Век XX. – М.: Политическая литература,1981.
   

5. История государства и права зарубежных стран: Учеб. для вузов Ч.1-2-е изд., стереотип.-М.: Норма. 1999

6. 
   Католицизм. /Под ред. Великовича Л.Н. – М.Политиздат,1991.
   
7. 
   Ковальский Я.В. Папы и папство. – М.: Политиздат,1991.
   
8. 
   Лозинский С.Г. История папства. – М.: Политиздат,1986.
   
9. 
   Омельченко О. А. Всеобщая история государства и права: Учеб.-2-е изд. испр., доп. – М.: ПРИОР, 1999
   
10. 
    Рыжков В. Очерки по истории Римско-католической церкви. – М.: Политизда, 1991
    
11. 
    Желудков А.В Буланова А.Г. История государства и права зарубежных стран. М.: «Изд-во ПРИОР», 2001.
    
12. 
    Косарев А.И. История государства и права зарубежных стран: учебник для вузов- М.; Норма, 2002.
    
13. 
    Гараджа В.И. Религиеведение.-М.; 1995.
    
14. 
    Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение-Ростов-на-Дону, 2003.
    
15. 
    Основы религиоведения (Под ред. И.Н. Яблокова)-М.; 2004.
    
16. 
    Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современность.-М., 1997.
    
17. 
    Лозинский С.Г. История папства.-М.; 1986.
    
18. 
    Рассел Б. История западной философии.-М.;2000. Кн.2.Католическая философия
    
19. 
    А.Попов Проблемы современного социального учения католицизма.
    
20. 
    Наука и религия. 1987.