Реферат
«Христианство и римская империя»

Первоначально христианство было исключительно палестинским явлением. Эта область, оккупированная римлянами в 63 году до н. э., представляла собой бурлящий котел, переполненный разнообразными религиозными исканиями и жаждой независимости. Само иудейское общество было расколото на несколько довольно больших групп, которых разделяли как религиозные, так и политические взгляды. Среди них были: саддукеи, правящий класс Палестины, требовавшие строгого соблюдения традиционных норм Ветхого Завета и подчинения римской власти, фарисеи, составлявшие средний класс Палестины (ремесленники, купцы, интеллигенция), в свою очередь, также выступали за чистоту иудаизма, создавали новые религиозные нормы, но противились каким-либо контактам с иноземными захватчиками. Фарисеи признавали воскрешение мертвых и загробное воздаяние и верили в пришествие мессии-избавителя, против чего выступали саддукеи. Низшие и деклассированные слои населения Иудеи, а также рабы примыкали к радикальному движению зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Крайне нервозное население постоянно подогревалось всевозможными бродячими проповедниками и пророками, предрекавшими скорое исполнение библейского пророчества — приход мессии — Бога-человека, который спасет евреев от римского господства и установит справедливое Иудейское царство.
Одним из таких проповедников был Иоанн Креститель. Молодость он провел в пустыне, питаясь саранчой и медом, а затем вернулся к людям и начал проповедовать скорое пришествие мессии и установление нового царства. Вокруг него довольно быстро образовалась секта мандеев, при вступлении в которую требовалось пройти обряд крещения водой — древний мистический обычай, использовавшийся еще жрецами Вавилона и Египта. По приказу царя Ирода, поставленного в Иудее римским правительством, Иоанн был схвачен и казнен. Сторонники Крестителя были одной из многочисленных мессианских сект, рассеянных по Палестине. Среди этих сект видное место занимали ессеи, сплоченные крепкими узами сообщества. Ес-сеи были убежденными аскетами, презирали чувственные удовольствия, отрицали рабовладение. Позже они приняли участие в войне 66 — 73 годов с римлянами и были поголовно истреблены оккупационными войсками. Наиболее близко к Иоанну Крестителю была секта ессев, вошедшая в историю под именем Кумранская община. По чистой случайности археологи наткнулись на пещерные поселения этой секты, расположенные в местности Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Члены этой общины считали себя «сынами света», ждали пришествия мессии и последнего боя с «сынами тьмы». Все эти общины в какой-то степени являлись предшественниками христиан, однако в отличие от последних, для них мессия («спаситель») еще не пришел в этот мир.
Имя Иисус — сокращенная форма «Иешуа», что по-еврейски означает «Яхве есть спасение», то есть «Бог-спаситель», по-гречески «сотер». Из всего вышесказанного можно предположить, что человек с подобным именем действительно существовал. С научной точки зрения, пока это невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.
В науке, исследующей христианство, утвердились два основных направления: мифологическое и историческое, которые со своих позиций пытались объяснить Евангелие.
Сторонники мифологического направления считали Христа мифическим персонажем, который был создан на основе более древних культов умирающих и воскресающих богов. Представители этой научной школы выявили множество соответствий евангелических рассказов древнейшим мифам, которые присутствуют у многих народов: рождение и чудесное спасение божественного младенца, легенды о самопожертвовании богов во имя спасения людей. Предполагалось, что в основе Евангелия лежит обряд ритуального человеческого жертвоприношения, страдающего и воскрешающего бога.
Сегодня более популярна точка зрения сторонников исторического направления. Подавляющее большинство ученых признают, что человек под именем Иисус или его прототип действительно жил в Палестине в начале I века н. э. Нужно сразу оговориться, что каких-либо бесспорных научно признанных исторических доказательств существования Иисуса Христа нет. Упоминания о нем в трудах Тацита, Светония, Плиния Младшего и Иосифа Флавия многие ученые считают позднейшими вставками, вокруг которых до сих пор не утихают споры. Римские архивы, в которых содержались отчеты Понтия Пилата за время его наместничества в Иудее, погибли при пожаре 64 года, а все документы из архива в Иерусалиме были уничтожены во время штурма города римлянами в сентябре 70 года. Возможно, хранившиеся там акты и дали бы ответ на многие вопросы, связанные с личностью Иисуса Христа, но, к сожалению, все они безвозвратно утеряны. Нам же остались только сведения, полученные из вторых или даже третьих рук: Евангелие, Талмуд и произведения критиков христианства.
Евангелия являются продуктом мифотворчества, которое развилось в промежуток между смертью Иисуса и появлением его жизнеописаний. В любом случае, между гибелью Христа на кресте и первыми Евангелиями пролегли более 40 лет устной традиции. Канонический (признанный официальной церковью) Новый Завет включает в себя 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и «Откровение Иоанна Богослова». Кроме этих книг существует множество апокрифов, то есть не признанных Евангелий, Откровений и изречений, приписываемых Иисусу.
Все эти произведения появились на свет уже после разрушения римлянами Иерусалима и представляют собой собрание различных фактов, слухов и мифов, из которых практически невозможно выделить зерно правды и восстановить историческую личность Иисуса Христа. В соответствии с канонической традицией он родился в семье плотника Иосифа непорочным зачатием от Марии в Вифлееме. Затем, спасаясь от гнева царя Ирода, они вместе с новорожденным Иисусом бегут в Египет, где мальчик учится на плотника. Когда Иисусу исполняется 12 лет, семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, где мальчик идет в храм и поучает священников, которые дивятся его мудрости. Затем в официальной биографии Иисуса наступает многолетний провал. Мы знаем только, что за это время у него появилось 4 младших брата: Иаков, Иосий, Симон, Иуда и не менее 2 сестер. Также известно о каких-то конфликтах в семье между Иисусом и его родственниками. Вновь мессия появляется уже в зрелом возрасте в связи со сценой его крещения Иоанном Крестителем, которой не могло быть потому, что Иоанна казнили либо незадолго до, либо сразу после рождения Иисуса. Затем Иисус Христос проводит 40 дней в пустыне, где выходит победителем из поединка с дьяволом-искусителем. После этого он открыто объявляет себя мессией и начинает проповедовать и творить чудеса, собирая вокруг себя 12 учеников—апостолов. Перед Пасхой Иисус торжественно въезжает в Иерусалим, где иудейские старейшины, составляющие религиозный суд (синедрион), опасаясь восстания народа, арестовывают его при помощи апостола-изменника Иуды, приговаривают к смерти и передают в руки римским властям. Римский наместник Понтий Пилат пытается спасти жизнь мессии. По обычаю (которого на самом деле никогда не существовало) в Иерусалиме на Пасху можно отпустить одного осужденного на смерть по желанию жителей города. Но толпа требует смерти Иисуса и освобождения разбойника Варравы. Мессию казнят на кресте вместе с двумя преступниками на горе Голгофа, расположенной за городской стеной. Иуда, не вытерпев душевных мучений, возвращает синедриону 30 сребреников, за которые он продал своего учителя, и кончает жизнь самоубийством, повесившись на осине. На третий День после распятия, самого позорного и мучительного способа казни, который римляне заимствовали у пунийцев и использовали только для рабов и лиц, не обладающих римским гражданством, Христос воскресает, покидает гробницу и является апостолам. Он посылает своих учеников проповедовать его учение по всему миру, после чего возносится на небо. Второе пришествие Иисуса Христа должно состояться в конце времен, когда он будет вершить страшный суд, покарает грешников, а для праведников наступит вечное блаженство на небе. Апокрифические евангелия дополняют это жизнеописание множеством самых фантастических подробностей, еще более затуманивая проблески исторической правды. Ученые проделали громадную работу, пытаясь вычленить из путанных и противоречащих друг другу Евангелий историческую правду о Иисусе, но все эти попытки пока не увенчались успехом. Теперь все знают, чего точно не было, но никто не может сказать, что же происходило на самом деле.
По всей видимости, в Иудее во время наместничества Понтия Пилата выступал странствующий проповедник Иисус, который собрал вокруг себя секту веривших в то, что он является мессией, воплощенным в человеке сыном Божьим. По преданию, после смерти Христа во главе секты в Иерусалиме стал его брат святой Иаков. После казни Иакова в 62 году христиане выбрали своим главой двоюродного брата Симона. Первые христиане считали себя иудеями, причем более правоверными, чем остальные, поскольку верили, что библейское пророчество сбылось, и мессия уже побывал на земле. Они ждали, что Иисус вскоре вернется, чтобы вершить страшный суд и забрать их в рай. Кроме того, по их мнению, Иисус Христос пришел спасти только евреев, не распространяя своей благодати на чужеземцев. То есть в самом начале иудохристиане рассматривали свое учение только как предназначенное исключительно для еврейского народа. Положение в корне изменилось после Иудейской войны 66—70 годов. Большинство христиан покинули Палестину и довольно быстро распространили свое учение по Средиземноморью через обширные еврейские диаспоры. Если раньше предание о жизни и смерти Иисуса Христа передавалось устно, то теперь возникла необходимость в записи учения. Так появились канонические Евангелия и апокрифы, которые были предназначены для эллинизированной еврейской диаспоры и потому были написаны по-гречески. Кроме того, теперь христианами становились не только евреи, но и представители других народов. Дело в том, что за пределами Палестины, особенно в Азии и Египте, многие греки и местное население принимали иудаизм, привлеченные стройностью положений этой религии. Теперь многие из этих обращенных принимали христианство.
Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию.
В результате, на рубеже I — II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих.
Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников).
Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132—135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу — «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно.
Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого — надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице.
Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм — учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий.
Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная.
Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов — единственно правоверных философов.
Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке — веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую.
Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами.
Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим.
Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти.
Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа.
Только с середины III века с приходом к власти императора Деция начинаются организованные гонения на христиан. К этому времени христианская религия широко распространилась в римском обществе, проникнув в армию, органы управления и даже сенат. Христианская церковь превратилась в довольно могущественную разветвленную организацию, спаянную строгой дисциплиной. Епископы, образовавшие клир, то есть касту священнослужителей, и накопившие достаточно большие богатства и владевшие значительным личным имуществом, занимались торговыми и финансовыми операциями. Причем зачастую они не делали различия между своими личными деньгами и средствами общины. Также в их распоряжения поступали наследства, завещанные общине и средства от опекунства над сиротами. Епископы периодически собирались на соборы, где решали накопившиеся проблемы и боролись с раздорами внутри церкви. Именно в таком состоянии христианскую церковь застал эдикт императора Деция, изданный в 250 году: все население империи обязывалось явиться перед специальной комиссией, принести жертву и вкусить жертвенного мяса. Те, кто отказывался сделать это, подлежали казни как неблагонадежные элементы и государственные изменники.
Эдикт вызвал раскол среди христиан: одни («исповедники») публично отказались приносить жертвы и многие из них приняли мученическую смерть, другие («падшие») отреклись от христианства, а третьи бежали, чтобы сохранить жизни и не отрекаться от Иисуса Христа. Подавляющее большинство христиан отказалось от своей веры,  поспешило принести жертвы и заверить императора в своей лояльности. Гонения Деция длились недолго и прекратились сразу же после смерти императора в 251 году. Однако в результате преследований церковь поглотили смуты и споры, центральной фигурой в которых стал карфагенский епископ Расций Цецилий Киприан. Как и многие другие клирики, во время гонений Киприан бежал, скрывшись от римских властей. Когда же Деций умер и общины вышли из подполья, христиане начали принимать своих членов обратно. Для этого «падшим» требовалось только поручительство «исповедника», получить которое не составляло большого труда. Фактически оставшиеся без управления общины начали сами принимать весьма важные решения, что вызвало недовольство епископов. Главным противником возвращения «падших» стал Киприан. Теперь «исповедники», принявшие на себя главный удар во время репрессий, считали себя равными апостолам и претендовали на руководство общинами. Ни Киприан, ни другие успешно пережившие гонения в подполье клирики смириться с этим не желали и не могли. Они требовали предварительного церковного суда и публичного покаяния «павших», которые могли быть обратно приняты в общину только с разрешения епископа.
Всем этим спорам положили конец новые гонения, которые начал император Валериан через два года после смерти Деция. Новый эдикт был специально направлен против церковной организации и богатых христиан, в числе которых были и сенаторы: «Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы, чтобы сенаторы и всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после этого они будут упорствовать в христианстве, они должны быть казнены». Репрессии Валериана были направлены, прежде всего, против церкви, которая все больше превращалась в государство в государстве, и, по мнению императора, стали опасны для Рима. Проникая на административные должности и в армию, христиане считали себя более связанными церковной дисциплиной, чем долгом перед императором. Если официально в империи еще признавались привилегии давно несуществующего «римского народа и сената», то христиане в своем кругу отвергали мертвую традицию и постепенно превращались в новый народ. Принадлежность к этому народу определялась не по национальности, а по вероисповеданию. Валериан даже не пытался уничтожить христианство, прекрасно понимая, что это невозможно. Император желал сломить растущее могущество церкви, но и.это ему не удалось. В 260 году он попал в плен к парфянскому царю, где нашел свою смерть.
Христианская церковь не только не замышляла государственного переворота, но и готова была стать мощной опорой императорской власти. Христиане были добросовестными и честными чиновниками, храбрыми солдатами. Но пока императоры не желали использовать христианство в своих целях, организовывая новые гонения. После более чем 40-летнего перерыва в феврале 304 года императоры Диоклетиан и Максимиан издали эдикт, согласно которому надлежало: «Срыть до основания церкви, предать уничтожению огнем писания, занимающих государственные должности уволить, находящихся в услужении лишить свободы, если они будут продолжать оставаться христианами». Начался период, который получил название «эра мучеников» и длился до 311 года. Эти гонения оказались особенно жестокими и чувствительными для церкви. К тому времени христиане перестали скрывать свое вероисповедание, а власти проводили репрессии намного планомернее и систематичные, чем при прежних императорах. Особенно жестоко расправлялись с христианами на Востоке, на Западе же к ним относились более милосердно. Однако уже в 311 году в ходе междоусобной войны император Константин Великий привлек на свою сторону христианскую церковь, что обеспечило ему победу. Будучи дальновидным политиком, Константин первым понял, что союз с мощной церковной организацией, которая проповедует единую мировую религию, может стать опорой Для его планов создания единой монархии.
Изданный в 313 году Константином Медиоланский эдикт прекратил преследование христиан. Христианская Церковь получала назад конфискованные у нее храмы и имущество. Духовенство освобождалось от всех общественных обязанностей, в том числе и от уплаты налогов. Церковь получила право принимать по завещанию землю, что стало быстро увеличивать ее богатства.