Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
Реферат
«Принятие христианства на Руси»
Выполнил:
Николаев Александр
г. Нижний Новгород, 2009

Содержание
Введение
1.     Взаимоотношения язычников и христиан в древнерусском обществе
2.     Особенности христианизации Руси
2.1   Личность Владимира Красное Солнышко
2.2   Проблема «выбора веры»
2.3   Религиозная реформа 988 г. в Киевской Руси
3.     Итоги крещения Руси, его политическое и культурное значение
Список литературы

Введение
«На востоке Европы, на рубеже двух частей мира, провидение поселило народ, резко отличающийся от своих западных соседей. Его колыбелью был светлый юг…издыхающая Византия завещала ему благодатное слово спасения; оковы татарина связали крепкими узами его разъединённые части, рука ханов спаяла их его же кровию».[1]
В.Г. Белинский.
Россия – исконная земля русского и множества других народов. Каждый из них обладает своей неповторимой культурой, традициями. Все мировые религии широко представлены в России. Трудно найти заметное религиозное течение, представителей которого не было бы в нашей стране. Национальное и конфессиональное многообразие делает Россию Россией.
Более тысячи лет прошло с тех пор, как в России утвердилось христианство, на основе которого выросла российская цивилизация. Тема данного реферата актуальна. В настоящее время в России политиками, СМИ уделяется достаточно пристальное внимание религиозным, межконфессиональным вопросам. Постепенно преодолеваются многовековые религиозные барьеры, межконфессиональные конфликты, наметились устремления к воспитанию подрастающего поколения в духе толерантности.
X век – это время образования межплеменной этнической общности на Руси, которое сопровождалось серьёзными изменениями и в политической и в духовной жизни людей. В то время в противостоянии и сотрудничестве власти и общества складывались, видоизменялись и исчезали различные формы государства. Академик Д.С. Лихачёв отмечал 988 г. Как условную дату начала русской культуры. [2] Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов, в том числе и русского, стало приобщение к миру христианских ценностей, христианских воззрений на жизнь. Истокам православия на Руси посвящены многочисленные исследования и отдельные главы исторических, этнографических, культурологических трудах отечественных авторов: Л.Н. Гумилёва[3], И.Н. Ионова[4], А.В. Карташева[5], Е.В. Резника и Ю.Ю. Чудиной[6], А.И. Асова[7], А.Е. Кулакова[8] и других.
При изучении упомянутых выше исследований и научно – популярной литературы высвечиваются основные проблемы темы реферата:
§   большая часть изученных авторов связывает христианизацию Руси с именем князя Владимира Святославича Красное Солнышко, но некоторые отмечают и более ранние попытки крещения Руси («Фотиево» и «Аскольдово» крещения);
§   существуют различные подходы в оценках методов христианизации населения Киевской Руси;
§   одни историки иногда преувеличивают культурное влияние христианства, другие склонны к его недооценке.
Цель реферата: обобщить и проанализировать сведения о крещении Руси, почерпнутые из указанной в перечне литературы.
Задачи реферата:
1.         Исследовать причины и характер распространения православия на Руси.
2.         Определить личностный аспект в христианизации Киевской Руси.
3.         Выделить политические итоги принятия Русью христианства и отметить культурное значение распространения православия в древнерусском государстве.

Глава 1. Взаимоотношения язычников и христиан в древнерусском обществе
Любая религия – это форма ориентации в мире, которая основана на подтверждении заранее имеющегося мифологического знания. Великие религии (мировые, исторические, традиционные) тем не менее, сильно отличаются от языческих, архаических религий.
Для язычника основная мировоззренческая и жизненная проблема – отсутствие или наличие магической силы. Это повышает роль её носителей (вождя, шамана), роль локальной общины, поклоняющейся одним богам, снижает роль морали и права (их замещает ритуал и обычай).
Для верующего великой религии самое главное – спасение души после смерти. Жизнь – есть ожидание Страшного суда – этому подчинено и личное, и общественное существование. Пути спасения многочисленны, так же как и пути определения греха, от которого необходимо спастись.
Мораль и право – стержень этой культуры, ибо они уводят от греха и приводят к спасению. Великие религии сплачивают всех верующих независимо от происхождения в рамках «большого», «неконтактного» общества, государства. В великих религиях функции власти и богослужения (политическая и духовная власть) обычно разделены, если не противопоставлены друг другу (в буддизме, в индуизме). Подчеркнём, что в локальных вариантах великих религий (в том числе в российском православии) немало черт, роднящих их с язычеством: слияние светской и духовной власти, принципиальная нелогичность, этноплеменной характер.[9]
Составившаяся из различных северогерманских (скандинавских), славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) общность в конце 1 тысячелетия до Р.Х. постепенно превращалась в народность, сплочённую не только политически, но и религиозно.[10]
Накануне религиозных реформ X века у восточных славян племенными языческими богами были: Перун – бог грозы, войны и оружия, покровитель князя и дружины; Хорс и Даждьбог – божества Солнца, Велес (Волос) – бог, защитник домашнего скота и торговли; Стрибог – бог ветра; Семаргл – божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Макошь – единственное женское божество, олицетворявшее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец и прядение шерсти).[11] У славян существовали святилища (капища – от слова капь – идол, изображение), располагавшиеся обычно на вершинах лишённых растительности холмов, «лысых гор». Культ отправляли волхвы – волшебники, чародеи, гадатели. Языческие славянские календарные обряды и праздники известны и поныне: Новый год, Святки, Масленица, Купала и другие.
Традиционно начало проникновения христианства в русские земли связывают с преданием о путешествии на Русь святого апостола Андрея Первозванного, родного брата апостола Петра. По преданию, апостол Андрей проповедовал христианскую веру в первом веке возле Киева, поставил на одном из холмов большой деревянный крест и предсказал, что с этого места начнётся распространение христианской веры.
Распространение христианства в то время было остановлено нашествием гуннов в конце IV – начале V века.[12]
Исторические скудные сведения о медленном распространении христианства в среде варяжских и славянских дружинников относятся к 1Х веку. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на византийские владения и в торговле с христианами-греками. Перемена веры была делом не слишком удивительным для бродячих дружинников, оторвавшихся от родного племени и проводивших свою жизнь среди чужеземцев.
Наиболее деятельная и воинственная часть восточнославянского общества (торговцы, дружинники), периодически контактируя, соприкасаясь с христианским миром, постепенно знакомились с новой религией. Во многих известных случаях побуждение к крещению было чисто языческим: «чужой бог» оказывался сильнее привычного, племенного. Так сохранились свидетельства о крещении варяжского князя Бравалина в конце VIII в. (этот князь взял после осады греческий город в Крыму Сугдею (Сурож – Судак), разграбил этот город, хотел ограбить и мощи святого Стефана Сурожского, но «был поражён чудесной силой и крестился». [13]) В «Повести временных лет» рассказывается о нападении славян во главе с киевскими князьями Аскольдом и Диром около 864 г. на Царьград. Усердные молитвы императора Михаила и действия патриарха Фотия, по мнению автора «Повести» вызвали бурю, потопившую суда славян. После того, как присланный в Киев епископ поразил славян и своею проповедью и чудом (бросил в костёр Евангелие и потом вынул его из огня невредимым) многие русичи тогда же крестились. [14]
Договор, заключённый с Византией князем Игорем (944 г.), подписали и воины – язычники, и «крещёная русь», т.е. христиане, занимавшие высокое положение в киевском обществе. В середине Х века в Киеве существовала церковь Ильи Пророка (которого языческое и полуязыческое сознание русичей долго соотносило со славянским божеством небесного огня – Перуном). Одноимённый храм существовал и в Константинополе, причём прихожанами там были в основном наезжавшие в Византию древнерусские купцы – воины. Во второй половине Х века существовали христианские храмы в Новгороде и в других городах на пути «из варяг в греки».[15]
До нас дошли свидетельства о проповеди христианских миссионеров, адресованной не князьям, а простым воинам и земледельцам: создатель славянской письменности Кирилл в середине IX века побывал на земле какого-то восточнославянского племени, подчинённого Хазарскому каганату, и сумел обратить в христианство около двух сотен семейств.[16] Менее удачной была миссия епископа Адальберта, посланного к восточным славянам по указанию германского императора Оттона 1 (около 959 г.) в правление княгини Ольги. Адальберту едва удалось спастись, а нескольких его спутников славяне – язычники убили.[17]
В Х веке традиционные языческие обряды пользовались популярностью, но массового фанатизма не было.
Вдова Игоря Ольга, управлявшая по смерти своего мужа Киевской Русью, приняла личное крещение. Мы не знаем точно, когда и где Ольга приняла крещение, т.к. в весьма подробных записках императора, принимавшего русскую правительницу, даже не упоминается о крещении северной гостьи.[18] В столицу Византии Ольгу сопровождал священник Григорий: либо духовник крестившейся княгини, либо пресвитер, приуготовлявший её ко крещению.[19]
Время правления Ольги и её сына Святослава было периодом относительно мирного сосуществования двух религиозных систем. Среди горожан и обитателей княжеских дворов было некоторое число христиан (варягов, славян, греков), но в целом городское население по традиции участвовало в языческих обрядах. Сельские жители, вероятно, были более привержены племенным божествам. [20]
В Х веке происходила очень медленная христианизация Руси.
Христианство постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но прямо не поощряемой (даже в годы правления Ольги исповедание веры Христовой не давало серьёзных преимуществ в придворной или в военной среде). Однако проникновение христианства в русское общество постепенно создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян.[21]

Глава 2. Особенности христианизации Руси
Некоторые авторы считают, что в 987 г., со времени княжения в Киеве Владимира, младшего из сыновей Святослава, в Киевской Руси наступает фаза обострения между официальным язычеством и развивающимся христианством.[22]
2.1 Личность Владимира Красное Солнышко
Владимир Святославич вышел победителем первой княжеской усобицы. Причины этой распри не вполне ясны, но результат известен: погибли братья Владимира – 15 – летний Олег, древлянский князь, и старший брат Ярополк, отличавшийся веротерпимостью, «сочувствовавший греческой религии».[23] Владимир в момент завоевания Киева был убеждённым язычником: в детстве он воспитывался в Новгороде, где христианское влияние было малоощутимым, затем после гибели Олега бежал вместе с воеводой Добрыней, дядей Владимира, к варягам, стал приверженцем «злых» балтийских богов.[24] С убийством Ярополка «языческая партия одержала полную победу». [25] Новый киевский князь приказал устроить на одном из городских холмов языческое святилище, где в 980 г. Были установлены идолы племенных богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Некоторые источники сообщают о принесении человеческих жертв языческим богам: в знак благодарности за победу над братом были ритуально убиты «первые мученики Русской Православной Церкви Феодор и Иоанн» и разрушены все христианские храмы в столице.[26]
Владимир характеризуется Гумилёвым Л.Н. как «человек неглупый, хотя жестокий и беспринципный». [27] Можно предположить, что народное прозвище «Красное Солнышко» отмечает противоречивые личностные особенности князя: мог и согреть и покарать подобно светилу.
2.2 Проблема «выбора веры»
«Историческая память связывает образ Владимира не с его личными качествами и политическими успехами, а с деянием более существенным – выбором веры, одухотворившей жизнь народа».[28] Распространив свою власть практически на все славяно – русские земли, Владимир неизбежно выбирал, как сказали бы сегодня «общенациональную политическую программу», которая в то время выражалась в религиозной форме. Русские «искатели веры» - купцы и воины – вполне представляли себе различия основных европейских религий того времени: православия, католичества и ислама. Принятие определённой веры приводило и к ориентации на определённые группировки внутри страны.
В «Повести временных лет» в записи, относящейся к 986 г. записано о том, как к киевскому князю явились послы иудеев (хазар), мусульман (волжских булгар), христиан латинского обряда (немцев) и православных греков. Летопись свидетельствует, что на Владимира особенное впечатление произвела беседа с неким православным философом и изображение судилища Господня на церковной завесе, которую тот показал князю. Владимир пожелал быть «справа» от Господа, то есть среди спасённых. Но на предложение креститься, чтобы быть с праведниками после Страшного Суда, князь якобы ответил: «Подожду ещё». Возможно, весь рассказ о выборе веры придуман позднее, но достоверно известно, что послы от князя Владимира побывали в разных странах с целью знакомства с различными верами и похвалили лишь «веру греческую», православную,[29]которую исповедовала бабушка великого князя княгиня Ольга и, возможно, его мать - ключница Малуша.[30]
Независимо от того, имел ли место на самом деле факт прихода послов, летопись запечатлела реальную ситуацию выбора цивилизационной альтернативы, стоявшей перед Русским государством. Выбор любой из великих религий представлял для Руси большой шаг в духовном развитии по сравнению с язычеством. Все три великие религии – иудаизм, ислам, христианство – очень близки. Общим источником христианства и ислама был иудаизм, созданный учителями – пророками на Древнем Востоке в ходе духовной революции «осевого времени» VIII – III вв. до н.э.[31] В отличие от язычества все эти религии исповедуют идею противопоставления человека и Бога, повседневного и идеального. Ограниченность возможностей и смертность человека есть следствие его греховности. Из-за неё ни в повседневной деятельности, ни посредством магических ритуалов человек не в состоянии добиться всего, чего пожелает. Всемогущество и всезнание – это качества, принадлежащие лишь Богу. Однако Бог сообщает своим пророкам сведения о путях спасения душ грешных, воссоединения их с Богом. На основе этих сведений, Священного писания и создаётся община верующих, а также её религия. Большинство великих религий монотеистичны. Поэтому народ – это одна религиозная община. У него появляется общая цель – борьба за спасение после смерти, воссоединение с Богом. Народ может отличать себя по своей религии от других народов. Таким образом происходит переход от племенной разрозненности к возникновению народа (национальности) как духовной общности.
Великие религии в отличие от язычества обычно дают прочную основу государственной власти. Халиф, король или царь несёт на себе Божье благословение, является наместником Бога, воплощает его волю на земле. Право верховной власти гарантируется религией и религиозной общиной. Религия заставляет народ примирительно относиться к неизбежному в государстве социальному угнетению, считая это следствием несовершенства и греховности человека. [32]
Международный аспект проблемы «выбора религии» Киевом – это выбор союзников в намечавшемся расколе дотоле единого христианского мира. Борьба между православием и католичеством начала переходить из сферы теологических разногласий в область политики.
Германский император Оттон Второй на имперском сейме 983 г. в Вероне добился решения о войне против «греков и сарацин». Такое уравнивание православных христиан с мусульманами (сарацинами) уже не позволяло говорить о единстве церкви Христа, делало вполне реальной угрозу католического натиска на Восток, в том числе и на Русь.[33]

Древняя Русь находилась на стыке Европы и Азии, в зоне контакта цивилизаций. Наиболее велика была вероятность принятия ею религии самых близких к ней крупных государств: Волжской Булгарии (мусульманства) и Византии (христианства).
Но киевские князья медлили с принятием христианства, так как принятие крещения «из рук византийцев» означало по тем временам переход новообращённого народа в вассальную зависимость от Византии.[34]
Окончательно к принятию христианства в православной конфессии великого князя подтолкнул «ромейский» император Василий Второй, попросивший о военной помощи и обещавший отдать Владимиру в жёны свою сестру Анну. Тем самым киевский князь породнился бы с царственными особами Константинополя, а Русь приобрела бы огромный авторитет в международных отношениях. Но брак мог бы состояться только после крещения Владимира. Владимир оказал помощь Византии - разбил хазар, но Василий Второй не спешил выполнять своё обещание. Только силой (захватом греческого города Корсуни в Тавриде) Владимир добился бракосочетания с царевной Анной. Там, в Корсуни, в 988 г. Владимир, согласно летописи, принял крещение; многие знатные русские воины, подражая своему князю, перешли в христианство.[35] Князь получил третьестепенный придворный титул, который формально вводил его в иерархическую систему империи.
Значение принятия князем Владимиром в 988 или в 989 г. православия и его женитьбе на сестре византийского императора Анне можно представить яснее, если учесть, что в 987 г. добиться союза с византийской принцессой пытался французский король Гуго Капет. Но это ему не удалось, в отличие от Владимира.[36]
По возвращении победоносной рати в Киев Владимир приступил к крещению столичных жителей, а затем и других своих подданных.
2.3 Религиозная реформа 988 г. в Киевской Руси
По преданию, 1 августа 988 г. жители Киева были крещены в Днепре и в его притоке Почайне. Князь предупредил народ: «Если кто не придёт к реке креститься, богатый ли или бедный, тот будет мне противен».[37] Услыхав это, люди шли с радостью, говоря: «Если б эта вера была не хороша, то князь и бояре не приняли бы её».[38] На другой день Владимир вышел с духовенством на Днепр, куда собралось множество людей: все вошли в воду и стояли в ней – одни по шею, другие по грудь, малолетние у берега, возрастные же дальше, и держали на руках младенцев, а священники читали молитвы.
После крещения киевлян Владимир повелел сокрушить идолов прежних языческих богов, что и было исполнено. По той же летописи, накануне крещения в реку был сброшен Перун и «плакухася ему невернии люди».[39]
Киевляне, среди которых было немало христиан, восприняли переход в «греческую веру» если не с энтузиазмом, то без явного сопротивления (по свидетельству митрополита Иллариона, «аще кто и не любовию, то страхом повелевшаго крещахуся»).[40] Владимир рассматривал христианство именно как государственную религию; отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьёзных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшихся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде.
Куда большее сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Чем дальше от Киева, тем сложнее проходило утверждение христианства. Жестокая сеча была при Муроме. Жители Мурома отказались впустить в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своём желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали в Новгородской и Ростовской землях.
Не хотел креститься и Новгород. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима (991г.), высмеивавшего языческие верования. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная дядей Владимира Добрыней и тысяцким великого князя Путятой. Крещение новгородцев происходило в 3 этапа:
§  крещение нескольких сот человек на Торговой стороне,
§  массовое крещение под давлением Добрыни и Путяты,
§  обращение в христианство упорствующих.
В 992 г. Новгород был усмирён после жестокой битвы и поджога его окраин, вызвавшего большой пожар. Как память о тех событиях сохранилась пословица: «Путята крестил Русь мечом, а Добрыня – огнём».[41]
Как полагают многие историки, одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удалённых от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. Полагают, что именно в Ростове и Новгороде сложились существенные элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов – волхвов, кудесников).
В южных городах и в сельской местности языческие верования существовали скорее как неоформившиеся суеверия, чем как развитая религия. Не случайно попытка установления регулярных жертвоприношений в 980 –е гг. воспринималась киевлянами как нововведение; до этого систематическое поклонение идолам было плохо знакомо приднепровским славянам.
Другой причиной сопротивления христианству в Новгороде и Ростове было насторожённое отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чьё подчинение киевскому князю было основано на традиции и имело определённые границы. Нарушивший традицию Владимир, хотя и выросший в Новгороде, но затем поддавшийся чуждому греческому влиянию, был в глазах насильно обращаемых в христианство горожан Севера и Востока отступником, попиравшим исконные вольности.[42]
В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным; земледельцы и охотники, поклонявшиеся духам домашнего очага, лесов, полей, рек, чаще всего совмещали свои прежние представления о мире сверхъестественного с элементами христианского мировосприятия. Для многих селян Христос представлялся лишь ещё одним богом среди языческих. В народе распространилось двоеверие – сосуществование христианства и язычества в обрядности, слиянии языческих богов с христианскими святыми.
Черты Перуна – громовержца приобрёл пророк Илья, который, согласно библейскому преданию, вознёсся на небо на огненной колеснице.
Покровитель скота святой Власий стал преемником бога Велеса. Святая Параскева Пятница заменила Макошь – покровительницу женских работ.
Языческие святки слились с Рождеством Христовым, летние русалии – с рождеством Иоанна Предтечи, которого называли в народе Иваном Купалой. «Народное» православие было проще «книжного», в нём большое значение придавалось обрядам, мелочным запретам, суевериям.
Показательно, что многие распоряжения Владимира, призванные утвердить новую веру, были проникнуты языческим духом (так поверженные идолы становились объектами поругания: по приказу князя их били палками, волочили по грязи и вообще обращались с ними так, как язычники привыкли обходиться с кумирами побеждённого врага).[43]
Понятно, что при Владимире Крестителе число христианских священнослужителей на Руси было невелико, и князь – реформатор поневоле был вынужден ограничиться христианизацией городов. Одной из насущных задач Владимира стало просвещение подданных в христианском духе. Эту задачу выполняли священники – иностранцы, в основном выходцы из Болгарии. Важно отметить, что Болгарская (Охридская) митрополия обладала автокефалией (известной самостоятельностью, независимостью от константинопольского патриарха, в частности правом избирать главу Церкви). В Болгарии пользовались книгами на славянском (старославянском, церковнославянском) языке, близком к разговорному языку русских.[44]
При Владимире Святославиче «нача ставити по градам церкви и попы». Первая каменная церковь – Успения Богородицы, или Десятинная. Труднее было обеспечить церкви священнослужителями, снабдить книгами, иконами. Чтобы изменить языческое мировоззрение, повелел Владимир создавать школы – началось обучение детей из знатных семей – «нарочитой чади». Из них, возможно, предполагалось готовить священников.
Владимир стремился реализовать христианский идеал в современном ему восточнославянском обществе. Известно, что на первых порах князь отказался от применения уголовных наказаний, прощая разбойников. Своеобразной формой социального обеспечения нуждающихся стала и организованная князем раздача пропитания неимущим, проведение регулярных трапез на княжеском дворе, куда мог прийти всякий голодный.
Конечно, взаимоотношения великого князя и его подданных, в особенности обитавших вне стольного города, не сводились к идиллии всепрощения и бескорыстия. Время Владимира нельзя считать периодом полной гармонии власти и общества; правление святого равноапостольного князя не было «золотым веком».
Историческое значение этого времени заключалось в ином: в приобщении славяно-финского мира к ценностям христианства, в создании условий для полноправного сотрудничества племён Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.[45]

Глава 3. Итоги крещения Руси, его политическое и культурное значение
Крещение Руси – важнейший переломный момент в российской истории, в развитии русской культуры. Для восточнославянского мира это был культурный переворот, положивший начало глубоким изменениям во всех сферах жизни – от мировоззрения до быта и длившийся достаточно долго (до ХVI века).[46]
Появление понятия «русский народ» неотделимо от принятия православия. Влияние религии на самосознание масс было настолько велико, что племенные названия деревенских жителей были заменены на характеристику их религиозной принадлежности – «крестьяне» (т.е. христиане).
Мы не знаем, как произошёл переход от язычества к христианству в сознании самого Владимира, но этот выбор князя ознаменовал собой решительный поворот всей отечественной истории. Язычество не ушло, оно слилось с христианством, придав ему своеобразную окраску. Оно живёт и сегодня в мировоззрении, традициях, фольклоре нашего народа. «Двоеверие» русских – это результат, в том числе и мудрости РПЦ: наряду с открытой борьбой против язычества она попыталась наполнить языческие традиции новым, христианским содержанием.
Важным оказалось то, что православие не проповедовало идеи предопределения. И поэтому ответственность за грехи, творимые по собственной воле, ложилась на грешника. Это было понятно и приемлемо для язычников. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращённых, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла. Крещение дало нашим предкам высшую свободу – свободу выбора между Добром и Злом…[47]
Русь была признана как христианское государство, что определило иной, более высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Русская Церковь, с самого начала развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.
Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных окраин Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населённых финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекала эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала неизбежно болезненные процессы становления многонационального государства, которое впоследствии развивалось не на основе национальной, а религиозной идеи, было государством не столько русским, сколько православным.[48]Заимствование становилось основой для сотрудничества. Из постепенно осваиваемых достижений Византии вырастали ранее неведомые восточным славянам каменное зодчество, иконопись и фресковые росписи, школа и переписка книг.

Список литературы
1.     Асов А. Атланты, арии, славяне: История и вера. – М.: ФАИР - ПРЕСС, 2001.- 500с.
2.     Головатенко А. История России: спорные проблемы: Пособие для поступающих на гуманитарные факультеты.- М.: Школа – Пресс, 1994. -240с.
3.     Гумилёв Л.Н. От Руси до России: очерки этнической истории. – СПб.: Лениздат, «Ленинград», 2008. – 320с.
4.     Ионов И.Н. Российская цивилизация IX – конец XX века. М.: Просвещение, 2003. – 384с.
5.     Мезин С.А. История русской культуры X-XVIII веков. Книга для чтения-М.: Центр гуманитарного образования, 2000. – 288с.
6.     Резник Е.В., Чудина Ю.Ю. Религии мира. Православие. М.: ООО ТД «Издательство Мир книги», 2006. – 192с.
7.     Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. – М.: Молодая гвардия, 1987. – 351с.

---