Трудности решения проблемы сознания

Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из философов советского периода Э.В.Ильенков был уверен, что подавляющее число мыслителей всерьез полагают, что сознание это «проклятый дар». В сознании дано не только все знание о мире но и вся боль мира. Не случайно в медицине, чтобы унять физическую боль отключают сознание наркозом; в обыденной жизни чтобы унять душевную боль человек «закрывается» наркотиками, алкоголем. Именно благодаря сознанию человек способен к душевному состраданию.
В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание т.е объяснить сам феномен. Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию, оно присутствует в каждом восприятии, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, мысли, чувства причем без нашего на то согласия и контроля. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. То что мы называли сознанием в одной эпохе, могло не признаваться таковой в другой. Представления о сознании тесно связанны с господствующими мировоззренческими установками: в античности – космоцентризм, средневековье – тоецентризм, в новом времени – антропоцентризм. Каждый из данных мировоззренческих установок формировали разное понимание сознания.
В эпоху античности философы описывали сознание, пытаясь рассказать о нем людям, сравнив её с другой формой связи, опечатывание букв на вощённой доске. Процедуру печати букв на вощенной доске была использована для описания феномена сознания. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы опечатываются на дощечке воска, так объект опечатывается на «дощечке разума». Древние в античности были уверенны, что предмет зрения существует до того как его увидели, и после этого восприятия: что разум существует как вещь и продолжает оставаться разумом и в тот момент когда не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, и в момент их встречи объект оставляет след на поле разума. След же отражает только внешность вещей. Античный грек знает о душе, но душа ещё не воспринимается как начало интимности. Тема души – это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа приписывается не только человеку, он есть у животных, у минералов и т. п.
В христианскую эпоху произошло одно важное событие, связанное с потребность человека общения с Богом путем молитвы. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от чувственных восприятий от диктата тела. Молится душа. Наряду с молитвой возникла практика исповедей, стимулировавшей совершать самоанализ, нравственный самоотчет. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний мыслители нашли, по сути открыли новую проблему сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Б. Августин (начало V в. н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма – Плотин (III в. н.э.). В духовном опыте он выделяет три уровня. Первый – высший где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень надо пробудиться от своего тела, прийти к самому к себе, стать недосягаемым для внешнего мира. В этом уроне человек не может находится вечно, он с необходимостью опускается на второй уровень. Второй уровень – это уровень на котором одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов связанных с жизнью. Третий уровень – низший, где господствуют помыслы и страсти. С точки зрения Платина у всех людей есть возможность выйти на высший самих себя, ибо до своего рождения человек был частицей духовного мира. Однако на высших уровнях духовного пребывания «я», нет ни чувств, ни эмоций, ни мыслей, оно просто пребывает высшем мире находясь в состоянии единства с Божественным. Но в тот момент когда «я» делает предметом своего рассмотрения пребывание в состоянии Божественном, его уже там нет. Другими словами «я» должен покинуть высшее состояние перейти на средний уровень и рассказать о нем. На его долю остается только воспоминание о состоянии в Божественном. Это воспоминание и есть сознание, оно не реальность а воспоминание того что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание а попытка зафиксировать свое воспоминание в языке. Но языковые средства и метод рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном. Отсюда рождается сознание человеком своей беспомощностью. По Плотину сознание не самое лучшее в духовном опыте.
Новое время вошло в историю афоризмом Ницше «Бог умер». Произошел отказ от Бога, который свидетельствовал о формировании нового духовного опыта людей в котором не оказалось места, который Платин называл, для «отдохновением в Божественном». Это значит что прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был разрушен. Возникает необходимость переоткрыть сознание, по-новому его истолковать.
Переоткрытие проблемы сознания происходило в обстановке, когда человек освобождался от власти и опеки сверхчувствительного. Перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному. Стал объяснять свое происхождение через эволюцию согласившись с теорией Дарвина. Русские философы Н. Бердяев, Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения. В подобном признании говорили они, таится глубокое противоречие: с одной стороны человек соглашается с духовно-плебейским происхождением – от обезьяны, а с другой претендует на роль духовной аристократии в рамках всего живого; обезьяна захотела стать Богом. Европейские философы и мыслители Нового времени в основном приняли мировоззрение «онтологический ниглизм». Р.Декарт основоположник новоевропейской философии объявил акт «я мыслю», является самым простым и очевидным существования человека в мире и самого мира. Философия возвеличила субъекта, абсолютизировала человеческую деятельность и способности. Началась критика античного способа сознания, а что если отпечаток в сознании есть просто галлюцинация, кто даст гарантию что образ имеющимся в сознании имеет какую-то реальную опору. Декарт изменил поход к проблеме сознания по сравнению с античным: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли. Сознание стало средством обнаружения объективно-природного мир, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало только на предметное содержание т.е. и такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. Таким образом была сформулирована теория первичности сознания, отождествление сознания и души с предметно-логическим содержанием. Человек «принужден» был «жить в тех категориях, в которых он мыслит» (Л. Шестов). Мыслит же он в категориях не экзистенциальных, а логических. Человек Нового времени воспринимал такой образ мира и жизни как само собой разумеющееся, ибо каково сознание таково и бытие.
С развитием капитализма уже невозможно было объяснить многие явления: буржуазный способ производства или научно-техническую революцию. Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, а наоборот бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Заметим, что под бытием он понимал реальные условия людей в буржуазном обществе. Маркс зафиксировал реальный факт: буржуазные отношения могли состояться только при изменении сознания людей. Маркса интересовал вопрос как появились люди с сознанием, соответствующим капитализму. Буржуазию никто не заставлял жить ради денег, она изобрела данный способ жизни сама и воспринимала его как само собой разумеющийся. Сознание пролетариата по Марксу было изменено насильственным путем. Отцы современного рабочего класса были бродягами и пауперами, и около 150 лет насильственно приучали к дисциплине наемного труда. Согнанных со своих земель собственников надо было «принудить добровольно продавать себя». Перед людьми было два пути: либо продавать свой труд, либо нищенствовать, бродяжничать и разбойничать. В конце XV- в начале XVI вв. все столбы на дорогах Европы были увешены трупами бродяг – бывших мелких собственников сельскохозяйственных собственников. Только Генрих VIII повесил 72 тыс. человек. Таким образом совершилась грандиозная переделка сознания людей с помощью насилия. Маркс производил дифференциацию сознания по классовому признаку: в зависимости к какому классу принадлежит индивид содержание его сознания будет иметь специфические особенности.
Современен ли метод анализа сознания по Марксу? Он имеет универсальный характер, отождествляя сознание группы людей то оно будет продуцироваться на представителей данной группы людей. Во-вторых подход Маркса безличностен, этим умаляется самостоятельность индивида и уменьшается содержание его собственного сознания. В-третьих возникает возможность оправдать такое социальное явление как ортодоксия (гр. Orthos-прямой, правильный; doxia-мнение). В социальном смысле ортодоксия – это господство коллектива над личностью. В данной ситуации работа индивидуального сознания прекращается, а содержание его порождается коллективным внушением, демагогией.
Правы ли критики Маркса? Да. Поскольку сознание существует только там где индивид сам решает смысло-жизненные вопросы, сам делает выбор жизненной позиции, сам оценивает свое место в жизни. Иметь личностное сознание – значит иметь готовность к свободе. Но этот путь имеет два способа реализации: во-первых либо человек «свободно» разрушить существующий строй, заменить его новым, переделать его любыми способами (таков путь киников), либо он становится на путь личностного самосовершенствования и тем самым совершенствования жизни. Бил Клинтон выступая перед студентами МГУ отметил одно с его точки зрения достоинство американских университетов: в них стремятся сделать молодежь не похожих на своих отцов т.е воспитать поколение духовных киников. В данном случае характерны все черты социальной ортодоксии, только в меньших размерах по сравнению социальной ортодоксией тоталитаризма. Культивируется социальная ортодоксия одного поколения которая характеризируется, сознательно или бессознательно «уникальностью», «неповторимостью» каждого индивида, соответствовать духу своего поколения. Поэтому в современном обществе проблема сознания уже не абсолютна, она связана с обществом, жить в обществе и быть свободным от него невозможно. Индивидуальность сознания непременно коррелируется в соответствии с установками, ценностными ориентирами того социального слоя к которому принадлежит конкретный человек.