Содержание
В чем смысл жизни? Постановки проблемы
Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека
Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?
«Право на смерть»

В чем смысл жизни? Постановки проблемы
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, о конечности своего индивидуального существования. Человек единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать её предметом размышлений. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадёжности и растерянности, даже панической. Преодолевая эти чувства, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощённый знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличие такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.
Размышления над этим вопросом для многих людей оказывается исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни. Отклонения от этой «линии» нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а её утрата – к нравственной, а то и к физической гибели человека. Цель и смысл жизни каждой личности телесно связан с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначения, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же и определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими нравственными.
Но даже если человек руководствуется в своей жизни нравственными целями и использует для их достижения адекватные средства, он понимает что не всегда можно добиться желаемого результата. И возникает вопрос: что ж, жизнь его – единственная, неповторимая – уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, безнравственно, творит зло и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью и небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения добра и зла, правды и лжи? Люди искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его в начале в постулате о «бессмертности души» и «загробном воздаянии», а потом в представлении об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях».
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек выработал собственное отношение к жизни и смерти. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство бытия.
Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и религиозные учения, и искусство, и различные направления философии. Философия апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества, в такого рода поисках.
Философский материализм отрицает всякую возможность физического бессмертия человека, не оставляя ему надежды на загробную жизнь. Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа. Трудность этого шага усугубляется и тем, что накопленный нравственный опыт долгое время осмысливается в рамках религиозных систем.
Философия, каких бы позиций она ни придерживалась, не только не снимает вопроса о смысле жизни, о смерти и бессмертии, но и, напротив, позволяет поставить его в наиболее острой форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.
Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека
От всех живых существ человека отличает более всего то, что на протяжении всей своей жизни он никогда не достигает высших «целей» жизни; в этом смысле он – адекватно не реализуемое существо. Такая нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных её мотивах. Поэтому призвание, назначение, задача каждого человека – всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе, таков же и смысл жизни общества и человечества в целом. Совпадение личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинакова на разных этапах своей истории. Эта мера не является надличностной или надобщественной, но объединяет смысл и цель жизни личности и общества, они могут находиться в противоречии друг с другом или, наоборот, совпадать в зависимости друг от друга.
Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается на учении о социальной сущности человека. Хорошо об этом сказал Л.Н. Толстой: «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрированием, т.е. установлять, свое отношение ко всему бесконечному по времени пространству миру, понимая его как единое целое». Л.Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка». Признавать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть её смысл только лишь в личном благе. Жить, не заботясь об общественном благе, по Толстому, может только «животная личность». На такую животную жизнь было и будет обречено большинство трудящихся. В мыслях Толстого привлекает высочайшая человечность.
Мысль о неизбежной биологической кончине человека, которая походит красной нитью через все творчество этого автора, неразрывно связано с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет… Я умру так же как все…но моя смерть будет иметь смысл и для меня и для всех».
Поэтично и образно выразил это В.А. Жуковский:
О милых спутниках, которые наш свет
Своим сопутствием для нас животворили
Не гори с тоской: их нет;
Но с благодарностию: были.
Нравственный смысл жизни Толстой распространяет и на смерть, и поэтому для него «человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни, а в огромное число раз сильнее…»
На несколько ином понимании нравственно – философского смысла жизни делает акцент другой русский мыслитель – В.С.Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева «нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство». Соловьев в своих трудах выступает с позиции нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма и утверждая нравственный смысл человеческой жизни как процесс совершенствования её социальной функции и духовных оснований.
Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?
Такой подход позволяет в новом ракурсе, исходя из социальных и нравственных оснований, взглянуть и на проблему продолжительности человеческой жизни. Продление жизни может ставиться как некоторая научная и социально осознанная цель, но тогда возникает вопрос: для чего это необходимо личности и обществу? И с точки зрения сугубо гуманистической, увеличение нормальной социальной продолжительности жизни представляется прогрессивным процессом в отношении и отдельных личностей, и человеческого общества в целом.
Иное дело - биологическая продолжительность жизни человека. Здесь возникает много новых научных вопросов, но они также не могут рассматриваться в отрыве от социальных и нравственно-гуманистических вопросов, определяемых общим решением проблемы, относящейся к сущности и смыслу человеческой жизни. В современных концепциях утверждается идея о возможности и необходимости достижения с помощью научных методов максимума видовой продолжительности жизни человека. В связи с рассмотрением разнообразных искусственных способов продления жизни говорится даже о том, что человечество стоит «на пороге новой эры, когда медицина превратит Ното sapieпs в Ното loпgevus - сверхдолгожителей.
Важно иметь в виду, что новое видение жизни должно исходить прежде всего из гуманистических идеалов и ценностей, из четкого определения смысла того, для чего человеку надо жить дольше. Не сама по себе длительность индивидуальной жизни может служить целью науки и общества, а оптимальная реализация сущностных сил человека, развитие богатства человеческой природы, степень причастности личности к коллективной жизни человечества.
Трагизм личностного соприкосновения со смертью не снимается нравственно-философским сознанием не только родового, но и личностного бессмертия в культуре человечества, в его истории. Поэтому реализм точнее, реальный гуманизм - является адекватной нравственно-философской основой научного и гуманного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека. Этот подход не дает окончательных решений. Он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов.
Право на смерть
В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание не только в связи со все более широко осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований.
В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное - право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких-либо жизненных потребностей, интересов, стремлений. Добровольный же уход из жизни самоубийство - осуждался религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица.
Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим моральным принципом является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.
Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, 'по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.
Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна. Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда».
Сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Гуманистический подход ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания.
Реальный философский гуманизм дает идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал предполагает диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, который может обрести соответствующие его сущности завершенные формы только в материальной и духовной культуре человечества. Именно на этом в конечном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в его отношении к смерти. И это позволяет утверждать, что лишь в бессмертии разума и гуманности человека – бессмертие человечества.
Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.

Библиографический список
1.     Введение в философию: Учебн. пособие для вузов/Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2002. – 623 с.
2.     П.В. Алексеев, А.В. Панин. Философия. Учебник. Издание второе, переработанное и дополненное. М. «Проспект», 1999. – 576с.