В народной культуре одна из наиболее почитаемых, "святых" птиц. В различных мифопоэтическихтрадициях птицы могут быть божествами, демиургами, героями, превращенными людьми, трикстерами, ездовыми животными богов, шаманов, героев; тотемными предками и т.п. Они выступают как символы верха, неба, солнца, грома, ветра, свободы, роста, жизни, плодородия, изобилия, вдохновения, пророчества. Типологияптичьих образов в мифах охватывает не только реально существующие виды птиц, но и фантастических птиц (Симурга, жар-птицы и т.п.), или существ гибридной природы (сфинкс, химеры, сирены, горгоны, Пегас, грифоны, анчутка и т.п.).

На мировом древе или древе жизни место Птицы на его вершине. В качестве птицы мирового древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная Птица - чаще всего орел. Птица на мировом древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным классификаторам низа - хтоническим животным, прежде всего змее. Многие мифы описывают поединок Птицы и змеи, в котором Птица выступает как пернатый помощник бога. Мотив подобного поединка нередко сохраняет следы поединка бога и его противника, тем более, что Птица мирового древа в разных традициях соотносится с громовержцем: Зевсом, Юпитером, Индрой и др.

Широко распространены представления о Птицах как первопредках, тотемах племени. Высказывается мнение о тотемическом происхождении голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя. Почитание Аиста у славян также объясняется его тотемическом происхождении. В ряде традиций орел выступает как "первоцарь", а также как эмблема власти, в частности царской (ср. роль изображений орла в геральдике).

В мифах отмечено огромное количество примеров превращения в Птиц богов, героев, людей. В виде орла выступают Зевс и Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн.

Связь богов, жрецов, людей с Птицами проявляется и в мотиве проповеди (или беседы) среди птиц (тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами, проповедь св. Франциска птицам). Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею.

Птицам отведена значительная роль в ритуалах. Например, праздник встречи весны часто был приурочен к прилету первой весенней птицы. Исключительное место среди ритуальных танцев занимают "птичьи" танцы: русский вариант весеннего хоровода - "вутица", "журавлиные" танцы в Греции и т.п.

***

Общего для всех славян названия Аиста нет. Некоторые из названий Аиста обнаруживают родство с названиями журавля и цапли, что подтверждается и внеязыковыми данными: Аист и цапля - птицы, очищавшие земные воды после сотворения мира, сходная роль масок Аиста и журавля в рождественской обрядности. В легендах и весенних обрядах Аист - охранитель и очиститель земли от гадов и прочей нечисти; он истребляет жаб, в которых обращаются ведьмы, а гнездо Аиста охраняет дом от злых духов вообще. Как истребитель змей Аист является противником дьявола и символом Христа.

Болгары считают Аиста паломником, который ежегодно посещает Святую землю; считают также, что он живет на краю земли. Аисты улетают на зиму в далекую землю, где, искупавшись в чудесном озере, становятся людьми, а весной, искупавшись в другом озере, вновь приобретают птичий облик и возвращаются.

Представление о том, что Аист приносит детей, наиболее распространено у зап. славян. Аист вытаскивает детей из болота, приносит их в корзине, бросает в дом через печную трубу. По кашубскому поверью, Аист бросает в печную трубу лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик, причем из лягушек, найденных Аистом на лугу или в поле, происходят крестьяне, а из найденных у воды - рыбаки. У германизированных славян о. Рюген был известен "аистиный камень" (нем. Adeborstein), на котором Аист сушит детей, добытых из моря.Так же называются черные или белые плоские круглые камешки,которые дети бросают через голову, прося у Аиста брата или сестру. Известны польские обращения к Аисту: "Bocuś, kliczka, przynieś mi braciszka!"[Аист, кличка,принеси мне братика!]. Где кружит Аист,там ожидают появление ребенка. С поверьем об Аисте, приносящем детей, связан запрет девушке смотреть на Аиста.

Гнездо Аиста устраивают на доме, хлеве или дереве возле жилья, используя для этого старую борону или колесо. Мотив колеса характерен и для детских закличек Аиста: "Дядька бусел, закружысь калесом! Твае детки за лесом. Не ўсе, не ўсе, палавина ў аўсе". В Подлясье колесо должен втащить наверх холостяк с помощью девушки. Повсеместно гнездо Аиста на доме является счастливой приметой. Дом, который Аист избегает, проклят; уход Аиста с гнезда предвещает запустение дома.

Нарушение запрета причинять вред Аисту считается тяжким грехом и сулит обидчику несчастье - болезнь или смерть для него самого и для близких.

Список литературы

В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Птицы // Мифы народов мира. Т. 2. М.,1992

А. В. Гура, А. Б. Страхов. Аист // Славянские древности. Т.1, М.,1995