Задача Календарная традиция Древней Руси
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-29Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
Псковский педагогический университет
Реферат по истории
на тему: «
Календарная традиция Древней Руси
»
Студента
I
курса
Буга Виталия
Псков-2010
П Л А Н
1. Вступление
2. Календарные фазы праздников Древней Руси
3. Осенний календарь
4. Зимний календарь
5. Весенний календарь
6. Летний календарь
7. Заключение
ВСТУПЛЕНИЕ
Многие философы и историки разных времен утверждали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Задача настоящего скромного исследования состоит в получении знаний о календарной традиции древней Руси и составляющих ее сезонных праздников и обрядов.
Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Праздник же – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни. Календарная традиция древней Руси складывалась в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом и природой.
Наряду с древними языческими праздниками в русском быту было много православных праздников, которые стали устанавливаться после принятия на Руси христианства. Христианизация Руси происходила в жестокой борьбе Церкви против народных обычаев, однако порой она вынуждена была «привязать» церковные праздники к традиционным календарным. После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными. Нередко они совпадали по срокам, но нередко и расходились.
Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели и много общего. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла русского человека.
КАЛЕНДАРНЫЕ ФАЗЫ ПРАЗДНИКОВ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Одним из элементов календарной традиции праздников Древней Руси были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков. Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники христианские, которые со временем приобретали все большее значение в становлении календарной традиции.
Первыми в году в период зимнего солнцеворота праздновались святки, или коляда. А завершался зимний период проводами зимы, или масленицей.
Значительный цикл празднеств был связан со встречей весны. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счёту, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица
Христианский пасхальный календарь, влиявший на время проведения многих весенне-летних праздников, оказывал своё воздействие на все языческие моления, связанные с пахотой, севом, просьбами дождя в разные фазы созревания яровых хлебов на протяжении апреля, мая и июня.
ОСЕННИЙ КАЛЕНДАРЬ
Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.
Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).
Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.
На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого года и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца». На этот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия – «начало индикта». До известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года[1]. День Симеона Столпника по установившемуся обычаю считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин[2]. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме – «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья[3].
Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст. Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур, завершали посев ржи, солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы[4].
Воздвижение. К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме на встречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».
Замирание жизни зверей и птиц так же не оставалось без внимания крестьянина: «На Вздвиженье птица в отлёт двинулась», «В Вздвиженьев день медведь залегает в берлогу». К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна. С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок[5]. Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями рубить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц». Водились хороводы и пелись песни.
Покров Пресвятой Богородицы (Покров День). На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров – такова и зима (Приложение) Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали[6]. Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду – костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости.[7]. С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба – увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»[8]. Во многих местах начинались Покровские ярмарки.
ЗИМНИЙ КАЛЕНДАРЬ
Зимний календарь начинался с сочельника. Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.
В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.
Рождество Христово в праздничном календаре по значимости является вторым праздником после Пасхи. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника – Святок.
Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья[9]. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.
Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.
Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения. Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные трапезы. Пищу после ужина оставляли на столе для душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.
В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.
Крещение Господне (Богоявление)
Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане.
Крещение Господне – одно из важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, но принял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительным заслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.
В крестьянском календаре также день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость.
По возвращении со службы и водосвятия крестьяне пили святую воду, окропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действия производились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна, представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.
Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями.
Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью «иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так и скота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».
Многие люди, особенно больные, в надежде получить здоровье, умывались прямо из «иордани», ныряли в прорубь. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста – «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», на этом заканчивалось празднование Крещения Господня.
Масленица или Мясопуст явился праздником проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть[10]. На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы. В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках. Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм и покаяние Великого Поста – с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.
Сущность всех обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье.
ВЕСЕННИЙ КАЛЕНДАРЬ
Смысл всех весенних обрядов древней Руси – умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной. Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.
Первый праздник весеннего календаря являлся Благовещение, он на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он дел ил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Нельзя было до наступления Благовещенья копать землю.[11] Даже на необходимые каждодневные занятия, такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви[12].
Праздник Вербного Воскресения в городах допетровской России отмечался с особой торжественностью. В XVI–XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.
После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение – одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. Верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год на божнице.
Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. В православии Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней», «праздник праздников», «торжество торжеств» называет его церковь. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара.
В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» – говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет[13].
ЛЕТНИЙ КАЛЕНДАРЬ
Во многих северорусских губерниях крестьяне считали, что Христос в течение сорока дней после Пасхи подходит к каждому окошку, чтобы послушать, что люди говорят, что делают. Поэтому в это время запрещалось что-либо выбрасывать из окон, плевать за окно, лить воду, иначе в «Христа попадешь», также запрещалось лазить и даже разговаривать через окна. От Пасхи до Вознесения, заходя в чужой дом, крестьяне приветствовали друг друга словами: «Христос Воскресе!». До Вознесения продолжалось пение Христа. Праздник Вознесения совпадал с периодом созревания озимой ржи, формированием ее колоса, поэтому он стал одной из поворотных точек в сельскохозяйственном календаре. В этот момент предоставлялась возможность повлиять магическими средствами на вегетативную силу посевов. На процесс их роста, поэтому ко дню Вознесения был приурочен обычай ходить смотреть посевы на поле, сопровождавшийся трапезами, изготовлением яичницы, и ритуальными действиями с пирогами, лепешками, печением «лесенки», блинами и т.д.
В данном случае языческая традиция, придававшая большую роль хлебу в земледельческих ритуалах, тесно переплелась с христианской, так как «лесенки» пекли, чтобы помочь Христу подняться на небеса. С этой же целью пекли блины – «Христу подняться на небеса», символизировавшие обувание Христа перед дорогой.[14]. Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички. Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель – обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.
Рождество Святого Иоанна Крестителя, Ивана Купала, Иванов День. Праздник в честь рождества Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Его языческий характер сохранился на протяжении веков. Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах.
Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения.
Одним из почитаемых на Руси праздников был также Ильин день. Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»[15].
Преображение
В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки».
Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель, огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в церковь и освящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали с торжеством. После освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до Второго Спаса не ели ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочком разговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки, освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». При разговении ими молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе. Считалось, что желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первый кусок Спасова яблока, должно обязательно исполниться. Девушки, думая о женихе, приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Что сбудется – не минуется!»[16]
Завершался праздник обрядом «Провожания заката». Принято было наблюдать заход солнца, который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относилась первая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в Сибири Вторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов[17].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Праздники всегда играли значительную социальную роль в жизни русского народа и главной целью написания настоящей работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах древней Руси.
Мир духовной культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов — сначала языческих, потом православных. Переход к последним не очень прост. Драматический и противоречивый, он определил особый тип древнерусской духовности, наложившей отпечаток на всю русскую культуру последующих эпох. Язычество являлось не просто религией, но формой закрепления опыта народной религии на протяжении тысячелетий. Родоплеменные отношения, соответствующие им нравы и представления о правилах жизни отражались в языческих верованиях и обычаях. Поэтому для утверждения новой религии с ее представлениями о человеке и нравственности потребовалось преодолеть не просто язычество, но древнюю традиционную культуру.
Древняя Русь впитала в себя опыт и традиции восточнославянских племен, а развитие феодальных отношений, формирование древнерусской народности, принятие и утверждение христианства способствовали созданию основ общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических условиях бытия.
СПИСОК ИСПОЛЬЗЫВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
[1] Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984, с. 11
[2] Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 18
[3] Шейн П.В., Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках, СПб, 1898 г., с. 108
[4] Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 20
[5] Нагибина А.Ф. 2000 г.
[6] Островский А.Б., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 435
[7] Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1979 г., с. 39
[8] Некрылова А.Ф. 1991 г.
[10] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957г., с. 283
[11] Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев, белорусов XIX-XX вв. М., 1979г, с.79
[12] Невский А.А. Будни и праздники старой России. Л., 1990 г., с.182
[13] Путилов Б.И. Фольклор и народная культура СПб., 1994 г., с.88
[14] Пропп В.Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963 г., с. 231
[15] Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 54
[16] Холодная В.Т. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2001 г., с 481.
[17] Петров В.М. Летние праздники, игры, забавы для детей. М., 2001 г., с. 55