Содержание

Введение

1. Социо-политическая ситуация в современной России

1.1 Культура, символы в культуре. Мировоззрение, его исторические формы. Философия

1.2 Глобализация и национализм

2. Факторы, формирующие русскую культуру

2.1 Семиотический контекст жизни руссов

2.2 Древнеславянские боги и их функции

2.3 Христианство на смену язычеству

2.4 Позднее средневековье на Руси

2.5 Отражение концепций понимания жизни, смерти и судьбы в русской культуре

3. Культура Древней Индии

3.1 Религия Древней Индии

3.2 Махабхарата

3.3 Бхагавад-Гита

4. Литература, лингвистика Древней Индии

5. Русь и Веды

Выводы

Список использованной литературы

Введение

Цель: изучив схожие черты культур России и Индии, доказать возможность России использовать позитивный социо-политический опыт Индии в современном глобализирующимся мире.

Задачи:

1. определить актуальность изучаемой проблемы;

2. изучить культуры Древней России и Индии;

3. проанализировать общие семиотические черты двух культур;

4. выяснить, возможно ли для России воспользоваться положительным социо-политическим опытом Индии;

Гипотезы:

1) Культуры Древней Руси и Древней Индии имеют много общего;

2) В национальных менталитетах русских и индийцев много схожих черт;

3) В основе культурно-исторических традиций России и Индии заложены схожие символы и значения;

4) Схожесть семиотического культурного контекста даёт возможность оценивать перспективу успешных взаимоотношений России и Индии;

5) Схожесть семиотического культурного контекста даёт возможность России заимствовать позитивный социо-политических опыт Индии.

Метод исследования: структурный функционализм.

1. Социо-политическая ситуация в современной России

В XXI веке Россия снова стоит на перепутье. После потрясений 90-ых годов, после распада Советского Союза Россия столкнулась с новым социальным кризисом. Многонациональность страны приобрела болезненную подчеркнутость, разобщённость российского народа достигла максимальной отметки. Это привело к ослаблению культуры как в целом, так и дезориентации конкретной национальной культуры.

Судьба русского народа изменчива и непредсказуема. Возможны глобальные перемены. Россия ещё не определила окончательно свой тип социального бытия. В стране продолжают сталкиваться кардинально противоположные мнения и идеи о правильном будущем развитии государства, ведь переход от тоталитарного режима к свободного демократическому обществу – процесс очень сложный и длительный. Во время перестройки выросли возможности для свободной не связанной ни с какой идеологией деятельности. В то же время отсутствие внешнего жёсткого контроля со стороны государства привело к высвобождению деструктивной энергии в обществе. В стране царствует варварство и беззаконие. Преступность, существуя вне закона, государственности, идеологии, нравственности, приобрела обширные размеры и неограниченную власть, проникла во все сферы жизнедеятельности общества и утвердила новые культурные антиценности, принципы жестокости и взаимоуничтожения.

Отсутствие нравственной опоры в государстве, будь то религия, идеология или власть, привело к потере собственной самоидентификации и размыванию национального мировоззрения. Потеряны народные нравственные, идейные ориентиры. Россия опять оказалась на краю культурного небытия.

Глобальные политические изменения последних лет и реформы и социальные программы поддержки семьи, культуры и образования, проводимые по инициативе правительства, несут в себе грандиозную возможность свободного развития личности. Однако общее состояние психологического и ментального здоровья населения в целом ухудшилось, субъективными причинами того является сложность приспособления к новому образу жизни в новом обществе. Люди без толку обращаются к прозападным идеалам, рассматривая их как пример развитой цивилизации. Порой ценой жёсткого насилия над национальным менталитетом и культурой Россию пытаются приобщить к Западу. Можно создать коммерческие структуры, написать ряд законов, объявить всеобщую демократию, но поменять философию и склад ума миллионов людей в один момент нельзя, да так чтобы не пострадала природная самобытность национального духа.

Отрицательная оценка русского архетипа (активное преувеличение мнимых и настоящих недостатков русской культуры) негативно сказывается на восстановлении российской культурной целостности. Почему обязательно отказываться от своих культурно-исторических корней?

В качестве примера успешного политического и коммерческого развития может быть рассмотрен уникальный и стремительный скачок Индии в мировой экономике и политике. Индийцам после долгого периода колонизации и многочисленный межнациональных распрей удалось найти баланс между прогрессирующим и неизбежно модернизирующимся государством и сохранением исторической уникальности и культурных традиций. Сегодня Индия занимает одно из лидирующих мест на экономико-политической арене мира и продолжает развиваться.

В будущем я постараюсь доказать, что не зря в качестве образца выбрала Индию, так как у нас гораздо больше общего, чем кажется на первый взгляд. При рассмотрении и сравнении русской и индийской культур в этой работе акцент будет сделан на анализ символического содержания культур, так как культуру в целом можно понимать как набор зашифрованной информации, систему знаков, которая подобно ДНК передаётся из поколения в поколение с помощью традиций. Культура – это набор символов, из которых формируется мировоззрение народа, которому принадлежит эта культура. Россия страна большая и многонациональная, и я не ставлю себе целью охватить всё её многообразие и рассматривать её как совокупность различных народностей. За основу русской культуру я принимаю древнюю славянскую традицию.

1.1 Культура, символы в культуре. Мировоззрение, его исторические формы. Философия

Понятие "культура" имеет достаточно длительную историю. Оно происходит от латинского слова, означающего возделывание (земли), облагораживание, воспитание.

Одним из первых исследователей, употребивших понятие "культура" в более широком смысле, был немецкий правовед Самуэль Пуфендорф (1632-1694). По его мнению, культура представляет собой совокупность того, что создано деятельностью общественного человека и существует благодаря человеку и общественной жизни.

Однако, несмотря на это раннее упоминание, вплоть до XVII в. термин "культура" означал противоположность естественному состоянию, то есть природе. В его содержании происходил постепенный переход от "возделывания чего-то" к "возделыванию" вообще, от "воспитания ума" к "воспитанию" в более широком смысле.

Значительное внимание проблеме культуры уделял идеолог немецкого Просвещения XVIII в. И.Г. Гердер. Он обращал внимание на "гуманный дух" культуры. Она, по его мнению, означает благородство и мудрость, справедливость и уважение достоинства каждого народа, сплачивает людей, используя для этого законы и воспитание, традиции и символы.

Выдающийся немецкий философ И. Кант культурой называл только то, что служит благу человека. Поэтому все созданное человеком можно отнести к культуре. Цель культуры, по Канту, состоит в развитии природных задатков и особенностей человека, в передаче от поколения к поколению знаний и опыта, в завоевании свободы от природных сил, в моральном совершенствовании человека, в преодолении в нем "грубости и животности".

В настоящее время существует около 300 вариантов определения культуры. Такое разнообразие, безусловно, свидетельствует о том, что культура в жизни человечества занимает особое место. Она является показателем материальной и духовной зрелости общества. В ней воплощены способности общества в каждый конкретный исторический период обеспечивать функционирование общественной жизни. Эти способности характеризуются уровнем достигнутых знаний, качеством и разнообразием созданных орудий труда и средств жизни, умением практически их применять и использовать в созидательных целях, степенью овладения стихийными силами природы, совершенствования социальной жизни в интересах общества.

Культура, очевидно, выступает как качественная сторона любой деятельности, как способ мышления и поведения. При этом она представляет собой определенные ценности, как материальные, так и духовные. В реальной жизни они слиты, но есть и различия. Материальная культура, как правило, предметна, осязаема. Духовные ценности могут выступать не только в предметно-вещественной оболочке, но и в акте творческой деятельности.

Компоненты материальной культуры имеют четкое стоимостное выражение. Этого нельзя сказать о духовной культуре: многие ее предметы бесценны, уникальны. Одни исследователи отождествляют культуру со всей социальной сферой, другие - с духовной жизнью, третьи представляют ее как совокупность материальных и духовных ценностей и т.п.

Однако, представляется, что содержание указанной категории не может быть ограничено какой-либо одной сферой жизни (материальной или духовной), одной ценностной характеристикой (эстетической, нравственной или политической), одной формой деятельности (познавательной, просветительной, организационной и т. п.).

Специфика культуры состоит в том, что она, представляя собой известные ценности, в то же время характеризует различные явления общественной жизни.

Каждый этап общества отличается определенной культурно-исторической спецификой. Этих отличий множество: количество накопленных предметов культуры и способов их изготовления, усвоение и понимание опыта предыдущих поколений, связь между различными видами культурной деятельности, предметами культуры и культурой человека, дух культуры, влияющий на систему принципов, норм и правил социальной жизни.

Современная культура - это сложная система материально-производственных, научных, духовных, общественных компонентов.

Человек, появившись на свет, мгновенно погружается в бездну символов, которые впоследствии будут окружать его всю оставшуюся жизнь. Родившись, человек получает имя. Это имя будет оставаться с ним на протяжении всей его жизни, обретая вес в обществе. Дата – лишь еще одна засечка на оси времени, которую провели сами люди. Слова, которые мы произносим, скрывают в себе реальные места, события, наши чувства и мысли. Все современное общение строится на символах и знаках. Для многих людей смыслы, которые они вкладывают в одни и те же слова зачастую сильно разнятся. Любой психолог, скажет, что это причина громадного количества конфликтов. В том числе межнациональных и межкультурных. Однако попробуйте представить себе современное развитое общество без устной речи и письменности.

Когда же появились первые символы? Даже первобытные люди, объединяясь в группы для совместного сосуществования, быстро осознали, что передавать опыт последующим поколениям куда проще и эффективнее, когда используются символы. Потребность языка возникла тогда же, когда и необходимость совместных организованных действий. Отдельным вопросом стоит желание человека найти объяснение тому, что он видит вокруг себя. Причем хорошо, если объект изучения можно повертеть в руках, воздействовать на него… но вот когда речь заходит о звезда, солнце, луне, горах. Примитивное сознание в совокупности с воображением порождают истории, мифы и легенды, позволяющие объяснить жизнь и смерть людей. И пусть с высоты веков мы и можем сказать, что наши предки глубоко заблуждались, но они строили системы символов, собирая воедино все те знания, которые им давались десятилетиями. Конечно, их главным оружием было наблюдение, и многое было для них непостижимым, но они как могли, так передавали с помощью примитивных символов свои традиции. Скажем, именно благодаря наскальным рисункам современные археологи могут поведать немало интересного о культуре древних поселений.

За тысячелетия первобытные общины разрослись в империи, нечленораздельные звуки превратились в связную речь, истории превратились в мифологию, возникла письменность, геометрия. В отличие от нашего времени, обучение письменности было доступно лишь избранным. Образованные люди пользовались громадным уважением и никогда не голодали. Необходимость использовать символы возникала во всех сферах жизни: от сельского хозяйства до строительства дворцов и пирамид. Действительно, построить пирамиды из тысячетонных блоков без математического и физического расчетов все равно, что совершить чудо. Чем дальше развивалась культура, тем больше символы вплетались в повседневную жизнь в попытках упростить и упорядочить ее…

Отдельно стоит рассмотреть в развитых государствах денежные символы. Громадным шагом вперед стала замена золота и дорогостоящих материалов. Деньгам свойственно изнашиваться и теряться. Потерять золотую монету или обычную человеку-то в общем все равно, а вот государству – далеко нет. Вот и появились дешевые символы государственных богатств. Это значительно упростило товарно-денежные отношения и сохранило за государствами их богатства. Сами же деньги, их наличие или отсутствие (причем в любом исполнении) всегда символизировали богатство или бедность человека, его социальный статус.

Культура каждой страны, этноса, группы людей да и просто человека формируется мышлением и творческим вдохновениям. Так было всегда и всегда так будет: людям с высоким социальным статусом и богатыми закромами не всегда (и не всем людям конечно) удается чувствовать себя удовлетворенными лишь оттого, что они сидят на своих мешках с крупой (или золотом – не важно). Помимо выживания людям требуется творческая самореализация. На вопрос, откуда в людях возникает желание изображать на холсте заходящее солнце или играть на скрипке, когда живут, а не выживают, видимо, может ответить только лишь сам Господь Бог. Композитор, сочинив мелодию, запишет ее для других музыкантов с помощью нот, символов, которые и через века не утратят своего значения – «до» всегда будет «до», а «ре» и через сто лет будет «ре». Вот один из нагляднейших примеров того, как слово и дело переплетаются между собой, составляя культуру государства той или иной эпохи. Любая сфера жизни всегда полна символов – будь то ремесленное дело, строительство или торговля. А уж чего тут говорить о войне! Армия, боевая мощь страны, насчитывающая порой сотни тысяч воинов, объединяется одним глобальным символом – флагом страны! И ведь люди погибали, погибают и будут погибать за свой флаг, за всю страну, сокрытую в куске материи!

Не могу так же ни упомянуть и о религии. Боги «появлялись» не только лишь с той целью чтобы объяснить то, что логике неподвластно – в этих богах, этих символах было спасение от того, что человек боится по природе. Скажем такое явление как смерть описывалось как путешествие под землёй за рекою Стикс, которую души преодолевают в лодке Харона. Путешествие… Людям хотелось верить, что и после смерти их ждет немного другая, но все же жизнь, жизнь, которую они уже немного знают. Людям всегда было свойственно наделять символы волшебными свойствами и надеяться на то, что они сотворят чудо. Вспомнить язычников: какие только жертвы они не приносили своим вымышленным богам, символизируемым идолами, только бы избежать засухи, наводнений, заморозков или других, естественных природных явления.. Конечно современный человек смотрит на окружающий мир совершенно по-другому. Но ведь, признаться, каждый надеется, и со смертью он не сгинет в небытие, надеется на реинкарнацию. Когда все хорошо, большинство людей живет своими делами, но стоит чему-то пойти не так, как люди помимо своих сил начинают надеяться на чудо, помощь свыше. И по сей день существует множество различных примет и суеверий, наделяющих повседневные вещи несвойственными им смыслами.

Общество просто не смогло бы существовать без символов во всевозможных их проявлениях. А главное, что люди продолжают создавать все новые символы и наделять их новыми значениями. И это естественно, ведь это наиболее эффективный метод развития цивилизации. Символы складывают картину мира – мировоззрение - как отдельного человека, так и целого народа.

Мировоззрение - это совокупность общих представлений о действиях, которые отражают и раскрывают практическое и теоретическое отношение человека к миру. В это понятие входят жизненные позиции человека, убеждения, идеалы (истина, добро, красота), принципы познания и ценностные ориентации. Мировоззрение бывает индивидуальное, общественное, групповое. В мировоззрении выделяют два уровня: чувственно-эмоциональный и теоретический. Чувственно-эмоциональное мировоззрение - это цельное осознание действительности в виде ощущений, восприятий, эмоций. Теоретический уровень - интеллектуальный аспект мировоззрения (действительность через призму законов).

Исторические формы мировоззрения: миф - священное придание, сложенное о деянии богов, в котором повествуется о том, как устроен мир. Мифология - самая первая форма осознания действительности. Она связана с обрядами, ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный надежный опыт осмысления действительности предков. Мифологическое сознание существует и сейчас.

Религия - это форма общественного сознания, смысл которого заключается в фантастическом, иллюзорном, искаженном представлении. Религия основана на вере в богов, точнее на существовании одного или нескольких богов (монотеизм, политеизм). Отличие от мифа в том, что у религии существуют свои книги и организационный орган.

Философия (с греческ. “любовь к мудрости”)- это учение о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира. Основные философские проблемы: 1.онтология (теория познания). 2. гносеология (учение о бытие). 3.методология (учение о развитии). 4.социология (соц.проблемы). 5.этика (учение о морали). 6.эстетика (учение о прекрасном). 7.антропология (учение о человеке). 8.аксиология (учение о ценностях). 9.диалектика (учение о действительности). 10. метафизика (учение о смысле жизни).

Человек всегда задумывался над тем, каково его место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему существует жизнь и смерть. Каждая эпоха и каждая общественная группа или класс имеют какое-либо представление о решении этих вопросов. Сумма всех таких решений и ответов образуют мировоззрение, которое выражается посредством категорий.

Огромную роль в культуре играют знаки и символы. Символы – выражение культуры. Через символы открываются бессознательные смыслы в глубинах души, которые объединяют людей и превращают их из “Я” в “Мы”. В то же время без символов теряется и индивидуальность.

Так, например, у буддистов (дхарма) изображение Будды является не просто картинкой или скульптурой, а является необыкновенно сильным духовным символом, оберегающим и помогающим людям, идущим по пути духовного развития. Все “части” Будды имеют свой сакральный смысл, все они являются символами. Голова Будды соответствует традиционному образу святости: сросшиеся на переносице брови, шишка мудрости на макушке; три линии счастья на шее; мочка уха, раздвоенная и удлиненная, как у жителей южной Индии; отметина в середине лба (тику), символизирующая третий глаз мудрости. Изображения Будды, в целом сохраняя черты святости, различаются в деталях в зависимости от страны, где его изображают, и национальных черт. Для каждого культурного этноса эти черты являют свой, обособленный символ. Будда обычно изображается сидящим на лотосе, подняв три пальца правой руки, как символ благословения. Иногда Будду изображают с ткацким челноком в руках, символизирующим возрождение после смерти, подобно тому, как ныряет челнок в руках ткача. Будду можно увидеть и с книгой - символом знания, и с копьем - символом храбрости, в руках.

Существует даже отдельная наука, изучающая символы – семиотика. В описании значимости символа достаточно будет отметить, что любая, как реально данная в истории культуры, так и описывающая какой-либо значительный объект лингво-семиотическая система ощущает свою неполноту, если не дает своего определения символа.

Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поколению. Но сами по себе символические формы — это внешняя сторона культуры.

1.2 Глобализация и национализм

Во всем мире сегодня можно увидеть процессы одной и той же направленности: идет необычайное усиление этнических чувств, проявляющееся во всех сферах человеческой жизни; значительно повысилась роль национального фактора в социально-политических процессах; усиливается интерес к традиционной культуре. И это при том, что еще совсем недавно научная мысль вне зависимости от политических ориентаций предрекала скорое исчезновение национальной идентичности как значимого фактора социальной реальности. Большинство регионов мира охвачено процессом этнического возрождения, или, как его еще называют, этническим парадоксом современности - парадоксом, потому что оно идет параллельно с мировыми глобализационными процессами и вопреки им.

Говоря о социальных последствиях повышения значимости национальной идентичности, в первую очередь обращают внимание на негативные явления, а именно - на многочисленные межнациональные конфликты, развернувшиеся сегодня во многих странах мира вне зависимости от их социально-экономического положения. Однако недостаток национальных чувств вредит ничуть не меньше, чем их избыток. Феномен этнического возрождения имеет глубокие психологические основы.

В современном, глобализирующемся мире старые структуры, институты поддержания социальной сплоченности оказались неадекватными. Различные политические и религиозные формы коллективной идентичности, еще недавно носящие универсальный характер, сегодня распались либо ослабли, приобрели чисто технобюрократический характер, потеряли свою сакральность.

В этих условиях этнические структуры оказались чуть ли не единственными, реально выполняющими столь необходимые сегодня индивидам функции - от ценностной ориентации и обеспечения хорошего социального самочувствия человека до прямой физической защиты. Этничность еще раз доказала свою устойчивость к социальным потрясениям. Даже фундаментальные, структурные общественные изменения не всегда нарушают этническое бытие.

Однако, к сожалению в нашей стране национальная идентичность не смогла стать фактором социальной стабильности. Во многом это является следствием хронических ошибок в национальной политике, в числе которых: последовательно проводимая весь прошедший век денационализация государствообразующего народа, а также изначально обреченные на провал попытки создания новых идентичностей - "советских людей" и заменивших их позднее "россиян".

Необходимо отметить, что кризис идентичности - важнейшая проблема современной России. Без ее решения невозможно разрешить ни одной социально-экономической задачи, пласт коих лежит сегодня перед страной. В современном мире победит и будет способна к выживанию только та страна, которая хорошо знает себя, свою культуру, сильные и слабые стороны и которая точно не потеряется в многообразии навязываемых извне традиций и мировоззренческих концепций.

2. Факторы, формирующие русскую культуру

Человек, постоянно живущий среди одних и тех же пейзажей, людей, предметов, постепенно перестает воспринимать их как нечто интересное, достойное внимания. «Жена не имеет внешности», — гласит известная сентенция. То же самое можно сказать и о родине. Она незаметно скользит перед нашими глазами в сером наряде повседневности. И только те немногие, кто с детства склонен к наблюдению, видят детали и оттенки этой привычной картины. Иное дело — первая встреча путешественника с чужой страной. Здесь все в новинку и каждый — наблюдатель. В этих первых впечатлениях страна часто предстает такой, какой ее уже не видят ко всему привычные местные жители. Не видят, но неизбежно подстраиваются под ее характер. И своеобразие природного ландшафта страны таинственным образом отражается на духовном ландшафте ее обитателей...

Среди многих препятствий, которые приходилось преодолевать русскому народу на его историческом пути, едва ли не самое тяжелое — суровые природно-климатические условия. Русские привыкли к ним.

Именно географию следует признать самым суровым вызовом, брошенным России судьбой. И дело здесь не только в холодных зимах и капризных веснах.

Древнерусское государство возникло и развивалось в крайне неблагоприятной геополитической ситуации. Расположенное на самой границе оседлой земледельческой Европы и Великой степи, оно испытало на себе тяжкие удары многочисленных кочевых орд. Оборонительная, а затем и наступательная борьба с кочевниками потребовала от русского народа колоссального напряжения всех материальных и духовных сил. Она закончилась лишь в 1783 году, когда последний осколок Золотой Орды — Крымское ханство — был поглощен Российской империей.

Другой минус географического положения России состоял в удаленности страны от морей, а вместе с ними и от мировых торговых путей. Много веков наши предки пытались получить прямой выход к Черному и Балтийскому морям, однако сталкивались с непреодолимыми препятствиями. Лишь в XVIII веке эта проблема была решена в результате целого ряда длительных и тяжелых войн с морскими державами — Турцией и Швецией.

Суровая природа России создавала крайне неблагоприятные условия для развития земледелия. Это стало особенно заметно уже со второй половины XII века, когда центр политической жизни страны переместился из Киева во Владимир-на-Клязьме.

На скудных глинистых почвах, под холодным осенним дождем вырастало и Московское государство — исторический наследник Владимирской Руси. Низкие урожаи сокращали до минимума прибавочный продукт — тот излишек, который можно было забрать у крестьянина на нужды армии и государственного аппарата. В результате великорусский пахарь постоянно находился на самой грани выживания, а Российское государство приобрело характер и манеры свирепого вышибалы.

Впрочем, в этой убыточной калькуляции были и свои плюсы. Отрезав Россию от морей и плодородных южных земель, судьба как бы в утешение подарила, ей безлюдные просторы Севера и Сибири. Освоение этих покрытых лесом пространств принесло России немалые выгоды. Поначалу это была добыча ценного пушного зверя — соболя, горностая и песца. С 1492 года начались опыты по разработке минеральных ресурсов Севера. Однако первые серьезные успехи в этом деле были достигнуты лишь во времена Петра I.

Нехватка хорошей земли заставляла крестьян расселяться во все стороны, а государство — постоянно расширяться. Наконец, бескрайние просторы России в сочетании с суровым климатом неизменно помогали ей в борьбе со всякого рода завоевателями.

Новые земли оттягивали значительную часть и без того немногочисленного населения из центра России. Для обеспечения на новых землях хотя бы относительного государственного порядка требовалась целая армия чиновников, солдат и полицейских. Необходимо было проложить тысячи верст дорог и наладить на них ямскую гоньбу.

Избыток пространства порождал опасные соблазны: для общества — встать на тупиковый путь экстенсивного развития экономики, а для индивида — решить все свои проблемы путем простого бегства в неведомую даль.

Географическое положение России предопределило не только ее стремительное расширение на север и восток, но также и ее обособленность среди других народов. В культурном отношении Россия представляла своего рода остров или, лучше сказать, отдельный континент. Чтобы убедиться в этом, достаточно еще раз взглянуть на карту. На севере ее территория упирается в холодную пустыню Северного Ледовитого океана. На востоке такой же пустыней лежит безбрежный Тихий океан.

На юге, перешагнув во времена Петра через Великую степь, Россия встретилась с чередой мусульманских стран (Турция, Иран, Афганистан), а затем и с Китаем. И в том и в другом случае на юге мы имели дело с весьма далекими от нас народами и культурами. Как мы для них, так и они для нас представляли абсолютно другой мир.

Многочисленные вторжения шведов, немцев, поляков на территорию России заставляли русских смотреть на них как на вечных врагов. Военно-политическое противостояние усугублялось религиозным (а позднее идеологическим) антагонизмом. В итоге Запад стал восприниматься русскими как некая потенциально опасная, коварная и беспощадная сила. В свою очередь западные соседи привыкли смотреть на Россию как на своего рода грозовую тучу, постоянно нависающую над их восточной границей¹.

Географическое срединное положение России между Западом и Востоком обеспечило ей невообразимую широту и разнообразность культурных концепций, порой противоположных друг другу жизненных принципов, пониманию жизни и мира. Россию можно смело назвать борьбой двух стихий – двух ветров: западного и восточного, которые сталкивались и либо гасили друг друга, либо суммировались в одно необъяснимое целое, либо уничтожали друг друга.

Во всём мире не найти второй такой цивилизации, в которой объединялись бы две столь разные противоположности, порождая многочисленные типы жизненных ориентаций и типы субъективности. Такая двойственность натуры свойственна каждому русскому человеку – жизнь в противоречии и гармонии одновременно. «Есть основания полагать, что для стремящейся к возвышению личности положение культуры на грани между Востоком и Западом – наиболее удачное именно потому, что подлинное бытие (естественная жизнь) существует только на грани, в ситуации постоянного выбора. Это же положение, одновременно, и неудачное, т.к. реальна возможность сорваться в пропасть между двумя несовместимыми типами культур»².

Русская культура очень древняя. Её формирование проходило на протяжении многих столетий развития самого российского государства. К сожалению, русская культура не была достаточно изучена до сих пор и нуждается в глубокой рефлексии и осмыслении своей самобытности и культурного потенциала.

История русской культуры началась вместе с историей древних славян, которые стали расселяться на широких просторах Евразии примерно в VI веке. Природные и географические особенности русской земли повлияли на создание неповторимого, противоречивого и своеобразного характера славянского народа. Миропонимание и мироощущение древне русского славянина складывались под воздействием сурового, переменчивого и разнообразного климата. Из-за необъятности славянских земель население заселяло евразийское пространство неплотно и хаотично, что особенно отразилось на культуре и духовном складе русского человека – «вздохнуть полной грудью»³. Бердяев писал, что русская душа создана необъятными русскими равнинами и растворяется в этой необъятности. Русский человек не привык ограничивать себя пространственными рамками в отличии от европейца, который, возделывая ограниченные земельные наделы, воспитал, у себя такие качества, как экономичность и бережливость, расчетливость, организованность, стремление к интенсивности, умение с помощью сильной воли подчинить чувства разуму. Эти качества мало свойственны архетипу русского характера, а иногда считаются даже отрицательными, указывающими на узость, ограниченность, прагматичность человека⁴.

Славяне занимались земледелием, что способствовало формированию феодального общества, которое пришло на смену родовому строю. Они выращивали злаковые и бобовые культуры, занимались охотой, животноводством, ремесленным производством, торговлей, славились изысками ювелирного мастерства. Жизнь в лесополосе, учитывая все трудности холодной длинной зимы и земледелия в таких условиях укрепили и закалили русский характер. Славяне стойко переносили физические лишения и трудности.

2.1 Семиотический контекст жизни руссов

Эта глава посвящена воистину чудесному и удивительному и неизведанному миру легенд, преданий, верований, обычаев, обрядов, которыми жили на протяжении многих тысячелетий наши предки – древние славяне, или, как они себя называли, русы. Слово «русы» охватывает бескрайние просторы от Балтийского моря до Адриатики и от Эльбы до Волги.

История древних славян очень необычна и полна загадок. Она причудлива и коварна. Ведь в состав древних славян входили десятки различных племён. И все они участвовали в сотворении первых культурных традиций и художественных образов национального русского сознания. Славянский антропологический тип оказался способным к выживанию в тяжёлых географически-климатических условиях и к саморазвитию – нахождению новых возможностей бытия. Русский склад ума многообразен, что делает его универсальным и способным приспособиться. Потенциал великого русского духа практически неисчерпаем.

Возможно ли, что наши прадеды заселили Европу, придя из Азии, Индии, с Иранского нагорья и с Далёкого Севера во времена великого переселения народов? Кто был первым? Каков был первый единый праязык наших предков? На эти вопросы пытаются ответить многие учёные. Их работу затрудняет то, что культура древних русов, воплощенная в дереве, почти не оставила материальных свидетельств своего существования: ни письменности, выполненной на деревянных дощечках, ни архитектурных произведений - церквей и домов, ни изображений множества божеств тех далёких времён. А.С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось культурного наследия древних славян, следов язычества и памяти о дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую веру; они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле придавались». Лишь немногие отпечатки культуры того утраченного волшебного, полного суевериями и богатыми красивейшими традициями времени остались до наших дней.

В жизни древних славян средством передачи знания, опыта, обычаев, верований являлось предание. Это очень широкое понятие, вмещающее и повествования о богах, героях и чудесах; и первые попытки магического объяснения окружающего мира и природных явлений; и первые отражения славянской национальной человеческой природы, характера, натуры; и фиксированные в сказаньях медицинские знания, знания о свойствах природы, растений и животных. Предания повествуют о небесных силах и о человеческих возможностях. В предании можно найти рецепты заговоров и приворотов. Эпоха средневековья в Древней Руси, прежде всего, характеризуется верой во множество богов – язычеством, и связанными с ним культами и обрядами.

Сознание человека того периода было основано на сложном многоуровневом понимании мира, жизни и смерти, которые имели одновременно и линейный, и кольцевой характер, т.е. последовательность событий не всегда имела значение, а прошлое не было чем-то закрытым или утраченным: славяне верили, что пращуры обладали свойствами влиять на прошлое, настоящее и будущее человека.

Древняя русская культура очень символична. Она тесно связана с силами природы. Племена древние славян располагались в основном в лесах, поэтому истории о духах и существах леса лежат в основе русского фольклора: богатырь Медвежье Ушко – получеловек-полумедведь, культ медмежьей лапы, культ Волоса-Велеса, культы упырей и берегинь, верховного владыки Рода и рожаниц⁵, Ладе и Леле – божествам живительных природных сил⁶. Русской культуре, подобно восточным, свойственно поклонение таинству природы, великим бессознательным невидимым силам, которые воплощают прямое отражение человеческого мира и божественную гармонию. Древние славяне культивировали силы природы и человека в ней, а также созерцательное отношение к окружающему миру и существам в нём. Русский народ всегда ощущал тесную неразрывную связь с естественной бессознательной силой мира и потусторонними силами и духами.

Ценным археологическим источником являются женские украшения из бронзы и серебра. В разных частях Русской земли они были различны и свидетельствуют о том, что с возникновением феодальных отношений и разрушением старых племенных границ продолжали существовать различия в традиционной культуре. Головной убор русских крестьянок украшали металлические нашивки, височные кольца, перстни, браслеты на руках. На груди они носили бусы, сделанные из горного хрусталя и сердолика.

Переход к земледелию в IV – III тысячелетиях до н.э. сильно повлиял на мировоззрение древних славян. Появился аграрный календарь. Люди стали уделять особое внимание ходу солнца и луны, считать и сравнивать звёзды. Возникает новый культ земного божества Мать Сыра Земля – Мокошь, а также культ бога солнца Сварога и его наследника Сварожича-огня, культ солнечноликого божества Дажьбога⁷. Древние славянские язычники совершали погребальные жертвоприношения животных, проводили пышные праздники, связанные с переломными точками годового цикла: праздник Купалы – летнего солнцеворота, праздник Коляды – зимнего солнцеворота, праздник Ладо и другие⁸.

В I тысячелетии до н.э. появился новый жанр богатырского эпоса. Сочинялись мифы, сказания, поверия о Золотом царстве и о богатыре – победителе Змея, которые дошли до современности в качестве сказок и преданий.

В период становления Киевской Руси в IX-X веках н.э. произошло и становление языческой религиозной картины мира. В еирархичном мире древних славянских божеств главное место занял покровитель князей и воинов – Перун. Он надолго закрепил за собой статус первобога, а язычество превратилось в государственную и повсеместно признанную религию. Особенно важным было поклонению дубу, дереву Перуна.

Даже принятие христианства⁹ не уничтожило языческие взгляды русов, особенно в деревнях. Все языческие заговоры, обряды, поверья, основанные на страхе перед стихиями природы и надежде на защиту милостивых богов, не могли исчезнуть бесследно. Во всех деревнях и сёлах по-прежнему проводились развесёлые игрища и празднества, например, русалии. Предводители дружин приходили к волхвам, чтобы женки и чародейки лечили их домочадцев. Зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы). Гусляры, кощунники¹⁰, скоморохи веселили народ и собирали десятки зрителей в любую погоду, тем временем церкви стояли пустыми. Даже в наши дни в России продолжает существовать двоеверие, сложившееся ещё в XIII веке. Потому что в сознании русского человека по-прежнему уживаются языческие верования тех далёких времен и православная религия. Язычество являет собой очень гибкую и гуманистическую систему отношения к человеку. Остатки старой веры остались в людских суевериях, приметах, обычаях, праздниках и т.д.

Языческие боги были выстроены в сложную иерархию. Главными и самыми почитаемыми были боги солнца, жизни, природы, плодородия, повелители молний и дождя: Перун, Ладо, Купала, Коляда, Прова, Даждь-бог, Сварог, Стрибог, Зимнестрел, Похвист¹¹. Древние боги были грозными, но добрыми и справедливыми в тоже время. Они были очень человечны и человекоподобны, что делало их такими реалистичными и близкими человеческому сердцу. Обряды, празднества и игрища были веселы и разгульны, что в крайней степени свойственно и импонирует русскому менталитету. Боги были родственны и близки простому человеку, но обладали большей силой, что давало им право вершить справедливость, как например, Перун, поражавший злодеев молнией, а Лель и Лада покровительствовали влюблённым сердцам, «Чур оберегал границы владений, а лукавец Припекало приглядывал за гуляками»¹². Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти, с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское «черт» значит проклятый, перешедший черту, границу. Берегинь было много. Они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде; оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид, Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д. Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что Баба Яга изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.

В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие, например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна) ; лихо одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Мир языческих богов был таким простым и понятным, сопряженным с жизнью и бытом, несмотря на волшебство и величавость, поэтому древние славяне не в силах были оторвать этот родной и привычный мир от сердца. Буслаев писал: «Язычники породнили душу со стихиями». Русские прадеды жили верованиями, обожествлявшими даже самые маленькие и незначительные силы природы, находили волшебное даже в простых вещах, и даже самые слабые, невинные создания и явления природы были очень важными в мире целиком. Язычники придавали значение и ветрам, и солнцу, и луне, и воде, и человеческой натуре, как части всей природы. Снегирев, знаток русских пословиц и обрядов, говорил: «Славянское язычество – это обожествление стихий»¹³.

В языческой культуре древних славян огромное значение имело народное творчество. Это был расцвет прикладного искусства, основанного на преемственности и народных традициях, фольклора, эпоса и архитектуры. Письменность сначала имела выражение в пиктограммах, а затем в IX веке Кирилл и Мефодий разрабатывают первый алфавит, который в изменённом виде дошёл до нас под названием «кириллица». Памятниками письменности того времени являются немногочисленные летописи, которые являли собой историческую хронологию и жизнеописания людей, занимавших особое место в жизни всего государства. Несмотря на развитие рукописной книги, грандиозная часть культурного художественного искусства существовала только в устной форме¹⁴.

2.2 Древнеславянские боги и их функции

1.Перун – грозное славянское божество. Считался покровителем всех воздушных явлений.

2.Златая мать – богиня тишины и покоя.

3.Световид – внук Златой матери (Златой Бабы) – обозначал «весь белый свет».

4.Знич – обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту.

5.Белбог – покровитель различных благ.

6.Сильный бог – бог телесной крепости.

7.Даждьбог – податель всяких благ земных, богатства, счастья, благополучия.

8.Живот – жизнедатель, хранитель жизни.

9.Лёд – бог войны. Начальник над воинскими действиями и кровопролитием.

10.Коляда – бог мира.

11.Услад – покровитель удовольствий у увеселений.

12.Лада – богиня любви и красоты.

13.Леля – покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын Лады.

14.Полеля – хранитель благополучия брака. Второй сын Лады.

15.Дид – бог супружеской жизни. Третий сын Лады.

16.Дидилия – богиня благополучных родов. Лечит бесплодие.

17.Мерцана – богиня зари.

18.Триглава – означала три начала: земля, вода, воздух.

19.Волос – бог крупного скота.

20.Мокошъ – бог мелкого скота.

21.Купало – бог земных плодов.

22.Родомысл – покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

23.Сьва – богиня осени и садовых плодов.

24.Зевана – богиня звериной ловли.

25.Чур – бог межей. Его просили о сохранении межей на полях.

26.Прове – бог прорицания, прознания.

27.Радегаст – покровитель городов.

28.Корс – покровитель охотников до пива и мёду.

29.Позвизд – бог бурь и непогод.

30.Догода – бог хорошей погоды.

31.Зимерзла – богиня суровых морозов.

32.Чернобог – покровитель несчастий.

33.Стрибог – бог, наказывающий беззаконников в преисподней.

34.Баба Яга – страшная злая волшебница.

35.Кикимора – бог сна и ночных видений.

36.Царь морской – бог моря.

37.Зимцерла – богиня весны.

38.Вий – божество преисподни. Главный служитель Чернобога.

39.Хорс – бог солнца.

40.Святибор – бог леса.

41.Поренуч – бог беременных женщин.

42.Дон – река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы, для того, чтобы она их защищала и кормила.

43.Буг – река, такие же функции как и у реки Дон.

44.Макошь – богиня хорошего урожая.

45.Стриба – бог воздушных течений и стихий.

46.Масленица – богиня весеннего солнца. В её честь пекут блины, а чучело сжигают.

ПОДУДУХИ

Лешие – обитатели и хранители лесов.

Водяные духи – или дедушки, живут в глубоких местах рек, гди имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах.

Домовые – живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая всё в доме.

Русалки – полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду.

БОГАТЫРИ

Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочими высшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы).

Волоты – исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости.

Полкан – также богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро, облечён в латы, сражался стрелами.

Славян – брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и храбрость.

Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком – были дети Славяна. Волхв – великий волшебник. Братья – богатыри, имели дар превращаться в громадных змей.

Горыня – служитель Перуна. Очень сильный богатырь.

Вода – (воевода) – покровитель воинов. Сильный военачальник.

Дубыня – богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем дуб.

Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.

ПРАЗДНИКИ.

В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц, осеннего равноденствия 24 сентября).

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось “событием”, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга.

Характер многих языческих празднеств был настолько повсеместным, связанным со всей природой вокруг села (леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношении воде, различных “игрищ межю селы” почти невозможно.

Исключением являются только священнодействия на холмах, на горах, “красных горках”, которые очень часто при археологических обследованиях дают интересный материал о древних языческих культах.

Почитаемые идолы ставились славянами-язычниками, как правило, на холмах.. Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положение на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, “приде на холъмы, где стояще Перун”. Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви:

“Красные горки”, “красные холмы”, где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой неделе (которая и называлась “красной горкой”) были, вероятно, около каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег, и там проводили обряд встречи весны.

Для “соборов” или “событий” большего масштаба, чем жители одного поселка, для населения верфи или тем более племени требовались более отметные горы, которые из году в год служили местом больших языческих богослужений.

Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув примерно в 1 тысячелетии до н. э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в.н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри. Медвежьи праздники с точно таким же названием, сохранившим древнюю индоевропейскую форму “комоедицы” — известны и у славян. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Первоначальный же срок непотревоженной масленицы — весеннее равноденствие. Непременной маской на масленичном карнавале является “медведь”, человек ряженый в медвежью шубу или вывороченный тулуп.

2.3 Христианство на смену язычеству

Принятие христианства на Руси имело насильственный болезненный характер. Процесс христианизации славянских народов длился очень долго. Процесс этот был весьма специфичен и имел много особенностей и отличий от аналогичных процессах в других частях света, т.к. новая религия коренным образом разнилась с устоявшимися философско-религиозными представлениями русичей. В политическом и экономическом планах христианство было выгодно только киевским князьям. Большинство же населения не хотело и не могло расстаться со старой верой, поэтому вместо того, чтобы полностью отречься от язычества в пользу новой религии, славяне преобразовывали и христианизировали старые обряды и традиции: языческие торжества приурочивались по времени к христианским праздникам, а языческая обрядность перенеслась в христианскую. Не только простой люд, но нередко и само духовенство поддерживали позицию двоеверия.

Христианство активно способствовало появлению и развитию типологической общности храмовой архитектуры: отличительными чертами русских городов стали неповторимые православные храмы, монументальные здания – крепости, княжеские палаты, монументальные мозайки и фрески, новая обрядовая музыка. Важной частью русского искусства по сей день остаётся иконопись. Большое распространение получили предметы народного искусства. Важной характерной чертой древнерусского зодчества являлись уникальные техники сочетания дерева и камня в архитектуре. Храмы постепенно заняли значительное место в культурной и общественной жизни городов: там проводились собрания, основные народные торжества и т.д¹⁵.

В XI – XIII века ювелирное искусство стало активно развиваться: получили распространения новые методы литья, производство уникальной эмали, в том числе знаменитой византийской перегородчатой. Ювелирных дел мастера в совершенстве владели взаимствованными у соседей техниками и изобретали свои. Они использовали зернь, скань, литье, чеканку, ковку и гравировку по серебру¹⁶.

Христианизация Руси во многом способствовала возникновению и бурному развитию русской национальной философии. Основателем «исторического богословия» - продуктивного и жизненного философского направления – стал митрополит Илларион. А первая попытка осмысления целостности человеческого существования, бытия в единстве личной, семейной и государственной жизни была осуществлена великим русским князем Владимиром Мономахом. «Он создал «практическую философию», в которой наряду с глубокими философскими прозрениями давал практические советы и разрабатывал этические нормы» - писал академик Чернокозов.

В XIII веке Русь оказалась во власти монгольского ига. Утратив государственную независимость, страна оказалась практически отрезана от всего окружающего мира. Развитие культуры и искусств было заторможено. Многие культурные наследия уничтожены. Княжеская власть была подорвана. Лишь население проживавшее в лесных зонах почти не пострадало от татаро-монгольского нашествия, так как основным видов их деятельности было и осталось лесное земледелие и охота. В лесу крестьяне не испытывали давления ни со стороны государства, ни тем более со стороны церкви, поэтому там двоеверие существовало беспрепятственно, т.е. по внешней форме религия носила православные свойства, а по содержанию – языческую основу.

Долгожданное избавление от монгольской власти сопровождалось укреплением и формированием могучего централизованного государства – Московской Руси, в контексте которого начала своё существование обновлённая обще русская культура. Власть в новом государстве строилась исключительно на силе. Огромные территории русской земли явились причиной подавления свободы населения, которое быстро росло, несмотря на экономические затруднения после долгой зависимости от монголов и длительным неурожаем. Пропасть между властью и народом неминуемо росла.

В XV в. практически во всех крупных городах Северо-Восточной Руси восстанавливаются и расширяются монастырские школы и училища, переписываются старые и создаются новые рукописные книги. Растет грамотность различных слоев населения, особенно городского. В этот период укрепляются роль и значение русского языка, создаются произведения литературы, все более подчиняющиеся единой теме государственного строительства. Растет интерес к истории Отечества. В современной литературе русскую культуру этого периода оценивают как "русское Возрождение".

В области литературы особое место в этот период занимает московское летописание. В 1408 г. при митрополичьем дворе складывается традиция составления общерусских летописных сводов, к первым из которых относится Троицкая летопись, а к 1480 г. восходит создание Московского летописного свода, являвшегося идеологическим обоснованием объединения русских земель вокруг Москвы.

Победа на Куликовом поле вызвала к жизни такие выдающиеся литературные произведения, как "Сказание о Мамаевом побоище" и поэтическая повесть "Задонщина", записанная монахом Кирилло-Белозерского монастыря Ефросином в конце XV в.

Подъем русской культуры и искусства, охвативший русские земли, объединенные Москвой, обуславливался восстановлением и расширением культурных связей со странами Европы и Востока. Особенно важное значение имели связи молодого Московского государства с народами Болгарии и Сербии, оказавшими заметное влияние на русскую литературу и изобразительное искусство. Так, южнославянским влиянием проникнута житийная литература. Признанным мастером этого жанра был Епифаний Премудрый (ум. в 1422 г.), автор житий Сергия Радонежского, Стефана Пермского.

Особое место в русской средневековой литературе занимает Хронограф - сборник нравоучительных и занимательных повестей по всемирной истории, подготовленный в 1442 г. сербом Пахомием Логофетом, жившим на Руси с 30-х годов XV в. до своей кончины в 1484 г. Он также выступает редактором ряда известных на Руси житийных сказаний, близких по своей основе к устному народному творчеству.

Расширение политических, экономических и культурных связей Московского государства с другими странами отражает такой известный литературный памятник этой эпохи, каким является путевой дневник тверского купца Афанасия Никитина "Хождение за три моря", посвященный описанию его путешествия в Персию, Индию и другие страны Востока в 1466-1472 гг.

В то время считалось недостойным заниматься торговлей, купечеством или производством на продажу. Строгость православных законов усугубили традиционные взгляды славян. Большое значение придавалось обрядам, правилам. Человеческая жизнь перестала иметь важнейшую роль, теперь напротив интересы общины ставились выше личных. Мышление и мировоззрение людей того времени было строго регламентировано и подчинено правилам.

В XV веке в расцвет зодчества и иконописи появляются первые художественные школы. Знаменитым представителем золотого века новгородской монументальной школы стал греческий мастер Феофан Грек. Он расписал более 40 церквей. Андрей Рублёв создавал декоративные произведения, известные теперь во всём мире. В память Сергия Радонежского он написал прекрасное произведение – икону «Троица». Он участвовал в росписи старого Благовещенского собора в Кремле (1405) вместе с Феофаном Греком и Прохором из Городца, расписывал Успенский собор во Владимире (1408), Троицкий собор - в Троице-Сергиевом монастыре и Спасский собор Андроникова монастыря (1420-е гг.). Его кисти принадлежит шедевр мировой живописи икона "Троица". В конце XIV - начале XV в. в Новгороде, о Москве, Серпухове и Нижнем Новгороде работал приехавший из Византии жиписец Феофан Грек (ок. 1340 - после 1405). Им была создана роспись храма Спаса на Ильине улице в Новгороде, вместе с Симеоном Черным - росписи московской церкви Рождества Богородицы (1395) и Архангельского собора (1399). В конце XV в. огромный вклад в развитие русской живописи внес выдающийся иконописец Дионисий (ок. 1440 -после 1503). Вместе со своими сыновьями Феодосием и Владимиром, а также другими учениками он создал фрески Успенского собора Кремля, росписи храмов Пафнутьево-Боровского, Иосифо-Волоколамского и Ферапонтова монастырей. К числу его творений относится знаменитая икона "Спас в силах".

Русское зодчество XV в. характеризуется дальнейшим развитием двух главных архитектурных школ: новгородско-псковской и московской. Примером первого направления является храм Василия на Горке (1410), построенный во Пскове. Московская архитектурная школа, основанная на традициях владимирского и новгород-ско-псковского зодчества, постепенно приобретает доминирующее значение. Уникальными памятниками ранней московской архитектуры являются соборы Успения на Городке в Звенигороде, а также храмы Троице-Сергиева, Саввино-Сторожевского и Андроникова монастырей.

В правление Ивана III огромное значение отводится развитию московской архитектуры, что напрямую было связано с укреплением великокняжеского могущества. В этот период была развернута широкомасштабная перестройка архитектурного облика Московского Кремля, осуществленная русскими мастерами совместно с приглашенными итальянскими зодчими. В 1479 г. итальянец Аристотель Фиораванти завершил возведение главного храма Русского государства - Успенского собора Кремля.

Вслед за этим в Кремле были построены Грановитая палата, храм Ивана Лествичника, дворец великого князя, Архангельский собор, а также кремлевские стены и башни. Наряду с Фиораванти в их создании приняли участие итальянские архитекторы Антон Фрязин, Марко, Пьетро Солари, Алевиз Фрязин и Атевиз Новый. В целом "въезжие" иноземцы-фряги" (итальянцы) - мастеровые, ремесленники, художники - сказали значительное влияние на формирование русской культуры в этот период. Но не меньшим мастерством отличались и творения русских мастеров. Например, псковским зодчим принадлежит со-дание в Кремле в 1489 г. домовой великокняжеской церкви Благовещения.

В это же время происходит активное возведение монументальных произведений, появляются неописуемой красоты дворцы, крепостные сооружения. При Иване III возводятся Успенский собор, Благовещенский собор, Грановитая палата, строится кремль. Самобытный национальный дух воплощается в храме Василия блаженного. Для зодчества Руси того периода характерны сочетания четких конструктивных решений и яркого орнамента.

2.4 Позднее средневековье на Руси

Русское позднее средневековье – период, ознаменовавший создание централизованного феодального государства. В основе нового строя лежало крепостное право, разделившее общество на два параллельных сословно-классовых мира. Формировался чиновничьи бюрократический аппарат власти. Появились новые летописи, созданные монахами: «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели земли Русской», Степная книга»¹⁷, повести о завоеваниях прославленного Александра Македонского.

В XVI веке была выдвинута доктрина православия¹⁸, которая сильно повлияла на русское национальное самосознание. Согласно этой доктрине, постепенно религиозное призвание хранителя истинного православия Руси стало отождествляться с имперской властью царя. Царь – сын Божий, его избранник, его правящая рука. Бог – отец небесный, царь – земной¹⁹. Церковь была полностью под контролем государства. Резко меняется смысловая направленность искусства: от религиозных сюжетов – к появлению светской литературы (былины, романы, историко-бытовая повесть). В живописи также появляются новые светские мотивы, исторические сюжеты, бытовые описания. По-новому переосмысливает человеческую природу иконопись, обращая свой взгляд на греховную и порочную натуру человека, изображенную в пародиях и аллегориях. Для неё становится характерным «самомышление» и «приточные» сюжеты²⁰. Новые формы церковной и светской музыки появляются на Руси. Все области народного, церковного и светского искусства того времени тесно взаимно переплетены. Позднее средневековье было тяжёлым и неспокойным временем, тем не менее, оно дало определённый культурный пласт для дальнейшего развития русской самобытности.

В XVII веке Россия шагнула в новую эпоху, впоследствии получившее название Новое время. Название было определено переломностью и трагичностью момента, когда закрытое восточное по своей сути государство вдруг почувствовало необходимость расширять свои культурные границы и обратилось к Западу. Это оказало сильнейшее влияние на искусство, которое приобрело более светский, легкомысленный, оптимистичный настрой. Мир вокруг вдруг стал ярче и живописнее. В архитектуре появляются нарядные декоративные детали, получившийся новый архитектурный стиль получает название «Дивное узорочье». Светская и церковная архитектурные традиции взаимно проникают и влияют друг на друга; в итоге, церковные сооружения начинают взаимствовать традицию асимметричности форм светских зданий. Русские мастера активно сотрудничают с итальянскими художниками. Вместе им удаётся создавать чудесные по своему великолепию царские дворцы, шатровые храмы, монументальные здания государственного и светского назначений: Теремный дворец Московского Кремля, церковь Рождества Богородицы в Путинках, церковь Троицы в Никитинках, двацатидвухглавый храм в Киржах.

Несмотря на значительные изменения в русской культуре, она не теряет свой самобытный противоречивый маргинальный характер, успешно совмещая в себе черты европейской государственности, визайтийской религиозности и восточной духовности. Западный путь развития так и не был полностью принят простым народом. Рационализм и индивидуализм Запада вызывал отторжение в душах русских. «В лишённой городов стране в её старинным крестьянством распространялись, как опухоли, города чужого стиля. Они были фальшивыми, неестественными, неправдопобными до глубины своей сути»²¹.

2.5 Отражение концепций понимания жизни, смерти и судьбы в русской культуре

Жизнь и смерть. Обряды рождения и прощания с умершим

Об уровне культуры восточных славян известно мало. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок, сказок. Ряд реликтовых культурологических явлений этого далекого времени отражается в детских играх, развивающих ловкость, силу и смелость. О своеобразии и самостоятельности прикладного искусства восточных славян свидетельствуют археологические находки, относящиеся к VI - VII векам.

Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы обращения с прахом – от простого рассыпания до захоронения в ямке и собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против упырей, собственно в русской, кремация имеет значение как единственный радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ, каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дров во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!».

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь²²). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора – слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.

Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.

Сохранилось описание похорон русского купца в городе Болгаре, составленное арабским дипломатом Ибн-Фадланом. Прах, описывает он, был положен на ладью, которую поставили на костер. Рядом с ним положили оружие и вещи. При погребении убили коня, петуха, быка. Также была умерщвлена любимая рабыня покойного. Все это сожгли и над остатками костра насыпали огромный холм, на вершине которого поставили столб с надписью. Описание похорон совпадает с данными археологических раскопок.

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

Этот акт был очень важным, так как завершал переход во взрослое состояние молодых супругов, так как они становились родителями. Родовспоможением у крестьян занималось специальное лицо, - повивальная бабка. Это обычно была женщина в годах, умудренная опытом и получала за свое занятие вознаграждение.

По наиболее распространенной у русских традиции повитуха жила или находилась большую часть времени у роженицы в течение трех дней. Основной ее обязанностью в то время было купание матери и ребенка, а также надзор за тем, чтобы их никто не испортил. Кроме того, в случае необходимости она оказывала и практическую помощь: могла подмести полы, подоить корову, приготовить обед, что давало возможность роженице отдохнуть после родов. В отношениях крестьян к повивальным бабкам большую роль играла вера в магическую связь между ними и принятыми ими детьми. Это определяло выбор повитухи, личные качества которой, поведение, возраст должны были соответствовать определенным требованиям. Повитухой могла быть только пожилая женщина (у нее уже не должно быть месячных очищений), безупречного поведения, т.е. "не замеченная в неверности мужу". В некоторых местах считали, что повивать могут лишь вдовы. Профессиональному искусству повитухи была свойственна определенная этика: все свои знания она должна была направлять на сохранение жизни ребенка. Одно лишь подозрение в том, что она тайно занимается абортами, т.е. совершает страшный грех, могло лишить ее практики. Избегали приглашать и таких повитух, у которых свои, а тем более повитые дети, умирали: их нежизнеспособность свидетельствовала не только о недостаточном знании приемов родовспоможения, но и о том, что у нее "тяжелая рука".

Пребывание повитухи в доме у роженицы требовало, по представлениям крестьянства, обязательного последующего очищения. На большей части расселения русских, во всяком случае в центральных, южных и западных губерния очищение это достигалось при помощи обряда "размывания рук", совершавшегося по наиболее распространенной традиции, на третий день после родов. Суть обряда такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно друг другу руки и взаимно просили прощения. Исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе идти принимать следующего ребенка. Особенной насыщенностью магическими элементами отличались варианты обряда в южных и частично западных губерниях России²³.

Повивание детей можно рассматривать как профессиональное ремесло. За свой труд повитуха получала вознаграждение, обязательность которого гарантировалась этическими нормами деревни. Обычно женщины становились повитухами добровольно, чаще всего имея намерение немного заработать. Но в дальнейшем, независимо ни от размера предполагаемой оплаты, ни от личных взаимоотношений, она не могла отказаться от помощи роженице. По наиболее распространенной у русских традиции оплата труда повитухи складывалась из индивидуального вознаграждения, получаемого от роженицы, и коллективного, собираемого на крестинах.

Реальная связь новорожденного и роженицы с пуповиной и последом лежит в основе универсальных представлений о существовании последующей магической связи между ними и убежденности в том, что на здоровье и будущее ребенка можно повлиять через эти предметы. В народной медицинской практике для предотвращения кровотечения пуповину перевязывали. Встречались и иные способы ее обработки. Обрезание и перевязывание пуповины всегда содержало магический элемент. Считалось, что если пуповину мальчика обрезали ножом на каком-либо плотницком или столярном изделии, считая, что в этом случае из него вырастет работящий человек и хороший мастеровой. Пуповину девочки обрезали ножницами и так, чтобы она упала на какую-нибудь разостланную женскую работу, например, на начатое шитье. В этом случае из девочки вырастет "домовитая хозяйка и работница"²⁴.

У русских, как и у многих других народов существовало представление о том что через послед, как и через пуповину, можно нанести вред роженице и ребенку. Даже неумышленное уничтожение его могло оказать пагубное воздействие. Поэтому зарыть послед повитуха должна была так, чтобы никто - ни человек, на какое-либо животное не могли добраться до него.

Рождение в "рубашке" (околоплодной оболочке), по убеждению русского народа, предвещало ребенку счастливую жизнь и удачу в делах. К самой сорочке относились как к сакральному предмету, ее высушивали, зашивали в мешочек либо прятали в сундук, либо носили постоянно, как ладонку, вместе с шейным крестом. Верили, что сорочка приносит счастье и достаток не только родившемуся в ней, но и всему дому, поэтому ее тщательно берегли, передавали из рода в род и даже правнукам²⁵.

Первая забота повитух при рождении определить, все ли в порядке у новорожденного и по возможности постараться исправить недостатки. Рождение двойни воспринималось как явление необычное и вызывало в соответствии с местными воззрениями определенную реакцию окружающих. Многие склонны были видеть в появлении двойни "Божье наказание" и более того – позор для родителей. Однако можно было встретить и иное, лишенное суеверного страха отношение к рождению близнецов. Более того, родители по этому поводу испытывали "радость и гордость", а сам факт рождения двойни объясняли тем, что "одного дал Господь, а другого Богородица".

Как уже было сказано, жизнь новорожденного, по мнению окружающих, зависела не только от естественных причин, но и от успешности и своевременности защиты его от бесовских сил, особенно опасных, так как ребенок был еще не окрещен, а помещение, в котором он находился с матерью, не было очищено от послеродовой "скверны". Поэтому повитуха сразу же совершала магические акты по его защите. Прежде всего, она прибегала к обычным средствам христианской защиты - кадила ладаном, брызгала на малыша святой водой, крестила его, читала наиболее известные молитвы ("Отче наш", "Богородицу"), а также и специальные заговоры. Из нехристианских способов защиты, пожалуй, самым популярным было спрыскивание новорожденного водой, которой предварительно окатывали двери.

Забота о роженице в крестьянской среде определялась традициями народной медицины и, в большей степени, представлением о ее сакральной нечистоте явившейся следствием состоявшихся родов и последующей спецификой функционирования женского организма. Эта нечистота порождала двойственное отношение к родившей женщине и соответствующим образом определяла характер ее контактов с окружающими. С одной стороны, она казалась источником "скверны" и возможного негативного влияния. С другой - в течение определенного времени ей самой грозила постоянная опасность пострадать от порчи, сглаза и вообще любого вредоносного воздействия. Суеверный страх перед родами, родильной (как и менструальной) кровью существовал, по-видимому, всегда, но по мере христианизации особое отношение к роженицам нашло подтверждение и каноническое обоснование в православном учении о греховности человеческой жизни, включающем регламентацию религиозного поведения женщины.

И в задачу окружающих входили не только забота о физическом здоровье роженицы (для этого старались по мере возможности освободить ее от тяжелых работ на первое время, приготовить для нее более питательную и разнообразную еду), но и ограждение от возможной порчи.

Гигиенически-лечебное очищение роженицы, сопровождавшееся магическими актами, в основном охранительного характера, должно было оказать и магическое очистительное воздействие. Однако полное очищение по учению церкви и убеждению народа достигалось лишь путем совершения ряда специальных установленных церковью христианских обрядов.

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

ПОХОРОННО-ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Эти обряды занимают особое место в ритуалах семейного цикла. По сравнению с другими обрядами они более консервативны, так как отражают медленно изменявшиеся представления о смерти и взаимоотношениях живых и умерших. Кроме того, соблюдение установившихся ритуальных действий издавна считалось важным для судеб души в загробном мире, следовательно, было моральной обязанностью родственников по отношению к умершему, Выполнение этой обязанности контролировалось общественным мнением, а также убеждением, что душа покойного может наказать родственников, если что-то будет сделано не так. С ослаблением этих идей ритуал продолжал поддерживаться этическими нормами. Погребение и поминки рассматривались как особое событие, когда неуместно было проявлять чрезмерную бережливость и пренебрегать обычаями, даже теми, которые могли казаться ненужными и потерявшими смысл. Исправное исполнение похоронно-поминальной обрядности было знаком уважения к человеку, ушедшему из жизни.

Погребальный обряд русских XIX - начала XX в., каким мы знаем его по исследовательской литературе, архивным описаниям и полевым материалам складывался в течение длительного периода. В основе его лежит христианский православный) похоронный ритуал, воспринявший и впитавший в себя многоценные обряды и поверья, сохранившиеся от дохристианских традиций. Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в самых общих чертах. Как показывают археологические данные славяне знали трупосожжение, сооружали курганы и столпы. Погребальный обряд русских XIX — начала XX в., каким мы знаем его по исследовательской литературе, архивным описаниям и полевым материалам складывался в течение длительного периода. В основе его лежит христианский (православный) похоронный ритуал, воспринявший и впитавший в себя многочисленные обряды и поверья, сохранившиеся от дохристианских традиций.

Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в самых общих чертах. Как показывают археологические данные славяне знали трупосожжение, сооружали курганы и столпы (видимо, сооружения в виде небольшого дома на столбах), в которых ставились сосуды с костями, собранными на кострище. На погребальный костер или к могиле покойного доставляли в ладье или в санях; с мертвым клали в могилу его вещи. Погребение сопровождалось поминальным "пиром" и ритуальными играми и состязаниями - тризной. Еще в начале XII в. у вятичей сохранялся курганный обряд погребения.

С утверждением христианства в жизнь вошел и новый, предписанный церковью погребально-поминальный обряд. Христианская обрядность категорически отвергала сожжение умерших. Хоронить следовало в земле, положив тело покойного "головою за запад". Но вместе с тем продолжали соблюдаться и многие дохристианские обычаи. Сочетанию христианских и языческих традиций способствовали общие идеи вероучения - вера в загробный мир, в продолжающуюся жизнь души и в необходимость заботиться о душах умерших родственников.

Важно подчеркнуть, что сохранение дохристианских верований и обрядов у принявших православие русских неправильно толковать двоеверие как равноценность языческого и христианского мировоззрений. Соблюдались те языческие обычаи, которые не противоречили главным идеям христианства, не были направлены против основ вероучения. Оплакивание умерших, захоронение вещей с умершим в могилу, обильные поминальные "пиры" и даже пляски скоморохов на погостах - эти и другие народные традиции были нехристианского пpoиcxoждeния и порицались духовенством, но они не отрицали веру в Христа, в христианскую мораль, в необходимость церковных треб и т.д. Поэтому русские люди, сохранявшие в своей жизни обычаи, оставшиеся от предков, с полным основанием осознавали себя христианами. С течением времени дохристианские обряды в представления утрачивали силу или полностью забывались; многое из того, что было свойственно народному быту в XVII-XVIII вв., не говоря уже о предшествующих столетиях, в XIX в. оказалось утраченным. Тем не менее в XIX- XX вв. похоронно-погребальная обрядность русских сохраняла немало пережитков до-

христианских воззрений. Эти пережитки славянского язычества были неодинаковыми в разных областях России, однако различия в обычаях не были столь значительными, чтобы можно было говорить о разных локальных вариантах погребально-похоронной обрядности.

Различия в похоронной обрядности наблюдались в разных социальных группах (крестьянство, купечество, дворянство), но и они, по крайней мере в XIX в., не носили принципиального характера. Важно подчеркнуть, что наиболее интенсивной жизнью и в полных формах обрядность жила в крестьянской среде. Иным, а в ряде случаев и существенно иным, погребально-поминальный ритуал становился тогда, когда русские отходили от православия. К концу XIX в. в русской среде получили распространение разного рода христианские секты.

Ниже рассматривается только похоронно-поминальная обрядность русских, исповедовавших православие. Несмотря на кажущееся обилие материалов, русская похоронно-поминальная обрядность и связанные с ней представления изучены еще мало. Задача этого раздела - показать ритуал в тех формах, в каких он жил в конце XIX в. Указания здесь даты для нас важно потому, что, несмотря на свой консерватизм и устойчивость, похоронно-поминальный ритуал к концу XIX в. претерпел заметных изменения (в основном за счет забвения или переосмысления целого ряда до христианских традиций). Кроме того, хронологическая веха в описании позволяет нам в пределах четко определенного периода представить на конкретных примерах изменения, которые в итоге привели к сложению форм обрядности, характерные для современности. Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно:

1)действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб;

2)вынос из дома, отпевание в церкви, погребение;

3)поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью²⁶.

Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться -досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо.

Нередко больного соборовали. Соборование (елеосвящение) - одно из семи таинств православной церкви, которое совершалось над больным. При елеосвящении, так же как и при покаянии, отпускались грехи.

После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: "Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле"²⁷. Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай, а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. Содержание причитаний было произвольным, все зависело от красноречия плакальщицы. Борьба с этим обычаем велась в России на протяжении многих веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника был осужден постановлением Стоглавого собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось еще раз официально запретить плакать на похоронах лиц царского дома.

С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом косили религиозно-магический характер. Прежде всего, умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину — старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. Часто обмыванием занимались бедные люди. Обмыть тело старались быстро. При этом читались молитвы. Умершего клали на пол, предварительно подстелив под него солому (или какую-либо ткань). Мыли теплой водой с мылом. Расчесывали волосы гребнем или щепочкой гроба. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойным в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке, мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома. О погребальной одежде в отличие от свадебной или праздничной источники содержат мало сведений.

Готовить себе одежду для похорон было обычаем широко известным. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Смертная одежда длительное время сохраняла старинный покрой и традиционные формы, уже вышедшие из моды. Покойников обыкновенно клали в гроб в саванах, сшитых из холста.

После обмывания и "обряжения" покойного клали на лавку в передний угол, и зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. В течение всего времени пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Богатых в церковь и на кладбище провожало множество народа. На похороны бедняков принято было идти с приношениями - холстом, свечами, деревянным маслом, ржаной или пшеничной мукой, которые отдавались родственникам усопшего - на помин души. Ссужали и деньгами - для оплаты похоронных расходов; участвовали в похоронах и конкретными действиями: одни рыли могилу, другие обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества.

Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей древни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Родные не оставались со своим горем наедине. Как упоминалось, кутья, мед и овсяный кисель были обязательными кушаньями на поминальном столе. Корни этого обычая уходят в далекое прошлое. по окончании обеда все расходились по домам. На этом заканчивались обряды собственно погребального ритуала и начинались поминальные обряды. Поминовение по усопшим родственникам справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и в праздники. после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так, продолжалось 40 дней.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти, так называемые сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием. души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. В основном обряд 40-го дня в разных губерниях .проходил по единому сценарию: обязательно посещали церковь, если она была в пределах досягаемости, лотом шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед.

Но, конечно, в каждом уездном городке, селе, деревне имелись свои местные особенности. Так, в Калужской губернии в этот день приносили в церковь пироги. Поминовение умерших совершалось и в Троицкую субботу. Традиция эта старинная когда-то осужденная Стоглавым собором. Но впоследствии церковь объявила Троицкую субботу одной из родительских в она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой.

Умершие не подвергались забвению. Обычаи и обряды поминального цикла способствовали постоянному обращению к ним, посещению их могил, проявлению заботы об умерших в виде молений и особых трапез, а также ряда других обрядовых действий. Сохранение памяти об умерших и регулярное "общение" с ними являлись важным нравственным принципом, выражавшим убеждение народа в необходимости беречь родственные и соседские связи, на которых покоился сложившийся веками бытовой уклад²⁸.

Погребально-поминальная обрядность живет в любом народе как составная часть его культурных традиций; в ней отражаются особенности человеческих связей и моральных норм, определяющих состояние общества в тот или иной период. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым. Если в обществе деформированы и ослабли семейные, родственные и дружеские узы, бессмысленно ожидать проявления глубоких чувств к тем, кто покинул этот свет. Укрепление традиций, связанных с памятью об ушедших, позволяет думать, что в нашем обществе, несмотря на все трудности и социальные эксперименты, сохранены здоровые основы.

Чрезвычайно сильна связь в народном творчестве языческих образов со смертью. В книге Ю.М. Лотмана можно найти тому подтверждение. Народ в сказках поход героя к нечистым всегда представляет как поход в царство мертвых, откуда ворота нет. В том и геройство, что вышел с того света – образ уже христианский, с верой победил оковы смерти – образ чисто библейский.

Можно вспомнить тому такие примеры:

1.Баба Яга – костяная нога говорит: ''Чую, чую дух русский! (читаем: дух живой).

2.Попасть к Яге обычно можно, когда дорожку укажет водной, леший, иная нечисть – прямая дорожка к смерти.

РОД И СЕМЬЯ

У нас семья - это отец, мать, один-два ребёнка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она считается многодетной. В древности, во-первых, все поколения семьи жили обыкновенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников, не забудем, богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить²⁹... Представьте себе такой дом, в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... Целое общежитие, и все - родственники! Учёные-этнографы, изучающие жизнь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив: БОЛЬШАЯ СЕМЬЯ.

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как ЧЛЕНА РОДА. Он казался себе частичкой единого тела, единой души. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своего прапрадеда. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день). Предки - чуры, щуры - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц (знаменитое "чур меня?").

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу понимали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную РЕПУТАЦИЮ. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный "паспорт". Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: "По одежке встречают, провожают по уму".

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня - даже самая дальняя, которую мы назвали бы "седьмая вода на киселе" - готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного.

Зато любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует РОД, учёные называют ТРАДИЦИОННЫМ. Если познакомиться с основами древней традиции, окажется, что она совершенно четко нацелена на выживание рода. Никакого "индивидуализма" традиционное общество не признаёт. И, поскольку человечество не вымерло, значит, подобное положение большую часть людей худо-бедно устраивало.

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, - самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом - девушка, родственники могли попросту приказать им жениться. И всё! Никакие отговорки не принимались. Подумаешь там, "любит - не любит". Какие мелочи, если речь идет о благополучии рода! Стерпится - слюбится...

ДРУЖИНА

Человек, оказавшийся в те времена "без роду и племени" - все равно, изгоняли его или он уходил сам - чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же РОДА.

Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь. Поэтому предводитель дружины считался ОТЦОМ своих людей, а воины одного ранга - БРАТЬЯМИ. Пояснить это можно любопытным примером из жизни древней Руси. Членов дружины такого-то князя наши летописи именуют еще "чадью", то есть в буквальном переводе его "детьми". Воинов князя Василька, например, так и называют "Васильковичами"³⁰, хотя о физическом родстве нет и речи.

Рассказывая о родовом обществе, ученые пишут; "родственниками не рождались". Парадоксальная на первый взгляд фраза означает, что новорожденный, появившийся в данной семье, должен был еще "доказать" свое право быть её членом: над ним совершали вполне определенные ритуалы, по ходу которых должно было выясниться, настоящий ли это человеческий младенец или "подменыш", злой дух в обличье ребенка.

Надо ли после этого удивляться, что и воинский "род", в который вступали уже сложившиеся, взрослые люди, подвергал новых членов многочисленным испытаниям?

А значит, желающим вступить в воинские братство назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств - ловкости, силы, владения оружием, - но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.

Упомянув о Посвящении, сразу заметим, что в древнейшие времена воинские союзы вообще носили тайный и насквозь мистический характер. Мы теперь отдаленно можем представить нечто подобное, лишь когда речь идет о тайных школах восточных единоборств. В древности же это распространялось на ВСЕ профессиональные воинские сообщества. Почему так?

Воины участвуют в сражениях, убивают и проливают кровь. Человек, убивший любое живое существо, и в особенности другого человека, "протыкает дырку" между мирами умерших и живых. Дырка эта затягивается в течение какого-то времени, и кто знает, какие злые силы успеют сквозь нее проскочить? Не говоря уже о душах погубленных врагов, которые постараются всячески отомстить убийце, а заодно и всем, кто окажется поблизости. Одним словом, человек, совершивший убийство - пусть даже в бою, сражаясь за свое племя, - неизбежно объявлялся "нечистым"³¹.

Отметим сразу же, что в древности это слово не имело того отрицательного смысла, который мы придаем ему теперь. Оно означало вовсе не связь с "нечистой силой" и злом, но просто "отсутствие ритуальной чистоты", а значит, и большую уязвимость для злых сил. Именно такая уязвимость и была присуща, по мнению древних людей, соплеменнику, который сражался и убивал. Ученые пишут, что воинам с древнейших времен сопутствовала довольно странная аура, сочетавшая в себе ИЗБРАННИЧЕСТВО и ОТВЕРЖЕННОСТЬ.

Все эти причины в древнейшие времена заставляли воинов селиться отдельно, в особых домах, своим "коллективом", и посторонние в воинские дома не очень-то допускались.

ЧЕСТЬ = ПРАВДА

Понятие чести славянам было известно под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем... Следует различать свою личную правду и правду рода.

Сначала о личной правде. Это репутация данного человека, его лицо. Основные нормы поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых "Правдами". Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление (для оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов гостеприимства человек может быть объявлен вне закона. Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести персонажа. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого персонажа может определить только он сам. Однако запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары как людей, так и богов. Правда рода представляла собой своеобразный "паспорт", под которым он был известен окружающим. Человек из доброго рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко отличить по знакам на одежде).

Предводительствовал родом (городом) лучший в оном. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, и там, - недород, набег, болезни). На его место ставился другой, непременно достойный. Правда рода определяется суммой "правд" его членов. Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки.

МЕСТЬ

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. "Русская Правда", записанная в XI веке, не только признает кровную месть, но даже устанавливает порядок, какой родственник за какого должен отмщать! Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых.

Согласно понятиям той эпохи, в отрыве от своего рода человек мало что значил. Человек был прежде всего членом определённого рода, а отдельной индивидуальностью - уже во-вторых. Поэтому "дело об убийстве" решалось не между двоими людьми, а между двумя родами.

Распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо был поединок. Ему обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова - значит покрыть себя позором. Далеко не всегда сражались до смерти, чаще был уговор типа "до первого удара", "до первой раны" и т.п. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без оных, как на равном оружии, так и не очень. По договоренности. Ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов, проходили без доспехов; чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс. Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца - это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров в принципе возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего. Волхвы - всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие)³². Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза).

Рабства как такового славяне не знали. Пленник/пленница становились "холопьями" на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных. Кроме того, можно было выкупиться, - за ту же сумму, какая была уплачена при покупке либо по договоренности с пленившим³³.

3. Культура Древней Индии

Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности. Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой.

Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления.

В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления. Во II тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу I тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма. К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), поэтому наравне с руссами индийцы ощущают время не линейно, а циклично. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Действительного развития она достигла во II тыс. до н.э., в эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно-мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста - это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни и поведения человека в зависимости от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом. Так же как и в русской культуре, индийская традиция предполагала наследование званий, обязанностей, привилегий и профессии.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине I тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма. Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине I тысячелетия до н.э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии.

В VI-V вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями. Система гражданско-политической жизни, сложившаяся в то время стала важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры.

Самым крупным и сильным государством того времени была Магадха. Наивысшего могущества это государство достигло в IV - II вв. до н.э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась. Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам.

Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. Они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).

Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер.III в.до н.э.) Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество.

В первые века н.э. Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов (I-III вв.н.э.). После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму.

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

3.1 Религия Древней Индии

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Ведизм. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригвед» и других ведийских сборников (самхит). Для ведизма, так же для философии древних славян, характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений и людей.

Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов, как у руссов, не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть. Это же свойственно и славянскому язычеству. Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог- разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия, аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавад-гита» часть этической поэмы «Махабхарата».

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году. В 35 лет он достиг просветления и стал называться Буддой.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во II-I вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Учение йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

3.2 Махабхарата

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами.

Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат. Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

3.3 Бхагавад-Гита

«Бхагавад Гита» – 6-ая часть книги «Махабхараты», один из величайших текстов индийской культуры. Несмотря на то, что «Бхагавад Гита» включена в общий контекст поэмы, она является полноценным самостоятельным и законченным религиозно-философским произведением. В «Бхагавад Гите» содержится великое учение о человеческой судьбе, карме, и различных путях достижения соединения с Божеством. В ней рассматриваются важнейшие проблемы морали, предназначения человека, соотношении земного и божественного.

«Бхагавад Гита» - это поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Интерес к этому произведению не угасает среди мыслителей, учёных, религиозных деятелей во всём мире.

«Бхагавад Гита» по сюжетному содержанию представляет собой диалог между богом Кришной, т.е. аватарой бога Вишну, и Арджуном, его верным другом и соратником, который после нескольких дней сражения осознаёт бессмысленность жестокой войны, сомневается и не желает продолжать бой, в котором гибнут его родственники и друзья. Кришна выступает в роли возницы на головной колеснице, считается, что он явился в образе одного из князей царской династии того времени.

Кришна предстаёт в образе земного мудреца Бхагавата. Он отвечает на сомнения Арджуна и убеждает его в том, что необходимо полностью посвятить себя божеству, который обязательно оценит силу его веры. Кришна подробно объясняет своему другу концепцию карма-йоги, согласно которой необходимо выполнять свой долг независимо от обстоятельств и результатов деятельности. Он призывает его к полному самоотречению и сосредоточению на Бхагавате, к искренней преданности Божеству, а значит, и своему предназначению. Так человек обретает своё «Я», одновременно растворяя его в Боге. Только так можно достичь слияния с божеством, избавиться от земных уз, очиститься от грехов, обрести подлинный покой и стать абсолютно счастливым. Беседа носит характер дружеского разговора двух людей, один из которых, по его собственному утверждению, является Истиной, а другой - стремится к Ее познанию.

«Я - начало, конец и средина всех творений, о, Арджуна. Из всех видов знания Я - возвышенная наука о душе, среди логиков Я - окончательная истина».

Вспоминаются слова Иисуса, обращенные к ближайшим ученикам: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь».

Доктрина «Бхагавад Гиты» - это по сути дела разработка монотеистической системы мировоззрения, которая предполагает активную, действенную жизнь, в то же время не ориентированную на прагматических земной интерес. Кришна предлагает счастливую жизнь, лишённую эгоизма. «Бхагавад Гита» - это учение об Абсолюте, о духовных основах человеческого существования; это призыв к человеку руководствоваться высшим смыслом в своих деяниях и поступках, отбросить тщеславие и повседневные заботы; это великое мистическое откровение.

Начинается «Бхагавад Гита» с основополагающих постулатов о непрерывности существования и о единстве Всего Сущего, без которых невозможно представить себе Эволюцию как реальный вселенский процесс.

«Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование».

«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу».

«Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».

«Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной».

Эти слова Кришны прямо указывают на непрерывность существования души в различных телесных формах, как ничем нерушимого божественного начала, пронизывающего все материальные тела, то есть теория реинкорнации (повторных рождений) ставится Кришной во главу угла динамического процесса развития Всего Сущего во Вселенной. Вскоре после раскрытия психического существа (души) при соответствующей практике активной медитации и установлении в уме ментального и витального безмолвия (свободы от мыслей и желаний) происходит глобализация сознания, то есть достижение индивидуальным сознанием слоев Глобального Разума, откуда и черпается трансцендентное знание, о котором ведет речь Кришна в «Бхагавад Гите».

Во второй главе излагаются многочисленные направления индивидуальных задач искателя Истины. Кришна отмечает строгую цикличность вселенских процессов эволюции и инволюции. Кришна обращает внимание Арджуна на необходимость занятия искателем Истины мирской деятельностью, свободной от кармических последствий. Фактически Кришна предлагает эффективный метод установления в сознании безмолвия путем освобождения его от побудительных мотивов любого рода деятельности и непривязанности к ее результатам.

«До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О, сын Пратхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий».

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов».

Кришна предлагает простой способ, позволяющий использовать процесс деятельности в качестве эффективного средства единения с Всевышним. Для этого нужно добросовестно выполнять любую работу, не привязываясь к ее результату, не ожидая похвалы, не обращая внимания на мнение окружающих о качестве ее выполнения. Для этого, говорит Кришна, необходимо осознать, что все наши труды на этой земле есть воля Господа, направленная на наше совершенствование, а потому надо просто служить инструментом в Его руках, не давая ни малейшего повода для проявления «эго».

«Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого».

«Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обманут всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу».

«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию».

Кришна обращает внимание Арджуна на опасность ложного восприятия текста священных писаний, особенно в той их части, где метафорически говорится о красотах горных миров и великолепном могуществе населяющих их «богочеловеков». В ограниченных умах эти картины порождают чувственное стремление пребывания на Земле в поисках «божественных» удовольствий и материальных богатств. Кришна же утверждает, что только полная отдача себя преданному служению Господу может привести к освобождению сознания и открытию Истины. Эти утверждения Кришны полностью перекликаются с известными утверждениями Иисуса Христа на эту же тему.

Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного «эго», кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Боге – тот ближе к Нему. Все сказанное прямо соотносится с христианским понятием «смирения».

Несмотря на то, что тело человека является источником множества чувственных соблазнов и беспокойных желаний, «Бхагавад Гита» не считает его, в отличие от Будды, бесполезным и рекомендует относиться к телу с уважением и строго соблюдать режим еды, сна, отдыха и работы. И это не случайно. Кришна признает тело инструментом Бога, который, как нам становится ясно в дальнейшем, должен подвергнуться радикальной трансформации посредством Сознательной Эволюции. Два тысячелетия тому назад Иисус, судя по всему, реализовал акт трансформации тела на практике.

«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души и враг ее».

«Для того, кто победил ум, он - лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом».

«Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем».

По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше) разгула мыслей и чувств. Только психическое существо обладает интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума - единственно возможный способ расставить все на свои места.

«Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен».

«Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного «эго» - только он может обрести истинное спокойствие».

«Бхагавад Гита» устами Кришны предлагает искателям Истины интегральный путь Ее постижения, причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции, практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.

«Бхагавад Гита» - это результат бескрайней человеческой мудрости, она содержит в себе много смыслов, поэтому понимать её однозначно было бы большой ошибкой. «Бхагавад Гита» - это учебник жизни. Произведение заканчивается тем, что Арджун, прозрев, обращается в новую веру, в чём помог ему сам Кришна, и принимает своё предназначение; по-новому ощущает себя воином, кшатрием, противников кауравов. С новыми силами он возвращается на поле битвы, чтобы исполнить свой долг.

Социальная направленность «Бхагавад Гиты» выражена в том внимании, которое уделяется в ней этическим и моральным принципам управления государством и жизни вообще. Несмотря на меняющиеся со временем исторический контекст и конкретное содержание драхмы, универсализм этого концепта как направляющего принципа человеческого существования неизменен. Выполнение человеком обязательств, предназначенных ему самой природой, помогает с доблестью и достоинством преодолеть все бедствия и испытания. В индийской культуре актуализация дхармы связана прежде всего с детерминизмом кастовой системы, налагающие определённые обязанности на членов той или иной касты. Арджун был кшатрием, т.е. принадлежал к касте воинов. Именно осознание своего долга, как личного, так и социального, побуждает его вернуться на поле сражения.

4. Литература, лингвистика Древней Индии

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч «Панчатантра», основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (I-II век н.э.). Написанная им поэма «Буддхачарита» была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ «поэтической науки», ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини «Восьмикнижие» анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических)³⁴.

5. Русь и Веды

“Имя является полноценным представителем предмета для человека”.

Язык позволяет нам “духовно и мысленно осваивать окружающий мир”. Все мы – люди – в отличие от животных мыслим словами, которые, в свою очередь, являются символами. Без слов, без имени вещей, человек изолирован от мира, без слов он не развивается.

Так, прослеживается некая цикличность: культура (появление мифа, легенды) – язык (описание мифа или легенды, причём язык сам является символом) – символ (которым становится миф или легенда) – культура (которой становятся мифы и легенды и которая сама впитывает в себя мифы и легенды).

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой - амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра - праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную - человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9.26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день - на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы - священники - до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца - Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета - сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и третья - к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни - стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см.фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика - это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому - наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика - Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела - чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака - Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта - семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто - восемь). November (cанскритское Нава - девять). December (санскритское Даса - десять). Действительно, декада - это десять. Тогда декабрь - это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы - Творца (4млрд.320 млн.лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса - общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог - это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия - Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) - Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд; Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра - озеро в Екатеринбуржской области. Сома - река возле Вятки. Майа - город возле Якутска и т.д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка - это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации.

Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности³⁵.

Выводы

Русская культура, так же как и индийская, очень древняя. Национальный менталитет нашего народа формировался тысячи лет назад. Конечно, в течении своей долгой богатой истории русских характер менялся, приобретая всё новые черты и свойства. Но как говорят, о дереве судят по корням. И наши старые представления остались в нашем подсознании и продолжают влиять на нашу жизнь. Сегодня неразумно строит национальную социальную политику, не учитывая специфические особенности народа. Поэтому актуально не только теоретическое изучение культурных истоков нашей Родины, но и практическое применение этих знаний в современной геополитике. Чтобы Россия не потеряла себя в многообразии современных субкультур, дробясь на мелкие разобщённые и чужие друг другу общины, стране необходимо вспомнить свои истоки.

Сегодня, если задать вопрос, с чем ассоциируется словосочетание «русская культура», можно получить в ответ «матрёшки, церкви, балалайки», но вряд ли кто сможет без долгих раздумий объяснить смысл этих предметов, их историю и т.д. К тому же, эти предметы давно потеряли свою практическую актуальность, т.е. ушли из нашей жизни. Самое страшное, что современное поколение не знает истории своей страны, своей культуры, своего происхождения, т.е. не имеет корней. Такую нацию уничтожить и разорить - проще простого. В школах даже нет такого предмета, как русская культура, или история русских славян.

Россия – сложная и многонациональная страна. Русское государство только тогда обретёт всю полноту своей силы, когда народ осознает свою культурную идентичность, т.е. найдёт своё место в многообразии различных культур мира. В этом нам может помочь успешный опыт Индии по сохранению культурного традиционного наследия в условиях модернизирующегося и стремительно развивающемся обществе. Индии удалось соблюсти тот самый значимый баланс между индустриальным новаторством в процессе мировой глобализации и сохранением национальной целостности внутри страны. Так же, верность своей культуре и традициям играет огромную роль в сплочении граждан такой большой и многонациональной страны, как Россия. Индийцы смогли, отказавшись от изживших себя обрядов, оставить самое важное – символическое, т.е. смысловое содержание своей культуры.

Почему России удобно воспользоваться примером Индии? Потому что наши страны имеют очень много общего именно в области семиотического содержания культур. Обе культуры по типу традиционные. Только они бережно сохранили её до наших дней, а мы неосторожно растеряли в пути и теперь нам предстоит её реконструкция. Процесс обращения к своим культурным основам неизбежен. Он наблюдается в мире повсеместно. Территориально-географические границы уже не имеют такого значения, поэтому только культурные границы позволяют странам не растворится в общем массе.

Древние славянские традиции, обряды, верования во многом совпадают с древнеиндийскими. Многие исследователи склонны полагать, что русский язык и санскрит (праязык всех современных индийских языков) имеют общие корни. В это легко поверить, лишь взглянув на древнерусские письмена и индийский алфавит. У обеих культур важнейшим письменным источников знания являлись и по сей день остаются Веды. Так же неоспоримы сходства свадебных и похоронных обрядов, имена главных божеств, социальная и общественная структура. А главное, это сходства национального мировоззрения индийцев и русских. Индийскому народу, так же как и нам пришлось пройти долгий и нелёгкий исторический путь, пережить колонизацию англичан, бороться за свою свободу. Индийская культура склонна к саморефлексии и философии. Ей характерны двойственность и переменчивость. Сложности климатического и социального характера способствовали развитию необыкновенных по своей красоте и невоспроизводимых культур.

Отношения России и Индии очень перспективны и с точки зрения мировой политики, и с точки зрения межкультурного взаимодействия.

Россия вошла в период бурного экономического и социального развития. И если грамотно строит внутреннюю политику страны, в соответствии с характерными особенностями, архетипами, стереотипами и традициями русского народа, который включает вех на территории от Европы до Азии, то этот индустриально-культурный процесс принесёт только положительные результаты.

Список использованной литературы

1. «100 Великих мыслителей» М., «Вече», 2000

2. Аверинцев С.С. «Крещение Руси и путь русскойкультуры» М., Наука, 1990

3. Анго Мишель «Классическая Индия», М., «Вече», 2007

4. Бонгард - Левин Т.М. «Древнеиндийская цивилизация»,- М., 1993

5. Василенко В.М. «Народное искусство. Избранные труды о народном творчестве X-XX вв.» 1974 г., М.

6. Долгов В.В. «Быт и нравы Древней Руси», М., «Яуза», «Эксмо», 2007

7. Иванов В.В., Топоров В.М. «Исследования в области славянских древностей». 1974., М.

8. Иноземцев В.А., Кузнецова Е.С. Глобальный конфликт XXI в. Размышления об истоках и перспективах межцивилизационных противоречий// ПОЛИС.- 2001.- № 6

9. Корабельник Н.М., Палий Е.Н. «Не счесть сокровищ…Искусство Индии с древнейших времён до конца XVII в.», М., «Нефть и газ», 2004

10. Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. - Таллинн, 1992

11. Моисеев Н.Р. «Размышления о современной политологии», М., МНЭПУ, 2002

12. Рамачарака «Религии и тайные учения Востока», М., «Издательство АСТ», 2006

13. Резаков М.Р. «Византийское наследие в культуре Древней Руси», М., «Пальма», 2001

14. Рыбаков Б. А. «Язычество древней Руси». М., «Наука» 1988

15. Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян». М., «Наука» 1986

16. Рябцев Ю.С. «Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре», М., «ВЛАДОС», 1995

17. Соловьев В. «Русская культура: с древнейших времён до наших дней», М., «Белый город», 2004

18. Соловьев Э.Г. Геополитический анализ международных проблем современности: Pro et contra// ПОЛИС.- 2001.- № 6.- С.116-130

1. Тарновский В-Г. «Что есть что?» («Ведьмы»). М., «Русь», 1989 г., М.

2. Чернокозов А.И. «Мировая художественная культура», М., «Феникс», 2004

3. Шпенлер Ос. «Закат Европы». М., «Мысль», 1993

4. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-гита как она есть», М., «Бхактиведанта Бук Траст», 1984

5. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада «Шримад Бхагаватам», М., «Бхактиведанта Бук Траст», 1990

6. Журнал русской культуры “Москва”, январь 1996 г.

7. Эдвардс М. «Древняя Индия. Быт, религия, культура», М., «Центрполиграф», 2005

8. Большая Советская Энциклопедия, выпуск 1987

9. Энциклопедия “Википедия”, http://ru.wikipedia.org

10. Жизнь после нас/Life After People (David de Vries) [2008г., Документальный фильм]

11. Язык Титанов. Ч. 1. Академик Чудинов. Истина славян и русского языка. [2005г., Документальный фильм]

12. Язык Титанов. Ч. 2. Академик Чудинов. Истина славян и русского языка. [2005г., Документальный фильм]