КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1:

Исторические типы философствования (Античность, Средние века, Возрождение).

1.Сделайте сравнительный анализ концепций (онтология) античных философов Демокрита и Платона. Найдите сходства и отличия.

Демокрит (V в.до н.э.) полагал, что существуют атомы и пустота. Атомы летят в пустоте, и ничто не может помешать их полету, они не имеют ни цвета, ни запаха, и не подвержены никаким изменениям. Качества вещей – есть лишь различные сплетения атомов. Это означает, что случайность отсутствует, а все происходит согласно необходимости, которая выступает как изначальное предопределение. Судьба – это не активность неведомых человеку сил, а полет неделимых частей бытия (атомов). Мир существует и движется подобно громадному механизму, где главным законом выступает механическая причинность.

Платон (427 – 347 г. До н.э.) утверждал, что «порождающие структуры» идеи (эйдосы) не связаны с активностью ума человека, они существуют где-то в «занебесном» пространстве. Поэтому учение Платона есть философия объективного идеализма, в то время как Демокрита считают материалистом (атомы – материя). Для Платона материя лишь воспринимает идеи, да и то «по возможности». Чувственные вещи, которые воспринимает человек, являют собой лишь отблеск и тени мира вечных идей. Поэтому совершенство и красота вещи определяются не ее собственными качествами, а близостью вещи к организовавшей ее идее.

Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, не имеет никаких собственных определений, такой она выступает по отношению к миру идей. Душа человека бессмертна, и до своего воплощения она воспринимала этот прекрасный мир идей. На вершину мира идей Платон поместил идею Блага или Высшего Добра, и соотнес картину мира с высокими принципами нравственности.

2.Поясните, каким образом античная философская школа стоиков вписывается в общую тенденцию античной философии в целом (онтологизм, космоцентризм, понятие логоса, душа и тело, цель человеческой жизни, необходимость философии).

Взгляды стоиков не были оригинальными и целиком вписывались в античную философию. Этика (учение о том, как жить согласно природе), занимает в системе стоицизма ведущее место, опираясь на физику (учение о природе), и логику (учение о высказывании). Космос (мир) понимался ими как целостный, одушевленный, телесный, саморазвивающийся организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Душу космоса как живого существа составляет пневма (огненный эфир, движущая сила вещества), которая разлита по всем членам и органам, и связывает мир в одно неразделимое целое. Различие качеств вещей зависит от «напряжения пневмы». Истинно сущим является телесное, способное действовать и испытывать воздействие. Конечная цель космоса – совершенство целого как сообщества разумных существ как «системы», состоящей из богов, людей и всего, что существует ради них. Стоики отождествляли логическое следование и физическую причинность, что вело их к отрицанию случайностей и фатализму. Человек – неотъемлемая часть целого, его жизнь предопределена необходимыми законами целого или судьбой. Идеал стоиков – человек, который бестрепетно и мужественно подчиняется судьбе, противостоять которой бессмысленно и тщетно. Истинное счастье человека – в свободе от страстей, спокойствии духа, что является не даром природы, а результатом самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, справедливости и мужеству. Противоположности этих понятий составляет зло. А все остальное – жизнь и смерть, богатство и бедность, здоровье и болезнь, слава и позор – не зависит от человека, и относится к сфере безразличного.

3.Аргументируйте свое мнение: почему в античной философии не была приоритетной и доминирующей антропологическая проблематика (учение о человеке, специфике человеческого существования в его отличии от животного и растительного мира)?

Античная философия определяется как космоцентризм, то есть античные философы определяли мир в целом, систему которого составляли олимпийские боги, живущие на земле люди и окружающая природа, то есть космос. Человек был частью этой природы, и не выделялся как некая самостоятельная часть бытия. Учение о человеке несло в себе отпечаток этой системы, специфика человеческого существования определялась системой, в которой он живет – то есть невозможностью для человека изменить что либо в этом мире. Есть законы космоса (физика) и воля богов (судьба), а человек должен пройти свой жизненный путь, познавая окружающий мир и совершенствуя себя, как часть космоса. Античная философия в какой-то мере отделяет человека от животного и растительного мира, и в то же время наделяет душой животных, растения, море и небо, то есть силы природы представлялись в древние времена чем-то одушевленным, способным чувствовать и отражать мир. Например, элейцы (Зенон) и Гераклит едины во мнении, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, и что истина постигается в размышлении. Но если для Зенона бытие застыло в неподвижности, то для Гераклита все находится в непрерывном движении, возникновении и исчезновении. Бытие изменчиво: нельзя войти дважды в одну и ту же реку. Мир как бы ускользает от любого окончательного состояния. Античная философия не выделяет человека как предмет осмысливания, она трактует его как часть целого, и поэтому, в силу особенностей и уровня развития науки, антропологизм не мог занять доминирующего направления в античной философии. И только в последующие эпохи - Возрождение и Новое время – человек ставится во главу угла.

4.Как вы думаете, почему в античной философии (онтологии) самой главной проблемой оказалось объяснение динамического аспекта бытия (движение, изменение, многообразие)?

Учение о бытии – онтология сложилось в общих чертах уже в античные времена, также как и основные философские категории – материя и движение, пространство и время. Античные философы представляли себе космос чем-то вечным, неизменным, и в то же время в природе постоянно происходили изменения, материя двигалась в пространстве, время неумолимо текло, и его нельзя было ни остановить, ни повернуть вспять.

Это было очень трудно не только понять, но и объяснить.

Для древних греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет связи с природой, но живет не только по ее законам, но и «по установлению», на основе разумного обоснования. Главным способом познания мира служила созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов и человека, что давало обоснование норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестии, справедливости и даже личного счастья.

На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни. Именно движение от хаоса (беспорядка) к гармонии (равновесию, упорядоченности) и составляло основную проблему понимания, трактовки и объяснения изменчивости окружающего мира и человека. Даже боги не просто существуют, а вступают в различные взаимоотношения, ссорятся, строят интриги, порождают детей, которые, в свою очередь, изменяют мир. Таким образом, для античной философии космос – это космизированный мир человеческой повседневности.

5.На примере философии Эпикура объясните связь таких подструктур философского знания, как онтология и этика.

Онтология – это учение о бытии. Этика – это учение о морали, нравственности. Эпикур (341 – 270 г.до н.э.) главной целью философии полагал достижение безмятежности духа (атараксию), свободу от страстей, переживание личного счастья.

Эпикур утверждает бесконечность миров в пространстве и во времени. Душа человека – это сочетание атомов, но особо тонких и рассеянных по всему телу, поэтому подле­жит разрушению и не является бессмертной. Источником знаний Эпикур считал чувственные восприятия, указывал на их безошибочность. Заблуждения возникают как следствие процесса мышления, не облада­ющего непосредственной очевидностью.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает свое место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков: если Платон и Аристотель видели главное средство совер­шенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетель­ной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политической сферы. Такова и была уста­новка Эпикура и его последователей – эпикурейцев и стоиков, в том числе и Сенеки (около 5 г. до н.э. - 65 г. н.э.).

Таким образом, онтология как учение о бытии у Эпикура тесно связано с этикой – жить и быть следует таким образом, чтобы подчинить бытие законам этики, определяющим содержанием которой является достижение умиротворения, спокойствия, гармоничного состояния и согласия с природой. Источником знаний Эпикур полагал чувственные восприятия, подчеркивая их безошибочность, а все заблуждения возникают как следствия процесса мышления, не обладающего эмпирической очевидностью.

6.Античная философская школа элеатов отрицала теоретическую возможность мыслить движение (апории Зенона). Данное противоречие было решено Аристотелем. Раскройте решение Аристотелем парадоксов движения.

Зенону удалось построить такие логические модели, которые впоследствии были названы апориями, направленными в защиту основных идей элеатов. При этом доказательство строится «от противного», то есть исследуется логическая структура «мира мнений» и выводятся следствия из них. Поскольку следствия оказываются противоречивыми, понятия сводятся к абсурду и отбрасываются. Широко известны апории Зенона «Дихотомия» (разрубание надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела и стадион».

Суть апории состоит следующем. Предположим, что Ахилл бежит в 10 раз быстрее черепахи, которая находится впереди него. В таком случае Ахилл никогда не догонит черепаху, ибо если допустить, что их разделяет расстояние в 100 шагов, то за то время, пока Ахилл преодолеет сто шагов, черепаха в свою очередь продвинется на десять шагов, и так далее, до бесконечности. В основу апорий легла идея различения, выражаясь современным языком, континуальности пространства (его бесконечной делимости, когда между двумя максимально близкими точками можно поставить еще точку), и его квантированности (прерывности, оформленности, отграниченности).

Аристотель установил традицию в философии – считать, что Зенон был родоначальником диалектики.

Но сам Аристотель решает проблему парадокса движения следующим образом: первопричиной движения является Бог. «Дело Бога - бессмертие, поэтому Богу по необходимости должно быть присуще вечное движение» (трактат «О небе»). Аристотель убежден, что перводвигатель – это чистая форма, обладающая энергией.

7. Античная культура в целом очень высоко оценивала красоту человеческого тела. Искусство скульптуры как раз возникло в ту эпоху. Феномен спортивных состязаний также символизирует восхищение телесным совершенством (Олимпийские игры). Как вы думаете, чем отличается отношение к телесности в современной культуре и в античности?

О культе тела человека в античные времена мы знаем, в основном, из тех источников, которые были возрождены в эпоху Ренессанса, когда античные идеалы, забытые в средневековом теоцентризме, стали ориентирами для обращения к человеческому телу как идеалу красоты. Спортивные состязания, где древние греки могли продемонстрировать силу и мощь, гармонию человеческого тела и его возможности, существуют в современном мире как Олимпийские игры. Тело человека обожествлялось, об этом говорят такие скульптуры, как Венера Милосская и Аполлон Бельведерский.

Если в античные времена тело человека само по себе представляло ценность, то в современной культуре отношение к телу несколько иное.

Вступает в силу власть денег, то есть культ тела должен приносить доход. Если взять спортивную сторону, то тело человека формируется в зависимости от избранного им вида спорта, о гармоничности речь тут не идет, спортсмен развивает свое специальной подготовкой для победы, для успеха.

Если взять такую область, как бодибилдинг, или культуризм, то тело человека подвергается различным воздействиям с целью зрелищности, демонстрации рельефной, гипертрофированной мускулатуры, которая не свойственна, да и не нужна обычному человеку.

Женская красота становится товаром, торговой маркой, лицом фирмы, средством улучшить свое материальное состояние и положение в обществе. Сколько жертв приносится ради омоложения лица и сохранения стройности фигуры, это древним грекам и не снилось. Красота требует жертв, но не следует забывать и духовной пище.

8.Одной из основных проблем схоластики Средних веков стал вопрос об универсалиях (номинализм, концептуализм, реализм). Поясните, каким образом решался данный «спор» и, самое главное, почему, казалось бы, отвлеченный, умозрительный характер данной проблематики привлекал повышенное внимание богословов? Как «спор об универсалиях» связан с познанием и бытием Бога? Какое мировоззренческое значение он имел?

Схоластика – это средневековая латинская теологическая философия Средневековья, которая разрабатывалась и преподавалась в придворных, епископальных и монастырских школах, а затем и в университетах Западной Европы. Схоластическая философия представляет собой общеевропейскую, наднациональную науку, объединенную христианским мировоззрением и общим языком тогдашней науки и образования – латынью. Как правило, философы - схоласты были докторами теологии. В широком смысле к схоластике, помимо западной, относят также восточную (православную, грекоязычную) философию, родоначальником которой считается византийский философ Иоанн Дамаскин. Философская схоластика становится уже не просто знанием, а средством обоснования христианской религии, что в дальнейшем становится одной из характерных черт схоластики. Если вера станет слишком неземной – она выдохнется, превратится в нежизненную идею, а христианство переродится в мистику. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. К Богу и пониманию ценностей можно придти и путём разума. Более того, разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна – это Христос и его учение. Поскольку христианская вера истинная, то всё, что мы познаём в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере. Проблема универсалий представляется как вопрос о том, являются ли роды и виды субстанциями, или просто концептами, и существуют ли они отдельно от вещей, внутри них или связаны с ними. Концептуалистической теории придерживался П. Абеляр.

9.В истории философии существует тема, свидетельствующая о
коренных изменениях не только в философии, но во всем облике
западноевропейской культуры. Эта тема условно названа - «бритва
Оккама». В чем суть данной проблематики? Отражением каких изменений в сознании человека стал данный философский сюжет?

Оккам Уильям – (1285 – 1349 гг.) английский философ, представитель поздней схоластики, монах ордена св. Франциска. Оккам отстаивал независимость веры от разума, за что был подвергнут гонениям со стороны папы Иоанна ХХII. Он считал, что истины веры не самоочевидны, как аксиомы в доказательствах, а принципиально находятся за пределами разума.

Слабая вера ищет доказательств в разумных аргументах – это уже не вера. С другой стороны, разум, опирающийся на веру – ограничен в своих возможностях. Следовательно, вера и разум имеют разные сферы приложения, они не сталкиваются между собой и не противоречат друг другу.

В сфере разума следует стремиться находить наиболее простые и изящные объяснения, «не следует умножать сущности сверх необходимого». Этот принцип получил в философии имя «бритвы Оккама», который призывает отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение, это способ экономии мысли и слов. Суть данной проблемы заключается в том, что «бритва Оккама» отделяет разум от веры, тем самым открывая возможность ученым двигать науку вперед, не касаясь веры, но оставаясь верующими людьми. Безусловно, это был коренной переворот в философской мысли. Можно было заниматься наукой без опасения быть объявленным еретиком, врагом церкви, как Галилей, и попасть на костер, как Д. Бруно.

Яркими представителями такого типа ученых в России были физиолог И. П. Павлов, основатель учения о рефлексах и сигнальных системах, и хирург, архиепископ М. В. Войно-Ясенецкий, который в годы войны днем лечил раненых, а вечером проводил богослужения в церкви.

10.Дайте сравнительную характеристику взглядов на человека и его тело в философии Античности и Средних веков (тело, плоть, душа, дух). Аристотель говорит о трех способностях души – растительной, животной и разумной, то есть человеческой. Человек в своем развитии проходит все эти три стадии, но иногда как бы застревает на низших ступенях развития. Каждый человек стремится если не к совершенству, то к тому, чтобы стать лучше, сильнее, умнее, богаче других. Способности человеческой души раскрываются в конкуренции, в борьбе, и от этого никуда не уйти. Если человек не может прямо достичь каких-то успехов, которые оправдывали бы его существование, стали бы смыслом его жизни, то есть он не способен найти счастье как все окружающие, то он ищет свою дорогу, нишу, ищет свои пути к счастью в творчестве, в создании чего-то нового, чего не было до него. «В здоровом теле – здоровый дух».

В Средневековье эти понятия – тело (плоть), душа и дух резко разграничиваются. Тело человека, его плоть – это сосуд греха, плоть надо укрощать, подчинять духовным стремлениям. Душа человека бессмертна, она дана человеку от Бога, который сотворил первого человека (Адама) из глины (а женщину и вовсе из ребра). Но люди погрязли во грехе, они пошли на поводу у собственных телесных вожделений, и Бог отправил их на землю, чтобы мужчины в поте лица добывали свой хлеб, а женщины в муках рожали детей. В средние века была такая монашеская секта - флагелланы, которые публично занимались самобичеванием, умерщвляя свою плоть. Символ средневековья – это изможденный старец, не знающий плотских радостей, а целибат (отказ от брака и отношений с лицами противоположного пола) – был обязательным для церковных деятелей.

И над всем этим возвышался Дух, душа принадлежала человеку от рождения, а Дух снисходил на него в процессе постижения веры и ее таинств. Таким образом, в античности были идеальные и материальные представления о человеке, а в Средние века главенствовали постулаты христианской религии.

11 .Свяжите в логическую последовательность следующие события в культуре эпохи Возрождения: подчеркнутое внимание к человеческой индивидуальности, беспрецедентное развитие живописи, великие географические открытия, десакрализация природы, пантеизм, секуляризация, протестантская этика (отношение к труду) и рождение современного экспериментального естествознания.

Подчеркнутое внимание к человеческой индивидуальности зародилось еще в недрах средневековой философской мысли. Если Бог создал человека по своему образу и подобию, следовательно, человек так же велик на земле, как Бог на небе, и несет в себе все черты одухотворенности, которыми наградил его Бог. Отсюда следует ценность, уникальность и неповторимость каждой личности. Духовная красота вдохновила беспрецедентное развитие живописи, что отражено в бессмертных полотнах Рафаэля, Микеланджело и Леонардо да Винчи, который был не только художником, но и великим ученым.

Человек перестал быть рабом Божьим, и принялся открывать мир, в результате чего произошли великие географические открытия, которые стали возможны благодаря тому, что Земля оказалась круглой, а не плоской, а вращение Земли позволило определять путь по Солнцу.

Хотя мир сотворен Богом, он доступен человеческому пониманию, в результате научных открытий происходит десакрализация природы, а пантеизм – многобожество, вездесущность Божественного позволяет разуму понимать процессы и явления природы.

В результате всего этого происходит секуляризация жизни общества, то есть церковь уже не диктует свои правила жизни, а остается в рамках, оставленных ей обществом. На основе этого возникает протестантская этика (отношение к труду) – идеологическое обоснование капитализма. Работа – это основное предназначение человека, его священный долг. В результате и произошло рождение современного экспериментального естествознания.

Список литературы:

1. Радугин А. А. Философия. Курс лекций. – М.: Прогресс, 1999 г.

2. Асмус В. Ф. Античная философия. – М.: Высшая школа. 2001.

3. Романов Ю. И. Сандулов Ю. А. Краткая история философской мысли. СПб.: Лань 2002.

4. Спиркин А. Г. Философия. – М.: Гардарики. 2001.