Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО

Филиал Уральского государственного экономического университета

в г. Березники
Кафедра  общественных наук
Контрольная работа
по дисциплине: «Политология»
Тема: «Государственно-церковные отношения в политической

истории России ХХв.»
Выполнил:

студент 1 курса, группы ЭКФС - 091

Костина Светлана Игоревна
Проверил:

к.и.н., доцент

Шилов Владимир Викторович
Березники

2010

Содержание:

Введение……………………………………………………………………...………3

1 Государственно-церковные отношения………………………………………….4

2 Государственно-церковные отношения в политике современного Российского государства……………………………………………………………………….…20

Заключение………………………………………………………………..…….…..26

Список используемой литературы……………………………………………...…29


Введение

Государство в истории России играет особую роль, именно государственная политика во многом определяет функционирование различных сфер общества. Это положение в полной мере применимо и к религиозной области, ведущая роль в которой принадлежит Русской православной церкви. Поэтому изучение государственно-церковных отношений в России должно, прежде всего, опираться на опыт взаимодействия с православием. Данный подход дает возможность выявить приоритеты в законодательстве, регулирующем религиозную сферу, а значит, объяснить причины эволюции правовых норм в этой важной области.

Эволюция в государственно-церковных отношениях проходила на протяжении всей русской истории, однако наиболее динамично она развивалась в XX века. При этом за небольшой исторический отрезок времени были реализованы принципиально различные типы взаимоотношений государства и православной церкви. Положение первенствующей церкви до 1917 года сменилось на статус гонимой после революции. Последовала частичная нормализация отношений государства и церкви в годы Великой Отечественной войны, а затем - административные притеснения с середины 50-х годов; наконец, период реализации принципов свободы совести, наступивший с начала 90-х годов XX в. Каждый этап необходимо оценить с правовой точки зрения, что реально позволит изучить исторический опыт, и понять, каких ошибок следует избегать при построении современной модели государственно-церковных отношений.

1. Государственно-церковные отношения

История многих государств включает взаимоотношения светской и церковной властей, государства и религиозных организаций. В последнее время влияние церкви, религиозных норм и ценностей на жизнь общества в пост социалистических государствах заметно увеличилось. Это объясняется в известной мере существенным изменением условий жизнедеятельности и подходом к религии как к важнейшей интегрирующей силе и фактору духовно нравственного возрождения народов.

Выдающийся русский философ И.А. Ильин (1883-1954) так определял соотношение государства и церкви: «Церковь и государство взаимно инородны - по установлению, по духу, по достоинству, по цели и по способу действия. Государство, пытающееся присвоить себе силу и достоинство церкви, творит кощунство, грех и пошлость. Церковь, пытающаяся присвоить себе власть и меч государства, утрачивает свое достоинство и изменяет своему назначению... Церковь не должна брать меча - ни для насаждения веры, ни для казни еретика или злодея, ни для войны... В этом смысле церковь «аполитична», задача политики не есть ее задача, средства политики на суть ее средства; ранг политики не есть ее ранг».

Анализ законодательства и практики позволяет выделить два основных вида статуса церкви в государстве:

- государственная церковь, закрепление ее привилегированного положения по сравнению с другими вероисповеданиями;

- режим отделения церкви от государства и школы от церкви.

Статус государственной церкви предполагает тесное сотрудничество государства и церкви, которое охватывает различные сферы общественных отношений, а также различные привилегии для религиозных организаций, принадлежащих к государственной церкви. В Великобритании официальной государственной церковью является англиканская (протестантско епископальная) церковь, главой которой выступает монарх. В дореволюционной России такой статус принадлежал Русской православной Церкви.

Для статуса государственной церкви характерен ряд особенностей.

1) В сфере экономических отношений - признается за церковью право собственности на широкий круг объектов: землю, здания, сооружения, предметы культа и т.д. Во многих случаях государство освобождает собственность церкви от налогообложения или существенно снижает налоги на нее. Так, до Октября 1917 г. Русская православная Церковь была освобождена от податей и гражданских повинностей. По данным 1905 г., православной церкви и монастырям принадлежало около 3 млн. десятин земельных угодий.

2) Церковь получает от государства различные субсидии и материальную помощь. Например, в Великобритании государство содержит за свой счет капелланов в армии и в тюрьмах. В дореволюционной России православная церковь получала крупные субсидии от государства. В 1907г. на содержание церковного аппарата из казны был отпущен 31 млн. руб., столько же, сколько и Министерству народного образования.

3) Церковь наделяется рядом юридических полномочий - она вправе регистрировать брак, рождение, смерть, в ряде случаев - регулировать брачно-семейные отношения.

4) В области политических отношений церковь имеет право участвовать в политической жизни страны, в том числе через представительство церкви в государственных органах. Так, в Великобритании представители высшего духовенства Англиканской церкви заседают в палате лордов. Православная церковь в дореволюционной России была частью государственного аппарата. Синод состоял т представителей духовенства, назначаемых по распоряжению царя. Возглавлял Святейший Синод обер-прокурор, который был светским чиновником, но обладал большими полномочиями, позволявшими ему вмешиваться во внутренние дела православной церкви, в том числе в назначение архиереев. Все руководящие государственные должности вправе занимать лишь лица, исповедующие государственную религию (Дания, Норвегия, Парагвай, Швеция и др.).

5) В области религиозных отношений союз церкви и государства состоит в том, что глава государства даже при республиканской форме правления дает религиозную клятву или присягу при вступлении в должность. Церковь участвует и в коронации монархов;

6) Церковь обладает широкими полномочиями в области воспитания и образования подрастающего поколения, ведет религиозную цензуру печатной продукции, кино, телевидения. Обязательное преподавание религии предусмотрено законодательством Австрии (с согласия родителей), Швеции, Италии, Испании во всех начальных, средних и специальных школах, в учебных заведениях по подготовке учителей и воспитателей детских садов. В Великобритании изучение религии является обязательным предметом в начальных и средних государственных школах. В Израиле во всех школах обязательно изучение иудаизма.

Почти в 30 мусульманских странах государственной религией официально признан ислам. В конституциях и других конституционных актах Пакистана, Марокко, Иордании, Бахрейна, ОАЭ и других стран закреплена концепция исламской формы правления и соответственно привилегированное положение ислама, роль которого в мусульманских государствах особенно велика. Религия регулирует все стороны жизни общества посредством правовой системы, основанной на учении ислама, - мусульманского права. Конституционное объявление ислама государственной религией служит закреплением верховенства мусульманского права по отношению к принимаемым государством законам. Исследователи отмечают, что ни одно из арабских государств не устанавливает светского характеpa государства. Даже там, где конституция не провозглашает ислам государственной религией, это не означает отделения религии от государства, а лишь служит признанием существования кроме ислама других конфессий (Ливия, Судан).

В тех государствах, где одна из религий объявлена государственной, могут существовать и другие религии, но их статус более ограничен по сравнению с официальной церковью. Например, правительственным меморандумом 1918 г.на территории британских колоний допускалась деятельность миссионерских организаций католической церкви, обладающих статусом «признанных обществ», т.е. обществ, чья деятельность удостоверилась Вестминстерским архиепископом. В России на положении «терпимой» религии находился ислам. Духовные дела мусульман были отнесены к ведению министерства внутренних дел. Лица не православного вероисповедания официально именовались иноверцами. Переход из православия в какое-либо другое вероисповедание разрешался лишь в исключительных случаях. Согласно Уголовному уложению 1903 г. «совращение» в нехристианскую веру подлежало уголовному наказанию в виде тюремного заключения сроком до трех лет. Переход же в православие, напротив, не обставлялся никакими препятствиями и даже приветствовался.

В некоторых странах установлено формальное равенство всех религий, что является признаком демократического общества (Ирландия, Аргентина), так как закрепляется терпимость по отношению к другим религиям. Однако это равенство не всегда соблюдается на практике. В частности, в Италии, где в 1984 г. правительство и Ватикан подписали конкордат, отменяющий положение католической религии в качестве единственной государственной религии Италии, позиции католицизма тем не менее очень сильны.

Режим отделения церкви от государства существует во многих странах - в современной России, во Франции, в Германии, Португалии и др. Данный режим обусловлен чаще всего стремлением лишить церковь монополии на выполнение идеологической и интеграционной функций, поскольку церковь обладает мощным потенциалом воздействия на сознание людей. Он характеризуется следующими особенностями:

1) государство и его органы не вправе контролировать отношение своих граждан к религии и не ведут учета граждан по этому признаку;

2) государство не вмешивается во внутри церковную деятельность (если при этом не нарушаются действующие законы). В частности, государство не вмешивается в содержание вероучений, обрядов, церемоний культа и другие формы удовлетворения религиозных потребностей, во внутреннее самоуправление религиозных организаций, во взаимоотношения органов религиозных организаций, в их отношения с верующими, а также в расходование средств, связанных с религиозными потребностями;

3) государство не оказывает церкви материальной или какой-либо иной, в том числе финансовой, поддержки;

4) церковь не выполняет каких-либо государственных функций;

5) церковь не вмешивается в дела государства, а лишь занимается вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан. Государство, со своей стороны, охраняет законную деятельность церкви и религиозных организаций.

Таким образом, режим отделения церкви от государства означает переориентацию общественной жизни на светские ценности и нормы.

Становление Советского государства основывалось на марксистском понимании свободы совести и теоретическом положении о сломе старой буржуазной государственной машины, что предполагало ликвидацию политических связей государства и церкви. В свое время К Марс считал, что Парижская Коммуна совершенно правильно провозгласила отделение церкви от государства, экспроприировала собственность церквей, изгнала церковников из местных органов власти, отменила судебную присягу на Библии, изъяла у церкви ведение актов гражданского состояния. Мероприятия Парижской Коммуны Маркс характеризовал как прообраз политики будущего государства диктатуры пролетариата по отношению к церкви. Ф. Энгельс также в «Критике Эрфуртской программы Германской социал-демократической партии» отмечал необходимость полного отделения церкви от государства, что означало, по ею мнению, что государство должно относиться ко всем религиозным организациям как к частным объединениям, они лишаются всякой государственной поддержки, а также какого-либо влияния на школы. В. И. Ленин разделял эти взгляды и полагал, что «государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью.» Эти теоретические положения стали основой политики Советского государства и получили закрепление в ряде его первых актов, втом числе в Декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. В дальнейшем данный принцип нашел закрепление во всех советских конституциях.

Декрет от 23 января 1918 г. лишил церковь экономической базы, установив, что все церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Имущество этих организаций объявлялось народным достоянием и переходило в государственную собственность. Местные и центральные органы государственной власти могли предоставлять религиозным обществам здания и предметы, предназначенные для богослужения, лишь в пользование. Советская власть лишила религиозные объединения и общества прав юридических лиц. В области политических отношений декрет предусматривал, что все действия государственных и иных публично-общественных правовых установлений не должны сопровождаться какими-либо религиозными обрядами и церемониями. Отменялись религиозные клятвы, или присяги.

В сфере юридической у церкви было изъято право регистрировать акты гражданского состояния. Она также лишалась государственного финансирования. Декрет закреплял отделение школы от церкви, т.е. граждане могли обучать своих детей религии и обучаться сами только в частном порядке. Таким образом, церкви не отводилось никакого места в государственно-правовых отношениях. Свобода же совести трактовалась не только как свобода вероисповедания, но и как свобода атеизма. Важно подчеркнуть, что провозглашенный светский характер Советского государства превратился по существу в воинствующий атеизм. В годы советской власти Русской православной Церкви и другим конфессиям пришлось пережить настоящий геноцид: храмы и другие здания, предназначенные для богослужения, разрушались, иконы и религиозная литература сжигались или вывозились за рубеж, уничтожались высшие религиозные иерархи и даже рядовые верующие. Особым гонениям подверглось православие, очевидно, как государственная в прошлом религия. По материалам Комитета государственной безопасности, Центрального партийного архива и Государственного исторического архива СССР, только за десятилетие - с 1930 по 1940 г. была уничтожена треть всех российских церквей. С их куполов смывали позолоту, отбирали ценности, накопленные веками. В печати приводились сведения о том, что только с куполов храма Христа Спасителя было «намыто» 422 кг золота.

Теперь стало широко известно секретное письмо Ленина Молотову для членов Политбюро ЦК РКП (б) от 19 марта 1922 г., где с потрясающим цинизмом вождь мирового пролетариата предлагал воспользоваться страшным бедствием страны - голодом 1921 - 1922 гг. для грабежа церквей и расправы со священнослужителями. При этом церковные ценности предлагалось использовать для государственной работы и укреплений международного положения партии и государства. Одновременно рекомендовалось расстреливать как можно «большее число представителей духовенства и реакционной буржуазии». «Надо, - писал Ленин, именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать».

Письмо Ленина послужило основой плана уничтожения церкви, на которую большевики неизменно смотрели, по образному выражению одной из газет, «сквозь прорезь прицела». План уничтожения церкви предложил Политбюро 30 марта 1922 г. Троцкий, который с присущим ему иезуитством, помимо прямого преследования и насилия по отношению к церкви, разработал мероприятия по разложению церкви с помощью различных обновленческих течений внутри нее. Все последующие годы ознаменовались безрассудными арестами, расправами и расстрелами священнослужителей.

Нельзя, однако, думать, что подобная политика советской власти не встречала никакого сопротивления. Вызывает восхищение гражданское мужество патриарха Тихона, который в первую годовщину Октября обратился с изобличительным письмом в СНК. «Вы разделили весь народ, - писал он, - на враждующие между собой станы и вверти его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христа вы открыто заменили ненавистью и вместо мира искусственно разожгли классовую вражду... Вы обещали свободу... Во всяком потворничестве низменным страстям толпы, в беззаконности убийств, грабежей заключается дарованная вами свобода».

Справедливости ради надо отметить, что в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. с учетом большой патриотической деятельности православной Церкви произошла определенная нормализация отношений между нею и государством. В частности, особым правительственным актом в 1944 г. религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для их нужд помещения, приобретать транспортные средства, открывать специальные духовные школы, готовить кадры священнослужителей, создавать мастерские для изготовления предметов культа, издавать религиозную литературу. Отношения государства постепенно нормализовались и со всеми другими крупными конфессиями мусульманской, буддистской, иудейской, римско-католической и др.

Режим отделения церкви от государства не означает отсутствия всякого контроля со стороны государства за деятельностью религиозных организаций. Государство не уклоняется от правового регулирования их статуса и деятельности. Так, Франция, провозгласив в 1905 г. отделение церкви от государства (Закон от 9 декабря 1905 г.), тем не менее использовала определенные средства контроля миссионерской деятельности в своих бывших колониях, например контроль за содержанием проповедей, установила разрешительный порядок открытия миссионерских школ, а также регулировала посредством законов некоторые элементы внутрицерковной организации (образование церковно-территориальных округов, статус миссионерских организаций).

Режим отделения церкви от государства предполагает правовое регулирование деятельности религиозных организаций, что обеспечивает определенный баланс церковно-государственных отношений и позволяет сотрудничать церкви и государству в решении социальных вопросов. При регламентировании правового статуса религиозных организаций законодательство большинства государств исходит из признания свободы совести и вероисповедания, т. е. права исповедовать любую религию, свободно выбирать и распространять религиозные убеждения. Свобода совести отнесена к общечеловеческим ценностям. Так, согласно Международному пакту о гражданских и политических правах каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии, которая включает свободный выбор религии и убеждений, свободу единолично или сообща с другими, публичным или частным порядком отправлять культ, выполнять религиозные и ритуальные обряды. Свобода совести подлежит лишь ограничениям, необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а также прав других лиц. В другом международно-правовом документе - Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений от 25 ноября 1981 г. - провозглашено, что любая дискриминация людей на основе религиозных убеждений является оскорблением достоинства человеческой личности и осуждается как нарушение прав человека и его основных свобод.

В отечественном и зарубежном религиоведении в понимание свободы совести вкладывается различное содержание, поэтому анализ разных подходов к этим вопросам вполне закономерен. Понятие свободы совести сконцентрировало в себе идеи гуманизма, толерантности, свободы мировоззренческого выбора. В то же время это понятие имеет длительную историю формирования и развития.

В настоящее время доминирующими в определении понимания сущности свободы совести в отечественном религиоведении являются следующие положения.

- решение проблем свободы совести осуществляется большей частью не через конституции, декреты и политические лозунги, а в связи с решением социально-экономических задач, учитывающих объективные закономерности общественного развития;

- осуществление свободы совести должно включать в себя принципы гуманизма и взаимопонимания, способствовать объединению всех членов общества для решения важнейших задач, стоящих перед ним; следует различать религиозные организации как частные по отношению к государству и верующих как полноправных членов общества;

- религиозные объединения должны быть отделены от государства, а школа и народное образование от церкви.

Различают «широкое» и «узкое» понимание свободы совести: в широком смысле под свободой совести понимается свобода убеждений человека в целом, а в узком - отношение человека к религий и атеизму.

Многие же ученые считают, что окончательно понимание свободы совести еще не сформировалось и не получило соответствующего научного обоснования.

Анализ развития представлений о свободе совести свидетельствует о том, что в основе проблем свободы совести лежит выбор личностью своего отношения к религии и атеизму как полярным мировоззренческим ориентациям. Свобода этого выбора определяется диалектической взаимосвязью демократических прав и свобод, функционирующих в данном обществе, и реальным правом личности самой определять свое отношение к религии и атеизму. Именно в этом и заключается специфика понятия свободы совести: в способности личности выразить свое отношение к религиозному и атеистическому мировоззрениям. Следует добавить, что выбор личностью между религиозным и атеистическим мировоззрениями может осуществляться на разных уровнях - на уровне развития социальной системы, духовной культуры, демократических традиций.

Итак, свобода совести - это обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим мировоззрениями и возможность открыто проявлять свои убеждения.

В настоящее время актуальна проблема взаимосвязи представлений о свободе совести с экономическим развитием. К сожалению, она не нашла должного отражения в современной науке.

Воздействие экономической структуры общества на различные уровни надстройки осуществляется опосредованно, чаще всего через сферу политики и права. Ошибки и просчеты, допущенные в экономической политике, проявляются на надстроечном уровне, в том числе оказывают деформирующее влияние на объем демократических прав и свобод, принципы равноправия и социальной справедливости. В действие вступают объективные экономические законы, навязывающие соответствующую логику развития событий. Например, какими бы прогрессивными ни были правовые принципы свободы совести в условиях сочетания командно - административных и экономических структур, их практическое обеспечение сталкивается с многочисленными трудностями. В условиях перехода к рыночной экономике роль и значение экономического аспекта свободы совести возрастают, ибо нельзя не учитывать интересы и потребности всех членов общества, как верующих, так и атеистов.

Выделяя экономический аспект свободы совести, обратим внимание на тот факт, что религиозные организации материальных ценностей по существу не производят, за исключением определенных предметов религиозного культа. Однако их денежные средства постоянно растут за счет добровольных подношений верующих граждан. Таким образом происходит своеобразное перераспределение части денежных средств из государства в религиозные организации. Выполняя свой нравственный долг, верующие через свои организации оказывают государству посильную помощь в решении существующих социальных проблем: передают средства в фонд охраны памятников истории и культуры, делают благотворительные пожертвования, акты милосердия и т.п.

Достаточно противоречивым является правовой аспект свободы совести. В советской литературе в свое время предлагалось рассматривать свободу совести исключительно как личное право граждан. При этом подчеркивалось, что свобода совести имеет индивидуальный характер чем и отличается от остальных прав и свобод. На наш взгляд, свобода совести как одно из важнейших демократических прав определяется прежде всего уровнем развития в обществе демократии.

В 70 - 80-е годы получила распространение точка зрения о приоритетности правового аспекта свободы совести. Анализируя этот аспект, следует выделить такую самостоятельную форму общественного сознания, как правосознание. Оно представляет собой совокупность взглядов и идей, выражающих отношение к праву, законности, к тому что является правомерным или неправомерным. Правосознание позволяет регулировать существующие права верующих и неверующих, а также предвидеть перспективы их дальнейшего развития на основе равноправия и социальной справедливости.

Существует и нравственный аспект свободы совести. Подлинная свобода совести заключается не просто в способности человека поступать в соответствии со своей моралью, но и в способности организовывать свою жизнедеятельность в соответствии с общепринятыми нормами общественной морали. Исследование общественного аспекта свободы совеет позволяет рассматривать механизм формирования нравственной убежденности субъекта и при религиозном и при материалистическом мировоззрении. Таким образом, изучение каждого из аспектов свободы совести позволяет более глубоко исследовать это понятие.

Свобода совести и свобода вероисповедания в постсоветском обществе имеют ряд специфических черт. Обратим внимание на то, что религиозная ситуация в странах СНГ неоднозначная. Наиболее слабыми сторонами вероисповедной политики стран СНГ являются следующие:

- до сих пор ни одно государство не имеет научно обоснованной модели церковной политики применительно к переходному периоду;

- предпринимается попытка в правовых документах считать конституционное право граждан на свободу совести столь же узким, как и право на свободу вероисповедания, свободу религии, т. е., осуществляется подмена более широкого понятия узким;

- размываются такие конституционные принципы свободы совести, как отделение церкви от государства и школы от церкви, равенство религий, равенство прав верующих и неверующих и т. д.;

- все чаще вопрос о праве человека на свободу совести рассматривается не как вопрос из сферы частной жизни человека, а как часть проблемы сферы публично-правовых отношений. А это ведет к политизации религиозных организаций и насильственной клерикализации общественных и государственных институтов;

- затягивается процесс совершенствования законодательной базы государственно - церковных отношений; налицо размывание основных идей и положений концепции светскою государства и все большая переориентация на концепцию христианского (мусульманского) государства.

Большую остроту приобрел вопрос о прозелитизме. Наличие в странах СНГ большого числа конфессий побуждает религиозные организации к острому соперничеству в борьбе за паству. При этом каждая из конфессий использует присущие ей методы и возможности. Например, протестанты широко проводят миссионерскую работу в массовых аудиториях, в концертных залах, кинотеатрах. Используют они финансовую, материальную и организационную поддержку многих зарубежных центров.

У православной Церкви, которая стремится эффективно противостоять протестантской пропаганде, такого опыта миссионерской деятельности нет, как нет достаточных средств и подготовленных проповедников. Имеет место недовольство «иноверными» миссионерами, заполнившими страны СНГ и сбивающими с верного пути христианские души. Отсюда и обращение к государству с настойчивой просьбой ограничить или даже запретить подобного рода деятельность.

Нерелигиозная часть общества в Украине и России, а она весьма значительна - до 50% населения, тоже испытывает дискомфорт. Религиозная свобода воспринимается ими как агрессия, насилие над совестью. Распространяется убеждение, что современное общество определенными силами искусственно клерикализуется. Симптомы этого явления отчетливо проявляются в средствах массовой информации (особенно на телевидении), в сфере образования, армии, органах государственного управления. Об этом свидетельствует демонстративное проявление религиозности со стороны государственных деятелей, получившие широкое распространение всякого рода «освящения» государственных учреждений, военных объектов, полковых знамен, военных кораблей. Чувство ущемленности в этих условиях нерелигиозной категории граждан обостряется и в связи с тем, что возможностей на пропаганду нерелигиозных взглядов и убеждений у населения нет.

Таким образом, к существующему в обществе политическому и социальному расслоению добавляется рост национальной напряженности.

Борьба за осуществление права на свободу совести в нынешних условиях достаточно сложна и драматична, поскольку государство пытается подчинить своему влиянию как религиозные движения, так и общества свободомыслящих.

Свобода совести представляет собой своеобразную точку пересечения интересов церкви и государства. В условиях отделения церкви от государства последнее, закрепляя свободу совести и вероисповедания как юридический принцип выражает тем самым свое отношение к статусу религиозных организаций. Для церкви свобода вероисповедания служит средством представительства своих интересов как религиозной организации в политико-правовой сфере социальной жизни.

В настоящие время ряд государств через конституционное провозглашение светского характера государства стремиться устранить участие церкви в политической деятельности. Вместе с тем церковь вовлекается в решение социальных проблем общества путем образования различных обществ милосердия. Таким образом, государство использует церковь в качестве социального института, обеспечивающего коммуникативные и интегральные связи в политической системе. Несмотря на провозглашение отделения церкви от государства, фактической их изоляции не произошло. В зарубежной литературе эти отношения характеризуются как партнерство особого рода. В своих взаимоотношениях церковь и государство во многих случаях выступают как вполне равноправные партнеры, сотрудничающие во имя общего блага. В Германии, например, допускается представительство церкви в государственных мероприятиях, проводятся и совместные акции на муниципальном уровне. В Конституции 1949 г. за церковью закреплено право взимать налоги и преподавать теологические дисциплины. Что касается налогов, то здесь наблюдается тесное сотрудничество государства и церкви. Церковная подать в Германии удерживается работодателями из заработной платы только верующих и перечисляется в финансовые государственные структуры, которые затем переводят их церкви. Эти мероприятия осуществляются на основе договора, заключенного между церковью и государством. В свою очередь, государство обращается к церкви, если нуждается в помощи священнослужителей, например для преподавания религии в школе, для проведения соответствующей работы среди солдат или работников полиции, деятельности пастыря в тюрьмах и др.

Конституция 1949 г. предусматривает возможность обращения церкви в суд, когда спорные вопросы между нею и государственными структурами не могут быть решены другим путем (ст. 19). Отделение церкви от государства не означает, что церковь может быть безразлична к деятельности государства. Она вправе открыто порицать вредные, с ее точки зрения, действия со стороны государственной власти, и тем самым она формирует общественное мнение и влияет на законодательство. И.А. Ильин писал по этому поводу, что церковь не должна молчать, если государственная власть разрешает, например, торговлю гашишем, поддерживает ростовщичество и эксплуатацию трудящихся по системе концентрационных лагерей, если государственная власть позволяет распространять различные формы публичного разврата, узаконивает многоженство и т.д. И если церковь на все это не промолчит, то будет ли это, спрашивал И.А. Ильин, «вторжением в политику»? И отвечал отрицательно.

«Народ творит. Государство правит. Церковь учит -  утверждал он. - Государство есть оборона и опора независимой церкви; а церковь есть духовник и ангел хранитель христианского государства».

Интеграционная функция церкви направлена на объединение социальных интересов. Вместе с тем церковь выполняет еще одну важную функцию, которую можно условно обозначить как социальный контроль, так как церковь ориентирует людей руководствоваться в своих действиях и поступках общепринятыми гуманистическими ценностями.

2. Государственно-церковные отношения в политике современного Российского государства

Формирование в Российской Федерации самостоятельной политики в религиозном вопросе началось вслед за объявленной в 1985 г. политикой «перестройки и гласности». За прошедшее время это процесс еще не получил своего завершения. Для Российского государства остается актуальной задача выстроить такую модель взаимоотношений с религиозными организациями, которая бы отвечала российским традициям и менталитету, учитывала опыт прошлых лет, а также непростую ситуацию в религиозной сфере современного общества.

Процесс становления государственно-церковных отношений в современной России непосредственно связан с принятием в конце 1990 г. Закона «О свободе вероисповеданий». Положительными чертами этого Закона являются: снятие всех неоправданных ограничений на культовую деятельность религиозных организаций, создание условий для деятельности самых различных их видов, упрощение процедуры регистрации обществ, снятие запрещений на социальную, производственно-хозяйственную и иную некультовую деятельность религиозных организаций, признание за ними прав юридического лица и прав собственности, распространение норм трудового законодательства социального обеспечения и социального страхования на всех граждан, включая служителей культа.

В то же время вряд ли есть основание говорить о каком-то «принципиальном» отличии данного Закона от аналогичных актов советского периода. В Законе «О свободе вероисповеданий» нет норм, которые ранее не содержались бы в Конституциях СССР или РСФСР, в законодательстве о религиозных культах, в различных актах высших органов власти, касающихся отдельных вопросов регулирования деятельности религиозных объединений. Доказательство «совершенства» каждого закона следует искать прежде всего в том, как обеспечивается на практике претворение законодательных норм. Согласно Закону контроль за соблюдением законодательства о свободе вероисповеданий осуществлялся Советами народных депутатов и правоохранительными органами. Вопросами регистрации уставов религиозных организаций ведают исключительно Министерство юстиции и его органы на местах. Однако вскоре Советы всех степеней потеряли властные полномочия, а факт юридического признания религиозных организаций посредством акта регистрации поставил их по существу вне ведения Министерства юстиции.

Отстранение государства и его местных органов от осуществления с их стороны контроля за соблюдением законов, касающихся религиозных организаций, предопределило произвол в религиозной сфере. К тому же в Законе не были учтены этноконфессиональные различия субъектов Российской Федерации, специфика государственно-церковных отношений в ее «православном», «исламском» или поликонфессиональном виде.

После принятия Закона тысячи культовых зданий были переданы верующим, открыты десятки монастырей, духовных учебных заведений, религиозных центров, братств и миссий, церковных журналов и газет. Практически все обоснованные заявления верующих о регистрации обществ разрешались положительно. На начало 1994 г в России действовало около 11 тыс. религиозных организаций, получивших право юридического лица, еще около 5 тыс. организаций действовало без регистрации своих гражданских уставов.

Однако принятие Закона и последующее изменение соответствующей статьи Конституции Российской Федерации не привели к созданию целостной модели церковной политики государства. Сложные проблемы государственно-церковных отношений зачастую регулировались не связанными между собой указами и распоряжениями президента и правительства Иногда высказывалось пожелание, чтобы государство вообще не вмешивалось в жизнедеятельность религиозных организаций. Деструктивные тенденций в государственно-церковных отношениях привели к насильственному вторжению в Россию так называемых новых нетрадиционных религий, к политизации религий и сакрализации политики государства и его институтов, к ослаблению дружественных связей между религиозными конфессиями и даже к межконфессиональным трениям и внутри церковной борьбе, к падению авторитета некоторых российских религиозных организаций и, наконец, к дискриминации неверующих. В религиозной сфере жизни общества накапливалась напряженность и на повестке дня остро встал вопрос об изменении церковной политики государства.

Начало формирования новой модели государственно-церковных отношений связано с принятой в декабре 1993 г. Конституцией Российской Федерации. Она подтвердила в качестве правовой основы церковной политики государства такие цивилизованные нормы, как светскость государства, равенство граждан вне зависимости от их отношения к религии и равенство религиозных организаций. Постепенно уходили в прошлое иллюзии относительно безучастности государства к проблемам, возникающим в религиозной сфере общества, государственные органы вновь вернулись к практике регулирования и контроля взаимоотношений с религиозными организациями, а также общего контроля за состоянием религиозной ситуации в стране. В этих условиях обязанности установления и поддержания связей с религиозными организациями, оказания им правовой и иной помощи, а также функции экспертно-консультативные для местных администраций по проблемам государственно-церковных отношений возлагались на образуемые сектора, отделы, комитеты по связям с религиозными организациями.

В 1994 г. при Правительстве Российской Федерации была образована Комиссия по вопросам религиозных объединений. В ее состав вошли представители аппарата Правительства, ряда министерств и ведомств, ученые эксперты. Согласно положению о Комиссии одной из основных ее целей является рассмотрение вопросов, возникающих в сфере взаимоотношений государства и религиозных организаций, включая вопросы передачи им культовых зданий и иного имущества, находящиеся в компетенции Правительства.

Основными задачами Комиссии являются подготовка предложений по урегулированию вопросов, связанных с деятельностью религиозных организаций и требующих решений Правительства; информационно-аналитическое обеспечение деятельности Правительства по вопросам, затрагивающим сферу взаимоотношений государства и религиозных организаций, а также содействие осуществлению контактов с ними Правительства. В соответствии с этими задачами Комиссия вырабатывает рекомендации, готовит проекты решений Правительства по вопросам, относящимся к ее компетенции, проекты законов Российской Федерации для внесения их в установленном порядке в Государственную Думу; дает заключения по проектам решений, вносимым в Правительство в части вопросов, касающихся взаимоотношений государства и религиозных организаций; выполняет координационно-методические функции в отношении федеральных органов исполнительной власти по вопросам своей компетенции; осуществляет взаимодействие с государственными и общественными организациями, научными учреждениями и религиозными объединениями; запрашивает и получает необходимую информацию от государственных, общественных и религиозных организаций.

Вплотную занимаются проблемами религиозной сферы жизни общества и такие структуры, как Администрация Президента, Совет Федерации и Государственная Дума Федерального собрания, где имеются либо специальные группы, либо специалисты по государственно-церковным отношениям.

Для нынешнего этапа формирования новой модели государственной церковной политики России характерно признание того, что государство не вправе недооценивать значимость религиозной сферы общества, самоустраняться от разрешения возникающих в ней проблем, не вправе забывать, что в отношениях между государством и церковью именно оно является ведущей силой, обеспечивающей реализацию интересов всех граждан, верующих и неверующих. Наконец, государство обязано создать правовое поле для нормальной жизнедеятельности объединений граждан, возникающих по мировоззренческим убеждениям.

Процесс формирования модели государственно-церковной политики в современной России оказался чрезвычайно сложным. Государство до настоящего времени не имеет научно обоснованной модели вероисповедной политики применительно к переходному периоду развития страны. Сохраняется устойчивая тенденция, начало которой было положено Законом «О свободе вероисповеданий», сводить конституционное право граждан на свободу совести исключительно к свободе вероисповедания. Тем самым общество как бы возвращается к идеалам рубежа XIX - XX вв., а государство продолжает игнорировать права неверующих на свободу совести. Не всегда соблюдаются такие конституционные принципы свободы совести, как отделение церкви от государства и школы от церкви, равенство религий и религиозных объединений, равенство прав верующих и неверующих. Вопрос о праве человека на свободу совести все чаще рассматривается не как элемент частной жизни граждан, а как часть проблем сферы публично-правовых отношений. Это неизбежно ведет к политизации деятельности религиозных организаций, к насильственной клерикализации общественных и государственных институтов, к подмене интересов верующих граждан интересами церковной бюрократии. Отсюда особенно важно развитие законодательной базы государственно-церковных отношений.

Разрешение обозначенных выше проблем в сфере взаимоотношений государства и религиозных организаций будет тем успешней, чем быстрее государство и органы управления на всех уровнях смогут отказаться от инерции прошлых лет, когда государственно-церковные отношения рассматривались как нечто третьестепенное среди государственных интересов. Сегодня необходимо не только демонстрировать, что защита конституционного права граждан на свободу совести есть сфера его жизненных интересов, но и реально его обеспечивать. Следует отстаивать и проводить в жизнь общепринятый в цивилизованном мире принцип светскости государства, устранять все, что может привести к расколу и конфликту в обществе на религиозной основе, обеспечивая равные условия для удовлетворения духовных потребностей как верующих, так и неверующих граждан. Государственным деятелям разного уровня необходимо отказаться от искушения использовать те или иные религиозные организации для достижения своих прагматических целей внутри страны и за ее пределами.

Исторический опыт России, сложность и неоднозначность религиозной ситуации в стране, а также опыт многих стран Запада убедительно свидетельствуют о насущной необходимости формирования в структуре исполнительной власти в центре и на местах особых органов, которые бы отстаивали интересы государства во взаимоотношениях с религиозными организациями, постоянно следили бы за процессами в этой деликатной сфере общественных отношений, предоставляли бы Правительству и органам государственного управления информацию о религиозной обстановке, а в необходимых случаях выступали с соответствующей экспертизой. Эти органы могли бы быть надежными проводниками предложений и обращений, выдвигаемых религиозными организациями непосредственно по отношению к властным структурам.


Заключение

На протяжении ХХ столетия в России шел, то, нарастая, то, приостанавливаясь и даже откатываясь далеко назад, процесс демократизации государственно-церковных отношений. Это продвижение есть результат борьбы в российском обществе демократических сил, которые передавали от поколения к поколению, как эстафету, идеи свободы совести и вероисповеданий. В разные исторические периоды среди них были представители различных социальных слоев, политических партий, мировоззренческих групп населения: либералы и социал-демократы, кадеты и коммунисты, верующие и атеисты, диссиденты и партийно-государственные функционеры; за столетие последовательно сменились в рамках концепций «христианского» и «светского» государства три модели государственной политики в отношении религии, церкви и верующих, соответствовавшие формам правления: монархии, буржуазной и советской республикам - и имевшие различный идеологический вектор: православный, вероисповедный плюрализм и атеистический.

В 80-90-х годах происходит формирование новой модели церковной политики современного российского государства, однако до настоящего времени процесс этот не завершен. Эта модель может быть только синтезом исторического опыта разрешения «религиозного вопроса». Не оправданы попытки тех или иных политических сил как бы «просто возвратить» в день сегодняшний ту или иную историческую модель государственной церковной политики. Причем неважно, под какими лозунгами: «восстановления советской власти» или «возрождения России». Навязывание идеала из преодоленного прошлого есть проявление социального утопизма или авантюризма, что неизбежно приведет к разжиганию мировоззренческой нетерпимости, религиозных конфликтов, смыкающихся, в перспективе, с национализмом. Результатом может стать распад Россия как многонационального и многоконфессионального государства, который на долгие десятилетия лишит страну шансов на продвижение вперед.

Обращаясь к судьбам исторических моделей церковной политики государства, диссертант стремится дать ответ на вопрос: почему, столь разные по содержанию и направленности, они были отторгнуты большинством верующих, религиозных организаций и обществом в целом? Причины отторжения кроются в политике государства в религиозно-церковных вопросах. Среди них: недооценка «религиозного фактора» в предкризисные и кризисные фазы политического развития страны; постоянное запаздывание в корректировке курса государственной церковной политики; оттеснение «религиозного вопроса» на периферию государственных интересов; политизация и идеологизация вероисповедной политики.

В таких обстоятельствах государство теряло способность и возможность оказывать влияние на религиозную ситуацию, социально-политические позиции церковных институтов, политическое сознание многомиллионной массы верующих граждан, что все вместе становилось дополнительным катализатором разрушительных для общества процессов. Оппозиционные же силы, выставляя собственные лозунги «религиозной свободы», «свободы совести», «демократизации вероисповедной политики государства», перехватывали инициативу у властных структур, придавали «религиозному» недовольству масс политический характер. Таким образом, наложение неразрешенных проблем религиозно-церковной сферы на трудности в политической, социально-экономической и национальной сферах способно расшатать и развалить любую общественно-политическую систему. Так было в годы всех русских революций ХХ века. Так было в конце 80- начале 90-х годов, когда центробежные тенденции в советском обществе целенаправленно в ряде республик облекались сепаратистскими силами не только в политические, национальные, но и религиозные одежды. Практика разыгрывания «религиозной карты», разжигая ненависть и вражду между верующими и неверующими, представителями различных конфессий, безусловно, ускорила развал Советского Союза. И хотя это стало уже историческим фактом, но последствия такой практики обернулись обострением межконфессиональных и межнациональных отношений чуть ли не в каждой из бывших советских республик.

Развитие наметившихся положительных тенденций в сфере государственно-церковных отношений в последние 2-3 года будет тем успешнее, чем быстрее государство сможет отказаться от инерции прошлых десятилетий, когда государственно-церковные отношения рассматривались как нечто третьестепенное в иерархии его интересов. Государственно-церковные отношения смогут стать позитивным фактором внутренней политики государства, если оно будет не только декларировать свободу совести и вероисповеданий, но и обеспечивать, и защищать этот конституционный принцип; устранять из жизни общества все то, что может привести к расколу и конфликту на религиозной основе; гарантировать равные условия для удовлетворения духовных потребностей не только верующим, но и неверующим; отвергнет попытки очередной идеологизации взаимоотношений государства и церкви; откажется от искушения «использовать» те или иные религиозные объединения в своих прагматических целях внутри страны и за рубежом.


Список использованной литературы

1.  Ачкасова В.А., Гуторова В.А. /Политология/ СПб.: Питер, 2005. - 560 с.

2. Василик М.А., Ланцов С.А., Казаринова Н.В. /Основы социологии и политологии. Учебное пособие/ М.: Гардарики, 2006. - 400 с.

3.  Гаджиев К.С. Политология. М.: Высшее образование, 2006. - 208 с.

4.  Пронин Э.А. Политология. Конспект лекций. - М.: МИЭМП, 2005. - 70 с.

5.  Эндрю Хейвуд /Политология/ М.: Юнити-Дана, 2005. - 544 с.